Встреча учеников. Нама-киртан
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2019
Chapters
Харе Кришна.
Поиск настоящего вкуса и счастья
Я думаю, с какого конца начать эту необъятную тему. Мы все пришли сюда за каким-то вкусом. На самом деле, человек… единственное, что он делает в этом мире — он ищет вкус. Он ищет вкус счастья.
Мы все пришли в эту духовную организацию, или движение, течение, в это общество людей для того, чтобы, с одной стороны, найти какой-то новый вкус, вкус нового счастья; с другой стороны, для того, чтобы избавиться от своих проблем, от несчастий, преодолеть какие-то препятствия на своем пути.
И если мы будем искать это здесь, то мы это здесь найдем. Я иногда рассказываю историю про то, как девочка-хиппи пришла к Шриле Прабхупаде. Ей сказали, что есть какой-то Свами, который даёт что-то необычное.
Она пришла и увидела Шрилу Прабхупаду, изучающим бухгалтерские книги. Он сидел вместе со своим казначеем, проверял все расходы, спрашивал, на что он потратил это, на что это, подбивал пени, доллары.
Ей сказали посидеть подождать. Она ждала, ждала, и чем больше она ждала, тем больше становилось внутри у нее нетерпение и возмущение всем тем, что она видела.
В конце концов, она не выдержала, вскочила на ноги, воздела руки и закричала: «Я пришла сюда, чтобы найти умиротворение!» Шрила Прабхупада сказал: «Садись, ты пришла туда, куда надо».
Мораль этой маленькой истории в том, что мы можем это найти здесь. В этом нет никаких сомнений, но даже тут это надо искать.
Если кто-то думает, что, просто придя в общество преданных, он уже вытащил счастливый билет и получил право на этот новый вкус, то он ошибается.
В принципе, эта ошибка вполне естественна, в каком-то смысле, потому что в самом начале мы все какой-то новый вкус получаем.
И какое-то избавление от страданий мы тоже чувствуем, новый энтузиазм, новые ощущения, но они скоро проходят. Не волнуйтесь, это пройдет. Как однажды некий искатель истины сказал: «Шрила Прабхупада, я такой счастливый.
Я вижу, когда я читаю мантру... Что это такое? Когда я читаю мантру, я вижу что-то такое синее, синее, синее». И он наверняка рассчитывал, что Шрила Прабхупада скажет, что это Кришна уже приходит к тебе, Он уже близко.
Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Не беспокойся, это скоро пройдет, не волнуйся». Это факт. Все эти синие видения проходят. Человек остается один на один с какими-то своими проблемами.
Но не один на один, если он все-таки правильно ищет то, ради чего он пришел сюда, то он тут это может найти.
Связь энтузиазма и настоящей веры
Но, как я уже сказал, даже тут нельзя прекращать поиски. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит одну очень важную вещь. Он говорит, что вера значит энтузиазм.
Он говорит, что если некий человек утверждает, что у него есть вера, но при этом у него нет энтузиазма, то это утверждение бессмысленно. Энтузиазм это жизнь веры, как объясняет Бхактивинода Тхакур.
Когда есть вера, есть энтузиазм. Энтузиазм значит, что, какие бы сложности ни были, как бы тяжело ни было, я не опускаю рук, я не оставляю своих стараний, я продолжаю искать.
Говоря это, Бхактивинода Тхакур вторит Дживе Госвами, который в «Бхакти-сандарбхе» дает признак шастрия-шраддхи.
Он говорит, что шастрия-шраддха… По какому признаку можно узнать, что у меня именно настоящая шраддха, не просто некая самаджика-шраддха?
Самаджика-шраддха значит социально обусловленная шраддха — вера потому, что все верят. Человек стадное животное, нам нравится сбиваться в стаи, мы чувствуем себя, в общем-то, неплохо в коллективе каком-то.
У нас есть потребность ощущать себя частью чего-то общего. Одиночество очень непростая вещь, очень тяжелая для человека вещь. Но, к сожалению, у общества есть множество замечательных качеств, и есть негативные черты.
И одна из них в том, что общество может дать человеку множество ложных вещей, ложных подмен каких-то.
Человек, приходя в общество заряженных каким-то образом людей или людей, идущих в одном направлении, начинает маршировать с ними в том же самом направлении. Ему кажется — что значит у меня все впорядке.
В советские времена были эти демонстрации. Я помню, как маленьким мальчиком я прибегал, улицы были запружены людьми, все шли в одном направлении. И возникало удивительное чувство единения, праздника какого-то.
Первое мая — ки джай! Это тоже своего рода вера, но эта вера низшего порядка, и эта вера очень сильно зависит от внешних обстоятельств, потому что она внешними обстоятельствами же и вызвана.
Причина этой веры — это некая внешняя среда.
Шрила Джива Госвами, объясняя признак, самый характерный признак шастрия-шраддхи, говорит, что таким признаком является желание – неиссякаемое, неувядаемое, абсолютно неиссякаемое желание найти истину, несмотря на все сложности, которые мы встречаем.
Иначе говоря, человек не опускает рук. Человек идет до тех пор, пока истину не найдет, потому что в этом смысл веры. Вера значит, что мы узнали, что истина есть. Правильно?
И что эта истина гораздо более высокая, чем все те истины, с которыми мы были знакомы до этого. Эта истина, которая конкретно совершенно может перевернуть мою жизнь.
Причины угасания вкуса к святому имени
И, собственно, когда эта вера, обоснованная, логически обоснованная, обоснованная примерами людей, прошедших по этому пути, возникает, то человек идет по этому пути. Почему я обо всём этом говорю?
Потому что вкус к святому имени — это непростая вещь, и мы все знаем, что он иногда уходит. В начале у людей есть какой-то вкус, а иногда и в начале нету. Потом в какие-то моменты он появляется, потом он уходит.
И я знаю очень многих людей. Совсем недавно я разговаривал с одной очень уже старой преданной, с девяностых годов, которая говорит: «Я вымучиваю свои шестнадцать кругов.
Я буквально заставляю себя делать это, и при этом мне все время приходится носить какую-то маску. Люди просят у меня защиты, они обращаются ко мне, они считают меня возвышенной преданной, а у меня внутри эта дырка.
Иногда я не могу повторять святое имя». И, к сожалению, этот рассказ не одиночный.
Еще несколько дней назад я разговаривал с еще одним человеком, и он говорит, что я не хочу совершать оскорбление святого имени (артха вада), что все то, что написано о святом имени это преувеличение в священных писаниях, но оно само напрашивается.
Читаешь это и сравниваешь с тем, что есть у меня, и сами собой мысли текут в этом нежелательном направлении.
Иначе говоря, это болезнь, которая, к сожалению, очень распространена, и многие люди действительно мысленно смиряются с тем, что ничего этого нет, но надо как-то повторять святое имя и, в конце концов, там как-то Кришна всё устроит.
Или просто притворяются, или ещё какие-то нежелательные вещи возникают. Но давайте с вами все-таки будем исходить из того, что священные писания, а особенно Чайтанья Махапрабху, дали нам что-то, что нам нужно.
Что мы пришли туда, куда надо, и что мы можем этот вкус обрести. Давайте подумаем, почему вкуса нет. Бхактивинода Тхакур также в этой книге «Бхактьялока» объясняет интересную вещь. Он говорит о прамаде.
Говоря об энтузиазме, он также говорит о противоположности энтузиазму. Есть энтузиазм, и есть противоположность энтузиазму. Что есть противоположность энтузиазму? Апатия, равнодушие, безразличие.
Когда оболочка тамо-гуны покрывает толстым слоем наше сознание, ничего не хочется — Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Как говорит Рупа Госвами: но джа̄не джанита̄ кийабдхир амр̣таих̣ кр̣ш̣н̣ети варн̣а-двайӣ — Я не знаю сколько нектара в этих двух слогах: Криш-на.
И мы думаем: «Ну, прав был Шрила Рупа Госвами, я тоже не знаю» — кр̣ш̣н̣ети варн̣а-двайӣ но джа̄не джанита̄ кийабдхир амр̣таих̣. Бхактивинода Тхакур очень важные вещи говорит по этому поводу.
Один из возможных переводов этого слова на санскрит это прамада — невнимательность; безразличие — один из оттенков слова прамада. И он говорит, что человек никогда не получит вкуса, если у него не будет внимательности.
Более того, он говорит очень жестокую суровую вещь.
Чтобы уже совсем точно это сказать, я зачитаю конкретно, что он говорит по этому поводу: «Даже если человек отказывается или оставляет все другие виды нама-апарадх, если он остается невнимательным, он никогда не сможет обрести привязанность к святым именам.
Если человек обладает энтузиазмом в начале преданного служения, этот энтузиазм никогда не становится холодным.
До тех пор, пока человек не избавится от этих трех видов невнимательности, он не может совершать преданное служение вообще». One cannot perform devotional service at all. Так что говорит Бхактивинод Тхакур?
Он говорит, что пока человек невнимателен — это не преданное служение, это тень преданного служения, пародия на преданное служение, имитация преданного служения.
Все, что угодно, но не преданное служение в полном смысле этого слова. И дальше он говорит, что привязанности не возникает.
Подготовка ума к повторению святого имени
Теперь давайте попытаемся понять, почему у нас возникает эта невнимательность, почему эта проблема есть.
Чтобы у нас появилась внимательность или сосредоточенность на какой-то деятельности, очень важно, чтобы состояние нашего ума соответствовало этой деятельности. Правильно?
Если мой ум возбужден, могу я изучать какие-то предметы, глубоко погружаться? Если я нахожусь в сонном состоянии, могу я руководить коллективом? Ну, наверное, могу, но коллектив тоже будет находиться в сонном состоянии.
Иначе говоря, каждая деятельность имеет определенное состояние ума, для этого предназначенное.
Даже если в принципе мы способны заниматься этой деятельностью, но при этом ум наш находится в другом состоянии, не благоприятном для этого рода деятельности, то человеку очень трудно будет сосредоточиться на этой деятельности.
Правильно? Если человек рисует, то ему нужно находиться в определенном состоянии. Ум его должен быть в определенном состоянии. Он должен быть спокойным, он должен настроиться. И это очень важное понимание.
Точно так же повторение святого имени: чтобы я мог сосредоточиться на святом имени, мой ум должен находиться в состоянии, которое соответствует этой деятельности.
Если мой ум возбужден и я пытаюсь повторять святое имя, а ум… То что будет со святым именем? Буду я внимательно повторять святое имя? Нет.
Я буду все время думать о том, что у меня случится в будущем, что случилось в прошлом, я буду ходить, бегать, прыгать. И в то же самое время, мы знаем, ну, наверняка, у всех же...
Ну, хотя бы один круг за свою жизнь вы повторили в хорошем состоянии сознания, так, чтобы хорошо было? Ну один круг хотя бы повторили? Ну, пожалуйста, поднимите руки, кто хотя бы один круг повторил в таком состоянии.
Неплохо, процентов тридцать, я думаю больше, это из скромности. То есть, иначе говоря, что произошло в этот момент? В этот момент произошло то, что ваше состояние ума было благоприятно для того, чтобы вы этим занимались.
Беда заключается в том, что, как правило, наше состояние ума не соответствует этой деятельности. Почему? Потому что мы долго, очень долго тренировали свой ум для каких-то других видов деятельности. Правильно?
Мы же конкретно совершенно тренировались, чтобы заниматься чем-то другим и, как правило, это всё достаточно страстные виды деятельности, которые требуют очень большого количества энергии или еще чего-то.
И когда человек по привычке думает, что я сейчас буду повторять святое имя, и проецирует на святое имя свою привычку ложного эго думать, что я сейчас буду повторять святое имя, ну ничего не получится. Не получится.
В то же самое время, мы знаем, что у нас были моменты, когда мы просто один раз повторяли мантру, и слезы выступали на глазах. Было такое? Было. Было. И святое имя оживало. И мы могли произнести его с чувством.
Поэтому, собственно, одна вещь, касающаяся вкуса к святому имени — эта, конечно же. Все остальное, что мы делаем, нужно очень хорошо понимать, что всё это должно помогать нам повторять святое имя, а не мешать это делать.
Потому что каждое наше действие, так или иначе, влияет на наш ум. И святое имя — это очень тонкий индикатор.
Состояние, в котором человек — какое-то возвышенное легкое светлое равновесное состояние, уравновешенное внутренне, состояние, в котором святое имя само льется из сердца, оно само нисходит, и нам хорошо со святым именем.
Это состояние редкое, оно не характерно нам, особенно когда мы живем в этом мегаполисе. Тут, в основном, другие энергии летают вокруг. Только в «пробках» немножко посидишь и хочется повторять, но не святое имя (смех).
Совсем не святые имена хочется повторять. Шестнадцать кругов (смех). Потому что ум приходит волей-неволей в какое-то неблагоприятное для повторения святого имени состояние.
Святое имя — это самое главное, но к нему впридачу есть целый образ жизни, что ли.
Влияние дневной информации и сна на сознание
Всё то, что мы делаем, должно помочь нам, действительно, повторять святое имя чисто, правильно, с чувством каким-то. Я не буду сейчас перечислять какие-то из этих элементов, но один, наверное, стоит все равно сказать.
Мы все знаем, насколько сложнее повторять святое имя днем или во второй половине дня по сравнению с утром, когда у человека всё-таки ещё более спокойный ум.
Мне хотелось пару слов сказать по этому поводу, о механизме того, что происходит в этот момент.
Когда мы живем в течение дня, то мы очень активно вбираем какую-то информацию, энергию в виде информации; в нас, внутрь входит очень много разных впечатлений, хотим мы того или не хотим.
Даже если мы ограничиваем себя, очень много всего входит, вольно или невольно. В результате появляется некое хаотичное состояние ума, потому что там очень много всего, и оно не разложено по полочкам.
Это все равно, как если бы вы отправились в большой супермаркет, взяли большую корзину и набрали каких-то разных-разных-разных вещей туда, и приехали домой.
У вас маленькая однокомнатная квартира, и вы все это выгрузили туда, и оно там лежит. Вот ум наш представляет примерно это зрелище с этой кучей каких-то вещей. Что происходит ночью?
Ночью мы спим, но мозг не спит, мозг работает 24 часа в сутки. И там происходит некое упорядочивание всей этой информации. Она раскладывается как-то по полочкам, она вписывается в нашу систему. Что-то отвергается.
Как, собственно, с пищей происходит. Мы едим, и какая-то часть этой пищи выбрасывается, а какая-то часть усваивается и становится нами. То же самое происходит с информацией на протяжении ночи.
Какая-то часть забывается, уходит как неважная. Другая раскладывается по тем разделам, которые есть. И она вся приобретает некий такой упорядоченный вид.
То есть, как если бы мы взяли и разложили все эти вещи, которые мы получили, по местам. Я недавно был в Краснодаре, в Ильском, и там жил в одном доме. У меня слабость есть — я люблю книги разные самые.
Я пошел в книжные полки, меня туда тянет. Смотрел, и много разных книг. И одна книга почему-то привлекла моё внимание. Эта книга называлась «Искусство уборки».
Она была в библиотечке «Женщины», и написана она была какой-то японкой или еще кем-то, которые там эзотерические всякие концепции того, как нужно убирать.
Я — честно скажу вам — не очень внимательно прочитал эту книгу, но на каком-то месте открыл, и там было сказано, что, насколько я понял, основной принцип искусства уборки — это то, что все вещи должны лежать на своих местах, и, главное, что одинаковые вещи должны вместе лежать, одного и того же порядка вещи должны лежать вместе.
Потому что, если у вас пудра находится в самых разных местах, то даже если она на своем месте, как вам кажется, все равно будет сложно находиться в этой среде. Так вот, примерно то же самое происходит с нашим умом.
Эта информация упорядочивается, она находит какое-то своё место, и она находит то место, где нам до неё легко добраться; если она нам нужна, мы её сможем воспроизвести. То есть, всё приходит в какой-то порядок.
Мы все знаем, если внешняя среда чистая и там порядок, то повторять мантру легче. Правильно? Потому что она пронизана энергией саттва-гуны, а если там беспорядок, то очень сложно.
Ум сразу же возбуждается от этого беспорядка, ум становится очень неусидчивым. И точно то же самое в самом уме происходит, когда ум приходит в это более-менее упорядоченное состояние после ночи.
Вред использования гаджетов перед джапой
Вот тут-то его надо поймать. И самое ужасное, что человек может сделать, это залезть в компьютер сразу после того, как он проснулся. А, к сожалению, у людей есть эта дурная привычка начать проверять социальные сети.
За ночь-то много всего произошло (смех). Что же там случилось? Вот этого делать ни в коем случае нельзя. Недавно были в одном доме, и там было несколько человек, у которых свои Божества, они поклоняются Им.
Я зашел утром и увидел такую картину: я думал, что все сидят, сосредоточенно делают пуджу — все сидели перед компьютером. Я спросил у них: «Что?
Божествам поклоняетесь?» Один из них сказал: «Ну, судя по тому, сколько времени мы за этим делом проводим, это и есть наши настоящие божества».
То есть, еще раз, пожалуйста, подумайте как следует прежде, чем мы будем выводить свой ум из этого относительно спокойного чистого тихого состояния.
Это с вами случится все равно, не волнуйтесь, у вас еще целый день впереди.
Но в тот самый момент, когда ум еще относительно спокойный, но не настолько спокойный, чтобы обратно отправиться в путешествие по миру сновидений; чтобы он уже чуть-чуть проснулся, но еще не включился в эту активную жизнь и не возбудился от всего этого (и он устроен так, что его очень легко возбудить, он по поводу и без повода возбуждается) — вот это самое благоприятное состояние для того, чтобы попытаться сосредоточиться на звуках святого имени Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Я скажу сейчас крамольную вещь, абсолютно крамольную — я сам дрожу перед тем, как её сказать, но я всё-таки её скажу. Почему? Потому что Бхактивинода Тхакур говорит об этом.
Он говорит: «Не торопитесь повторять много кругов. Научитесь повторять немного кругов, но повторять хорошо». Так, чтобы у вас не было ощущения, что когда же это кончится, когда, когда?
Если мы думаем, повторяя святое имя: «Ну, когда же это, наконец, кончится?» — лучше кончите прямо сейчас. Не нужно этого оскорбления делать. Поэтому есть определенная постепенность.
Бхактивинода Тхакур говорит: «Если человек научился вначале повторять немного кругов святого имени, то очень скоро он будет повторять три лака святых имен». Ну, очень скоро это с точки зрения вечности.
Масштабы разные могут быть. Но все равно, тем не менее принцип очень важен. Не торопиться, не гнаться за количеством, потому что это гуна страсти.
Святое имя не терпит страстного к себе отношения, потому что страсть — это эксплуатация.
И когда мы находимся в этом состоянии раджо-гуны и пытаемся вступить в отношения со святым именем, мы волей-неволей хотим эксплуатировать святое имя, хотим, чтобы оно дало нам что-то.
Святое имя не хочет, чтобы его эксплуатировали. Оно не такое. Оно хочет, чтобы с ним поговорили, чтобы его уважили, чтобы с ним возник какой-то контакт, чтобы возникла какая-то вещь.
Поэтому очень простая вещь, очень простой совет — сначала попытаться всё-таки настроиться, прийти в какое-то нужное состояние ума и начать повторять в этом нужном состоянии ума. В чём преимущество?
Преимущество наше, как людей, в том, что мы можем воспроизвести это состояние в себе, потому что память о нём у нас есть. Если мы вспомним, в каком состоянии святое имя повторялось, и это очень важное выражение.
Возвратные формы глаголов в русском языке означают, что это происходит само собой. Если я повторяю святое имя — даешь один лакх, то святое имя не даётся нам.
Если я понимаю, что оно должно повторяться само, что оно должно прийти, что оно должно снизойти — это чудо. Наверняка, какой-то небольшой опыт чуда у вас есть. Как говорил Пастернак: «Но чудо есть чудо, и чудо есть Бог».
Оно застигает человека врасплох. Чудо иногда приходит неожиданно, и со святым именем точно так же. В какие-то светлые моменты вдруг оно непонятно откуда приходит. Было у вас такое? Было? Приходило? Чудо случалось?
У кого чудо случалось? Поднимите, пожалуйста, руку и скажите «Харибол». И мы думаем: «Всё хорошо, сейчас вот мы чудо на поток поставим». Чудо на поток нельзя поставить — чудо есть чудо, и чудо есть Бог.
Нам нужно просто находиться в этом ожидании чуда. Когда мы повторяем святое имя, самое правильное отношение к этому — а может быть сейчас это чудо произойдёт, может быть вот в этот момент.
Преодоление видов невнимательности по учению ачарьев
Мы как бы просим святое имя это чудо сделать. Бхактивинода Тхакур интересные вещи говорит. Он говорит, что есть три вида невнимательности, и он даёт лекарства, или средства от этих трех видов невнимательности.
Первый вид невнимательности — это некое равнодушие, просто безразличие к святому имени — аудасинья. И он даёт три совета. Три вида невнимательности и три совета. Два из этих советов абсолютно не практичны.
Ну, реально трудно этим советам последовать в наше время.
Он говорит, что первый вид невнимательности — аудасинья — равнодушие к святому имени, что очень просто преодолеть равнодушие к святому имени: нужно просто найти великого вайшнава, который абсолютно неравнодушен к святому имени, сесть рядом с ним и каждый день повторять святое имя рядом с ним.
Уйти в уединённое место, сесть рядом с ним и повторять святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Я уверен, что этот совет работает.
Когда мы видим человека, который действительно погружен, мы учимся. Что происходит в этот момент? Мы смотрим на него, мы переходим в то же самое состояние, в котором он находится.
Общение — очень важный момент, и мы можем очень многое понять и очень многому научиться, даже не слыша ничего от человека. Люди думают, что научиться значит — он говорить нам должен.
Ничего он не должен говорить, просто сесть должен, взять чётки и Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Ум сам будет учиться, ум обладает этой способностью к самообучению, это удивительная машина, которая может учиться сама. Не нужно ничего делать, просто в процессе общения.
Это первый совет, как избавиться от равнодушия: увидеть человека неравнодушного, который действительно поглощён, у которого есть вкус, и рядом с ним это делать.
Если у вас такая возможность есть, безусловно, воспользуйтесь ею. Если у вас есть преданные, а есть преданные, я знаю, и даже среди здесь присутствующих люди, которые повторяют по одному лакху каждый день.
У них есть какая-то внутренняя сосредоточенность. Я также недавно разговаривал с одним человеком, который тоже повторяет много святых имен (как минимум один лакх), с одним учеником. У нас речь зашла о каких-то наркотиках.
Я человек абсолютно неопытный в этом отношении, каюсь. А он оказался опытным человеком. Он мне сказал: «Да это все детский сад по сравнению со святым именем, это всё ерунда, святое имя круче.
Это я вам как бывалый человек могу сказать. Но не все это сразу понимают до конца».
То есть, если есть такой человек, который реализовал эту истину — что святое имя, действительно, приносит очень большое глубокое внутреннее удовлетворение, оно питает какие-то очень глубинные ткани нашего бытия, нашей души, то, конечно же, повторение святого имени рядом с ним очень полезно и благотворно.
Второй вид невнимательности это джадья. Джадья значит апатия, инерция, когда сил никаких нет. Мы тоже знаем этот вид святого имени, когда просто спать хочется, и все время голова клюёт, нос клюёт.
Бхактивинода Тхакур даёт другой абсолютно непрактичный совет.
Он говорит, что надо найти вайшнава, который ни секунды времени не тратит зря, который настолько заряжен внутри, что для него одна секунда времени, потраченная зря, просто… и вот рядом с ним сесть, и всё как рукой снимет, всю сонливость снимет как рукой, потому что мы почувствуем опять же это настроение, эту самут-кантху, это желание, очень горячее желание что-то сделать, каким-то образом привести своё сознание в должный вид, чтобы мы действительно с Кришной встретились, чтобы майя, в конце концов, отступила.
Хороший совет, но, опять же, не очень практичный. Не так много таких людей, нельзя выйти на улицу и крикнуть. Но в целом все эти советы относятся к обществу преданных.
Как я уже сказал, именно здесь, в обществе преданных, мы можем найти какие-то ненужные вещи, потому что, в сущности, общество преданных — это реплика мира. И если мы хотим найти тут что-то дурное — мы найдём тут дурное.
Всё, что хотим, мы тут найдём. Общество преданных — это древо желаний. Всё, что хотим, то и найдём.
Но, тем не менее, тут тоже можно найти людей, которые действительно очень трепетно и благоговейно относятся к святому имени и не хотят просто ещё поспать, увеличить время своего сна за счет двух часов джапы.
Но вот третий совет очень практичный. Третий совет в высшей степени практичный и доступный.
Преодоление рассеянности и жажды материальных удовольствий
Третий совет относится к третьему виду и он, на самом деле, распространяется на все виды невнимательности тоже. Он относится к третьему виду невнимательности, которая называется викшепа.
Викшепа — значит рассеянность, очень возбужденное состояние ума, когда ум бегает. Бегает за чем?
Он постоянно хочет найти какое-то удовольствие в материальном мире, чем-то понаслаждаться, и наслаждаться долго он ничем не может. В таком состоянии ума, на самом деле, человек ничем наслаждаться не может.
На самом деле, чтобы чем бы то ни было наслаждаться, нужно находиться в сосредоточенном состоянии ума; не только со святым именем это. Даже чтобы обедом наслаждаться, надо иметь сосредоточенное состояние ума.
Если ум возбуждён, даже пиццей невозможно наслаждаться — съешь пиццу и не заметишь, и подумаешь: «Что произошло, где пицца?» Потому что ум всюду — он не там, не в том, что мы делаем.
Чтобы действительно получать какое-то глубокое удовлетворение, нужно находиться в том, что мы делаем. И мы все знаем, когда мы действительно сосредоточены, удовлетворение приходит, правильно?
Когда мы делаем что-то, к чему мы созданы — слушаем, или музыку слушаем, или ещё что-то такое. И когда удаётся сосредоточиться, то приходит ни с чем не сравнимое чувство, правильно?
Во всех ситуациях сосредоточенность нужна.
И Бхактивинода Тхакур даёт третий совет, как избавиться от этой невнимательности, от этой привычки ума рассеиваться, от этой отчаянной попытки ума найти удовольствие в рассеянном состоянии сознания.
Когда человек думает: «Вот тут, нет, тут оказывается нет, вот тут». И он не получает удовольствие, он живет надеждой на удовольствие.
Всякий раз, когда мы нажимаем на новую кнопку в Гуглe или в Яндексе, чтобы что-то найти, у человека есть ожидание удовольствия.
Потом страница загружается, и мы поняли, что нам что-то другое нужно — нам нужно срочно: две строчки прочитали, фотографию посмотрели, перешли на другое. ъ
Этот режим, когда человек находится под влиянием раджо-гуны, он живет в режиме ожидания удовольствия, и он ни от чего не может получить удовольствия. Это совершенно поразительный обман майи. Обман.
И человек, по сути дела, всю свою жизнь проживает в этом режиме ожидания удовольствия. Кто-то может это подтвердить на своём опыте? Спасибо, Гопали, за ваш энтузиазм. Так вот, сам совет. Хотите узнать?
Я уже достаточно вас задержал. Я сначала вас разочарую. Бхактивинода Тхакур говорит, что для того, чтобы избавиться от этого вида невнимательности — нужно держать экадаши насухую. Практичный совет (смех).
Сила киртана и проведение экадаши
Но не только это говорит. Что он говорит? Он говорит, что нужно взять особый святой день — экадаши или какой-то праздник — и попытаться высвободить этот день полностью.
Он шутит, когда он говорит, что не нужно ничего есть и пить, потому что для нас это не сработает, но для людей другой культуры это хороший способ, но, в сущности, что он говорит — постарайтесь свести к минимуму какие-то другие вещи.
Не ешьте слишком долго на экадаши, ешьте, но немножко и легкую пищу.
Смысл совета в том, что придите в святое место, то есть там, где есть вайшнавы, и эти вайшнавы поют киртан Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И в начале ваш ум будет волноваться, бегать, прыгать, ему будет хотеться куда-то ещё идти, но сила киртана такова, что он сам по себе способен полностью сосредоточить ум на себе, в отличие от джапы.
Сила киртана такова, что человек сможет почувствовать это состояние высшей сосредоточенности. Каждый человек может в этом реально убедиться.
Придите туда, где сначала есть какая-то катха хорошая, а потом есть киртан, а потом ещё катха, а потом ещё киртан, и попытайтесь целый день провести в этом.
Если немножечко устали, ну пойдите поешьте немножко и поговорите, но только о Кришне. И главное — не берите с собой телефон. Это очень важное условие. Бхактивинода Тхакур про это ничего не говорит, но ему простительно.
Главное — отключитесь от всех остальных вещей. Потому что, ещё раз, смысл в том, чтобы сосредоточиться, и, сосредоточившись, получить вкус.
Даже не просто сосредоточиться, потому что иногда люди пытаются искусственно сосредоточиться — не работает. Если человек просто пытается как-то сконцентрироваться — не то, всё не то. Естественно сосредоточиться.
Чем хорош киртан? Тем, что он естественным образом сосредотачивает на святом имени. Заметили это? Да? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Особая роль нама-киртана для очищения сердца
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Поэтому тот же самый Шрила Джива Госвами, объясняя, говорит, что для всех остальных форм духовной практики нужно предварительное очищение сердца. Чтобы заниматься смаранам или даже шраванам, нужна некая чистота сердца.
Когда сердце не спокойно, то очень сложно слушать. Правильно? Если в сердце какие-то сильные эмоции беспокойства, невозможно усидеть, плохо или хорошо.
Чуть попозже я скажу, как наши ачарьи объясняют это состояние счастья и состояние несчастья. Тоже очень важные вещи.
Сейчас не об этом, сейчас о том, что для всех остальных видов духовной практики это предварительная чистота сердца — очень важное условие для того, чтобы человек почувствовал или действительно соприкоснулся с этим.
“Шримад-Бхагаватам” слушать — хорошая вещь. Но, если ум не там он, не там, а где-то в каких-то сайтах — сложно вкус получить. Поклонение Божествам — если ум гудит, ну не до этого, сложно сосредоточиться.
Шрила Джива Госвами говорит, что есть одно-единственное исключение — это нама-киртан.
Причем под нама-киртаном подразумевается не только пение Харе Кришна мантры, хотя прежде всего пение Харе Кришна мантры, но есть другие нама-киртаны — йашодамати-нандана враджа-варо-нагара гокула-ранджана кана, или хари харайе намах кршна йадавайа намах.
Это то, что Господь Чайтанья пел. И, собственно, Господь Чайтанья йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана пра̄йаир йаджанти хи су-медхасах̣ — Он пришёл для того, чтобы дать этот киртан, и сейчас киртан побеждает, сейчас все поют киртан.
Киртан стал модным. Раньше все думали, что кришнаиты киртан поют, сейчас все поют киртан: имперсоналисты поют киртан, йоги поют киртан — все поют киртан. Почему?
Потому что, опять же, Чайтанья Махапрабху знает, что Он делает. Это тот способ, когда мы можем действительно сосредоточиться и получить какой-то вкус.
И совет Бхактивинода Тхакура удивительный, он говорит, что когда мы получили вкус… Было у вас такое, что вы провели день, и в этот день вы полностью устали, но при этом у вас какая-то необычайная легкость в голове и мыслей нету, главное?
Было у вас такое, что мыслей нету? И вы думаете: «А что же такое? Почему? Где они? Куда они делись все?» А там только — Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И тревог нету, страха нету о будущем — что будет, что будет, что будет. Вины какой-то нет за прошлое — что я наделал, ой-ой-ой-ой-ой! Харе Кришна!
Ничего нет — ни страха нет, ни вины, ни каких-то негативных вещей нет, а есть какая-то дурацкая легкость и дурацкая улыбка, абсолютно дурацкая.
И в этот момент кто-нибудь подойдет, что-нибудь скажет, какую-нибудь гадость, как-нибудь нас обзовет. А мы улыбнёмся и скажем: «Прабхууу…» (смех). Бывало такое? Был такой опыт?
Реально это состояние чистоты сердца, которое приходит, и его вам хватит до следующего экадаши (смех). И если вы экадаши правильно провели, то есть, на инерции этого или на этом опыте вы сколько-то продержитесь.
Для вас повторение кругов не будет повинностью, не будет каким-то очень скучным действом, которое нужно обязательно делать, чтобы обязательно галочку поставить, чтобы меня, не дай Бог, в ад не упекли.
Потому что, что греха таить — мы часто это для галочки делаем. Для галочки — значит для Ямараджа. Правильно? Галочка — это синоним Ямараджа. Это значит, что из страха мы это делаем.
Просто нам сказали, чтобы нас не трогали вот эти вот, вот эти вот не пришли за нами в момент смерти. Чтобы мы сказали, что шестнадцать кругов у меня записано тут, всё, табличка есть, меня трогать нельзя.
Чтобы не было этого, не надо это делать, они всё равно придут, если чего-то в сердце не произойдёт хорошего.
Надо, чтобы действительно сердце поменялось, а сердце поменялось — для этого каждый день мы на праздник, мы на свидание бежим со святым именем.
Кто-то на свидание бежал с букетом цветов... счастливый… вот-вот-вот Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе? Что я хочу сказать?
Что, если человек это настроение поймает и вот это состояние ума, когда, действительно, есть приятная пустота внутри, счастливая приятная звенящая пустота, которая вполне подходит для того, чтобы святое имя сошло туда, в эту пустоту, и проявилось там, в этой пустоте, и звучало там.
Чтобы акустика в нашем сердце хорошая была. Когда оно загромождено, то акустика плохая, правильно? Акустика когда хорошая? Когда пусто.
Чтобы акустика возникла эта внутри в нашем сердце, для этого надо, чтобы в сердце какой-то опыт появился, мы как бы, всякий раз входили в это состояние. Понимаете, о чём идёт речь? Тогда очень хорошо будет.
Тогда, вообще, просто вы будете счастливыми. Это периодически надо обновлять. Этот опыт нужно обновлять, когда мы действительно как-то заряжаемся, причём регулярно. Экадаши не случайно раз в две недели есть.
Раз в год на Джанмаштами — ну, не хватит этого, не хватит. Если в экадаши не получается, можно в любой другой день. Хорошо, если это благоприятный какой-то день — ну, в принципе, не так важно.
Но какие-то дни надо уделять, когда мы просто небольшой группой людей близких собираемся, говорим, думаем, делаем что-то, получаем какой-то опыт и идём дальше, идём дальше, дальше и дальше в этом.
Поэтому в этих пяти могущественных формах преданного служения говорится именно нама-киртан. Не джапа, не нама-ручи (как мне сказали) — нама-киртан, пение святого имени.
Когда всё хорошо, когда забыл обо всём: и о теле забыл, и о времени забыл, и об обстоятельствах забыл, и о том, что коленки болят, забыл, и о многих других вещах забыл, а о Кришне не забыл почему-то.
О Кришне помнится, само помнится, святое имя само поёт. Ну, собственно, наверное, всё, потому что коленки всё-таки болят. Как я рассказывал недавно на творческой нама-хате, чем отличается плохой спектакль от хорошего.
Тем, что во время плохого спектакля в зал заходишь, и все кашляют почему-то: то один кашляет, то другой кашляет, то третий кашляет — все кашляют.
Актеры орут что-то на сцене, орут какими-то неестественными голосами, а зал кашляет. Это значит, что внимание не случилось, сосредоточенность на теле, и что-то всё время першит. А когда сосредоточилось сознание, то хорошо.
Изменение состояния сердца при счастье и страдании
Я не претендую на роль хорошего спектакля, я просто объясняю вам науку и искусство быть счастливым, и под конец просто скажу два слова относительно этих двух состояний сознания, как описывают наши ачарьи то и другое состояние.
Это будет некий образ, но этот образ поможет в нужное состояние сознания прийти.
Когда-нибудь вы задавались таким вопросом — а что же это такое, когда мне плохо, когда есть опыт какого-то горя, депрессии или ещё что-то такое. Что это такое? И, наоборот, что это такое, когда мне хорошо вдруг?
Мы все хорошо знаем эти два состояния сознания: счастливое состояние сознания и опущенное, мелочное какое-то, дефицитное очень, злое, внутренне раздраженное. Так вот, очень интересная вещь, которую надо хорошо понимать.
Говорится, что ачарьи объясняют, что, когда человек чувствует счастье, то его сердце, или его ум расширяется, расцветает, распускается, и он становится таким светлым.
То есть, вот это состояние ума или сердца, когда оно расширенное, и в этом состоянии, мы знаем, так как оно расширенное, то нам легче с другими как-то взаимодействовать, каких-то стенок нет.
И, наоборот, противоположный процесс происходит — когда мы испытываем негативные эмоции, сердце скукоживается, съёживается внутри, оно превращается в такую вот, такую… Понимаете, о чем речь?
Если утром нет каких-то сильных переживаний, навязанных вам извне, то попытайтесь в этот момент своё сердце раскрыть прежде, чем чётки взять. Что это означает? Это означает, что мозг начинает работать совсем по-другому.
Он работает очень слаженно. Мозг, который работает в режиме страстном — работает очень некогерентно, не слаженно, не согласованно.
Разные отделы зажигаются: то тут, то тут, то тут — лампочки какие-то, то одно, то другое, то третье, то четвёртое. В этом состоянии невозможно повторять святое имя, невозможно.
Что происходит, когда человек испытывает такое хорошее счастье, блаженство? Мозг становится очень согласованным — он один. Есть этот опыт какой-то глубокой внутренней согласованности.
И вот тогда святое имя сойдёт — Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. То есть, ещё раз — нужно как бы расчистить это пространство внутри, пространство нашего сердца.
Реально там есть это пространство, это священное пространство. И святое имя там есть, вкус там есть, звук этот есть.
Просто как-то надо на эту волну попасть, надо настроиться на ту волну, на которой святое имя находится, на эту волну Кришналоки, на волну Вайкунтхи. Духовный мир не случайно называется Вайкунтха. Вайкунтха что значит?
Место, где беспокойств нет, где нет тревог, где нет этого дребезжания в уме, где каждое слово — песня, каждый шаг — танец, а каждое движение — это проявление любви, выражение любви. Всё, спасибо большое, Харе Кришна!
Из зала: Можно задать Вам вопросы?
Преодоление страха и построение доверия в отношениях
БВГМ: Можно, да. ВОПРОС: Как преодолеть страх встречи с Кришной во время повторения святых имен? Как преодолеть это препятствие, чтобы углубить воспевание святых имен?
БВГМ: Есть две абсолютно противоположных эмоции: страх и любовь. Там, где есть любовь — там нет страха; там, где есть страх — там нет любви в полном смысле этого слова.
Иногда люди говорят, что, когда у меня есть любовь, то я боюсь за каких-то своих близких, ещё что-то такое. Это может быть, но это другой страх всё равно. Страх — это некое, что ли, ощущение какой-то…
Что значит страх встречи с Кришной? Мы боимся утратить какую-то свою ложную иллюзорную самостоятельность. Правильно? Будет какой-то Кришна, и мне нужно будет делать то, что Он хочет, а не то, что я хочу.
И что я буду делать там — непонятно. То есть, страх — это некий опыт того, что, когда мы зависим... страх встречи с кем-то, что когда мы зависим от другого человека, то нам плохо. У нас у всех этот опыт есть. Правильно?
Неблагоприятный опыт какого-то материального общения, когда мы, так или иначе, поставили себя в зависимость от кого-то, и было больно. Было такое у вас, да?
Когда в этой зависимости вместо ожидаемой защиты или какого-то счастья мы получили боль. Этот страх мешает, конечно же. Поэтому люди закрытые. Почему люди закрытые и им очень сложно раскрываться?
Потому что они раскроются, а им там «хук снизу» или ещё что-то такое. И сердце поэтому закрыто. И думаешь: «Кто Он, этот Кришна? И непонятно что».
Поэтому, чтобы избавиться от страха встречи с Кришной надо, наверное, сначала пытаться встретиться с какими-то преданными правильно, воспринимая встречу с ними как встречу с представителями Кришны.
Мы встречаемся с каким-то человеком, открываемся ему, получаем от него что-то, из-за этой закрытости нашей мы не получаем то, что мы можем получить. Поэтому, чтобы избавиться от страха, нужно получить положительный опыт.
Страх возник в результате негативного опыта, правильно? Чтобы избавиться от страха, нужно получить какой-то позитивный опыт того, что мы действительно открываемся и происходит что-то очень хорошее.
И надо очень быть осторожным, естественно, чтобы опять не обжечься. Но человек так устроен, что он, обжегшись на молоке, начинает дуть на холодную воду.
И уже он не понимает, он на всякий случай становится человеком в мундире, застёгнутым на все пуговицы, и никогда не раскрывается.
Служение как естественный источник радости
Но другого выхода нет — постепенно-постепенно избавляться от этого страха через встречу с другими преданными. Как понять, что это за состояние сознания, состояние сердца «даса-даса-анудаса»?
Как по-настоящему почувствовать это состояние любви, а не пытаться заставлять себя быть слугой? Опять же, через какой-то опыт.
Потому что у нас есть негативный опыт служения в материальном мире, и надо попытаться получить какой-то позитивный опыт служения, потому что служение — это основа всех отношений.
Самый позитивный опыт служения люди обычно получают, когда служат детям своим. Правильно? Поначалу у всех же позитивный опыт служения детям?
К сожалению, он потом тоже омрачается чем-то, но, тем не менее, позитивный опыт есть. Правильно?
Мы служим, и мы чувствуем огромное удовлетворение, ничего не ожидая от этого маленького орущего комочка плоти, кроме того, что он, может быть, чуть-чуть меньше орать будет.
В принципе, даже и это неплохо потому, что когда он улыбнётся потом совершенно какой-то глупой непонимающей улыбкой, в тот самый момент, когда вдруг мы поймём, что он нас узнал с улыбкой — это же вознаграждение за все бессонные ночи, за всё остальное.
Когда он в первый раз нас узнаёт — он нам улыбнулся! То есть, иначе говоря, в отношениях человек может получить позитивный опыт, когда эти отношения правильно настроены. Почему потом этот опыт портится?
Он портится потому, что у взрослого возникают какие-то ожидания, он начинает чего-то требовать раньше времени, и так далее. А в начале он ничего не ждёт, поэтому отношения совершенно идеальные.
Понятно, что ожидания — это отдельный вопрос, сейчас не будем об этом говорить; понятно, что мы должны чего-то ожидать, но просто нужно делать это правильно, всё-равно оставаясь бескорыстным.
Мы служим маленькому ребёнку, и мы счастливы, и мы готовы это делать, в принципе. Ну да, устаём иногда. Но, теперь, если этот ребёнок Кришна будет? Представьте себе, если этот ребёнок — Кришна.
Когда Он улыбнётся и когда Он вас узнает (что Он меня узнал!), то вы будете очень счастливы. Служение, на самом деле, источник радости, источник счастья.
Когда собаке мы служим, собака просто подходит и хвостом начинает вилять, ну это же счастье, правильно? Счастье от того, что собака хвостом виляет, правильно? Или радуется тебе, прыгает на тебя. Это же здорово!
Собака прыгает на тебя — хоть один кто-то есть, кто меня любит, кто меня заметил. Или кошка мурлыкает. Хитрая такая кошка, которая знает, что надо помурлыкать, чтобы получить что-то.
Так что не говорите, что у вас опыта этого счастья нет. Другое дело, что есть какой-то негативный опыт, но этот негативный опыт основан на неправильных мотивах, когда мы служили не с тем мотивом.
Очищение сердца от материальных привязанностей
А когда мы служим с правильным мотивом, позитивный опыт мы получаем, и нам хочется служить, и служить, и служить. Почему при углублении повторения святых имен начинается болезненный процесс очищения сердца?
Почему это так больно? Как преодолеть страх перед очищающей силой абсолютной чистоты святого имени? Почему начинается болезненный процесс очищения сердца? Потому что сердце грязное, и когда-то этот процесс должен начаться.
А любой процесс очищения болезненный по определению. Святое имя, поверьте, делает этот по определению болезненный процесс максимально безболезненным. Но какую-то боль всё равно нужно. Почему больно?
Потому что мы держимся за всё это. Потому что мы привыкли, мы срослись, нам же все эти штуки, все эти ведьмы, которые в нас живут — они же наши родные, любимые. Поэтому бояться не надо.
Чтобы избавиться от страха, нужно общаться с преданными, у которых легче всё. То есть, проблем нет, всё равно общаться. Вы сказали, что нужно находиться в настроении ожидания чуда.
Что значит быть в ожидании чуда, если чудо приходит неожиданно? Эйнштейн, умный человек, сказал, что есть всего-навсего два способа смотреть на этот мир.
Один способ — смотреть на этот мир и думать, что никакого чуда нет, что вообще чуда нет. А другой способ — смотреть на этот мир и думать — всё чудо! То есть, чтобы чудо пришло, надо быть настроенным на то, что чудо есть.
И нужно научиться это чудо видеть. Когда ребёнок улыбается — это чудо. Когда другой человек приходит и говорит что-то хорошее — это чудо. Когда солнце восходит — это чудо. Ожидание чуда — это настрой на то, что чудеса есть.
Мы находимся в состоянии претензии постоянной, правильно? Всё не так! Всё плохо! Все плохие! Какие же все противные! Бог вообще непонятно какой этот мир сделал! Я последнее время цитирую файл «Дети пишут Богу».
Там есть замечательная совершенно фраза: “Господи, цветы у тебя получились лучше, чем люди” (смех). Ну, человек, по крайней мере, способен оценить, что цветы у Господа получились.
А есть люди, у которых даже такого великодушия нет, чтобы про это Богу сказать. Всё плохо! Всё плохо!
Так вот — чудо придёт, когда у нас есть этот настрой, когда мы можем видеть чудо, чувствовать чудо в каждом мгновении, ожидать чудо, и тогда оно будет неожиданно приходить отовсюду, потому что всё будет чудом.
Правильно, да?
Влияние внутренних психологических травм на практику
Согласны? ВОПРОС о детских травмах (неразборчиво, 01:19:24). БВГМ: Конечно, детские травмы, конечно же, мешают.
Если мы можем проработать всё это, безусловно, в обществе преданных, если есть у нас глубокие отношения, есть люди, если есть атмосфера хорошая, в которой это всё уходит.
Но часто, к сожалению, этого не хватает, что случилось за последние 200 лет или 150 лет со времён Бхактивинода Тхакура, который сказал, что можно обрести вкус к святому имени, повторяя святое имя несколько дней на уровне шраддхи, а потом уже «пошло-поехало».
Что детские травмы стали всё болезненней, а общество преданных всё как бы слабее, поэтому иногда не хватает, и человеку нужна какая-то помощь опытных людей, которые могут ему показать что-то, найти.
То есть, иногда в этом есть необходимость. Это, в принципе, болезнь. Травма — значит болезнь, что-то у нас срослось не так.
Теоретически мы можем, безусловно, отогреться в обществе преданных, но для этого общество должно быть определённого уровня и, соответственно, мы должны быть тоже открыты.
Тот же самый Бхактивинода Тхакур говорит, что грешник этот отвергнут обществом преданных.
То есть, иногда может быть такая ситуация, что наша болезненность такова, что мы не можем войти в это общество преданных, в это исцеляющее общение.
Мы можем войти только в общество платного психолога, в котором какое-то исцеление может произойти.
Иногда людям действительно настолько сложно, они не понимают, они не отдают отчёта, как эти болезненные ситуации и болезненные реакции портят их отношения, побуждают их делать какие-то вещи, к сожалению.
Они винят всех остальных, одного за другим — разрушаются какие-то отношения. И он полностью уверен, что я всё равно прав, вместо того чтобы как-то усомниться.
Если что-то повторяется всё время, может быть, в этом есть какой-то мой вклад. Если повторяются в моей жизни какие-то неблагоприятные ситуации, то, может быть, я как-то вношу какой-то свой вклад в то, что это происходит.
Я бы сказал так, что ответ на этот вопрос: всё зависит от степени тяжести какой-то и глубины. Не то, что все должны сейчас побежать — всё, распускаем ИСККОН, собираемся вместе по прохождению курса. Нет.
Это индивидуально и зависит ещё от атмосферы, которая есть в обществе преданных.
Роль обетов и их разумное применение
Атмосфера очень много значит. Если атмосфера исцеляющая, то очень многие вещи сами незаметно уйдут.
Из зала: Когда преданный даёт обеты на инициации, получается, что большой акцент на четырёх принципах и на обете повторять 16 кругов.
(Далее неразборчиво, что-то про дополнительные обеты на чтение книг, слушание… 01:23:25) БВГМ: Насколько я понимаю, мы делаем это, потому что Шрила Прабхупада эту систему установил в качестве некоего минимума.
Другие вещи подразумеваются. Они, может быть, не оглашаются. Обет — очень серьёзная вещь. Обет значит, что вот я дал это и я буду, сжав зубы, как-то стараться делать это всё. Поэтому Шрила Прабхупада не вносил это.
Шрила Мукунда Махарадж требует, например. Он говорит, что есть ещё одно требование моё — вы должны сказать, что вы не будете оставлять общество преданных ИСККОН. Он просит. Иногда какие-то учителя говорят — чтение книг.
Но обет — это серьёзная вещь. Обетов не должно быть слишком много, в каком-то смысле, чтобы человек мог с ними комфортно справляться.
Если он будет находиться под слишком большим прессом… То есть, смотрите, тут очень тонкая вещь — с одной стороны, обет очень хорошая штука, потому что она позволяет какую-то решимость в себе найти.
Мы знаем, если я, например, за день до экадаши думаю: «Завтра я не буду есть», то я не буду есть. Если я думаю: «Захочу поесть — поем, не захочу — не поем», то тогда наверняка поем.
А если у меня будет решимость, то тогда шансы того, что не поем, есть больше.
Обеты хороши потому, что они определённым образом настраивают нас, особенно если у человека есть самоуважение, что не всегда, к сожалению, бывает. Но если их слишком много, то они становятся источником стресса.
И у человека возникает некое запаренное состояние, и он пытается всё это, особенно если речь идёт о каких-то позитивных вещах.
Одно дело — обет не делать чего-то, а другое дело, если что-то делать: этот обет, этот обет, этот обет, это нужно делать, это нужно делать, это нужно делать.
И тут ещё и работать надо, и ещё спать надо иногда, и ещё заботиться о семье надо — и всё надо, надо, надо, надо. Мало того, что жена какие-то обеты требует давать, ещё и духовный учитель дополнительные.
Это загоняет человека в стресс, и в стрессе человек не сможет правильно повторять мантру. Это становится источником стресса чисто психологически. И наоборот, если человек понимает — ну это же здорово!
Если это не как обет, а у него есть какое-то внутреннее понимание, и он общается с другими людьми, у которых есть вкус. Поэтому такие вещи лучше как-то по-другому.
Хотя я согласен полностью, что это некая поддерживающая среда для мантры, то, что даст вкус нужный, если человек это делает.
Тут лучше не через обет это делать, а через какие-то другие вещи — через общение с другими людьми.
Я в Лондоне встречался с одним преданным, я давным-давно его знаю, ещё с Коршнаса, со Швеции, он сам из Болгарии, сейчас живёт в Лондоне.
И он мне говорил просто вот с такими горящими глазами, он уже немолодой человек, естественно, с какой-то своей нелёгкой судьбой обычной и в Сознании Кришны — больной довольно.
Он говорит: «Нам недавно посоветовали с женой читать и обсуждать книги Шрилы Прабхупады. У меня сначала было жуткое сопротивление, прямо реально было отторжение, я не хотел.
Жена стала настаивать, мы стали это делать, я в такой вкус вошёл, я жду этого времени, когда мы можем сесть и поговорить с ней на все эти темы, когда мы реально можем выбрать какую-то хорошую тему, вместе что-то обсудить, настроиться.
У нас отношения стали с нею лучше, столько всего изменилось». Он с восторгом описывал. Ему посоветовал это один уже очень старый преданный, может быть, вы знаете его — Кришна-Дхарма прабху и его жена.
Он написал «Махабхарату», пересказ, и так далее. Вот это хорошая, более экологичная форма, хотя иногда можно. Я бы сказал так — ещё один обет точно можно, вот два уже сложно, особенно если речь о позитивных идёт.
Если не оставлять общество преданных, ну, это нормально.
Избавление от яда материальных эмоций
ВОПРОС: плохо слышно. (01:28:45). БВГМ: Вопрос по лекции про пахтанье молочного океана. Нужно очень хорошо понимать эту вещь.
Кришна обладает бесконечным состраданием, Он — каруна-синдху, Он — океан сострадания, Он — океан милости.
Но, когда человек замыкается в каком-то своём коконе материальных эмоций и не хочет выйти из этого кокона материальных эмоций, а из него подчас очень сложно выйти, и находится в этом коконе. А реально что происходит?
Мы находимся в такой скорлупе, мы помещаем себя в эту скорлупу, и из этой скорлупы единственное, что наружу раздаётся — всё плохо и все плохие.
И, в принципе, мы иногда говорим откровенно, а иногда подразумеваем, что кто плохой в основном-то. Ну, понятно кто, кто во всём виноват? Тот, кто всё это сделал, Тот, у Кого цветы получились лучше, чем люди.
Кришна не реагирует на эту эмоцию, но при этом Он посылает проводников своей милости к таким людям, которые могут послужить таким мостиком, которые могут принять этот яд, как Господь Шива во всей этой истории, которые могут выпить этот яд, не проглотив его, не отравившись этим ядом, которые способны этот яд принять, но при этом не отравиться.
То есть, как бы очистить нас от этого яда, если мы серьёзно настроены на то, чтобы действительно от этого яда полностью избавиться.
Интересно, что после этой лекции ко мне подошёл один из брахмачари и спросил: «А как быть с людьми, которые щедро делятся своим ядом, но при этом намерены делать это до скончания дней?
То есть, у них бесконечный источник этого яда, и они не хотят от него избавляться. Что с ними-то делать? Потому что можно до поры до времени задерживать его в горле, но рано или поздно отравиться ведь можно тоже».
Собственно, ответ-то какой? Ответ такой, что — и он в самой этой лиле описан — люди поняли опасность этого яда. Иногда люди просто хотят от какой-то доли яда избавиться, чтобы облегчение какое-то было.
На всякий случай себе там оставил этот ядок, пока он опять всё там не заполнит, опять можно чуть-чуть оставить. Именно поэтому Кришна тоже в эти игры не хочет особенно играть с нами. Я почему привожу этот пример?
Потому что не только Кришна, даже иногда представители Господа Шивы тоже понимают, что не всякий яд глотать надо, потому что иногда человек не хочет реально избавляться от своего яда, но чуть-чуть поделиться хочет.
Избавиться не хочет, а поделиться хочет.
Конечно же, ответ такой, что когда человек искренне хочет избавиться от яда, реально — Кришна пошлёт ему человека, который поможет ему от этого яда избавиться — и он сможет дальше идти, и, в конце концов, до нектара допахтать этот молочный океан.
В этом нет никаких сомнений, но просто нужно очень хорошо понимать, что есть небольшое минимальное требование — я действительно хочу от всего яда избавиться. И что Господь Шива сделал, интересно?
Он взял этот океан яда, он во всех направлениях стал распространяться, расширяться, все завыли, он его там прямо в ладошку, весь яд сконцентрировался у него в ладошке. Это реально что значит?
Что, когда мы приходим к такому человеку, он тот самый яд, который пропитал всё в нас, всё наше сознание пропитал, с головы до ног, он может очень легко как-то экстрагировать из всех этих вещей, как-то свести к какому-то разумному минимуму, если мы хотим реально избавиться.
Если у нас есть такое желание, то это может произойти, и Кришна помогает. Уже, наверное, кончать надо. Вот там записка — человек трудился.
ВОПРОС: Что делать, если уже дал обет себе или духовному учителю читать шестнадцать кругов каждый день, но делаешь это в раджо-гуне, а хочется научиться делать это осознанно? БВГМ: Для этого мы с вами собрались.
Что делать? Надо учиться. И как учиться? Учиться у других, учиться в общении, учиться, пытаясь заменить свою раджо-гуну на какие-то другие гуны — вставать рано. Ну, то есть, ещё раз, научиться можно.
Я поэтому с самого начала сказал, что вы пришли туда, куда надо, просто учитесь. Из зала: Что делать, когда вкус к киртану есть, а к джапе нет?
Наш это вкус или чужой вкус, который нам преданные передали, и что делать, чтобы этот вкус был нашим?
БВГМ: Что делать, если есть вкус к киртану и нет вкуса к джапе, и наш ли это вкус или не наш вкус к киртану или это вкус, который передаётся? Не важно — ваш это или не ваш; он ваш, потому что вы его чувствуете.
Абсолютно не важно, откуда вы его получили. Не нужно мудрствовать лукаво — мой, не мой, а может, не мой, а может, ещё чей-то, а может Тхакура Харидаса? Не важно, если вы его чувствуете, то он ваш.
Источник в данном случае абсолютно не важен. Что делать? То вот и делать, что мы должны понять этот принцип — вкус мы испытываем тогда, когда сосредоточены.
И надо привести свой ум в состояние, когда мы сможем сосредоточиться, реально привести ум в это состояние. И подумать — откуда у меня эта возбуждённость.
Может, вы проснулись и полтора часа лайки ставили (смех), а потом джапу решили почитать. И говорите: «Ну, вкуса чего-то нету». Лайков меньше надо ставить, какие проблемы, всё легко….
Вот этот бы обет я точно брал (смех, аплодисменты). Надо его так аккуратно сформулировать, чтобы не разбежались все сразу (смех). Ладно, всё, спасибо большое. Шрила Прабхупада — ки Джая!