Шримад-Бхагаватам 1.8.19
Bhakti Vijnana Goswami · Yurlovo · 2007
Chapters
Чтение текста и комментария к Шримад-Бхагаватам
Глава седьмая. Первый песню. Сейчас просто предисловие. Первые стихи. Без повторений. Потом 19, повтор 221.
Затем Пандавы и Драупади направились к Ганге, чтобы дать воду умершим родственникам, которые нуждались в ней; впереди шли женщины. Комментарий.
Обычай после смерти родственников совершать омовение в Ганге или другой священной реке по сей день сохранился в индуистском обществе.
Каждый член семьи выливает кувшин воды Ганги за отошедшую душу и присоединяется к процессии, которую возглавляют женщины. Более 5000 лет назад Пандавы тоже следовали этому обычаю.
Господь Кришна, двоюродный брат Пандавов, также был среди членов их семьи. Тат-пада-панкаджам-сарве. Вилопьяча-вишам-пунах-алупта-харипадабджа-раджах- путах-сарид-джале.
Оплакав всех и предложив достаточно воды из Ганги, они омылись ее водой, освященной пылью лотосных стоп Господа. Там куру-патим дхритараштрам сахануджам гандхарим, путра-шокартам, Притхам, Кришнам ча мадхаваха.
Они сидели, подавленные горем: царь Куру, Махараджа Юдхиштхира, со своими младшими братьями, Дхритараштра, Гандхари, Кунти и Драупади. С ними был Господь Кришна. Комментарий.
В битве на Курукшетре сражались члены одной семьи, следовательно, Махараджа Юдхиштхира, его братья, Кунти, Драупади, Субхадра, Дхритараштра, Гандхари и ее невестки - все, кто испытал на себе ее последствия, принадлежали к одному роду.
Все основные жертвы так или иначе приходились друг к другу родственниками, поэтому семейное горе было обще.
Господь Кришна также был членом этой семьи, приходясь Пандавам двоюродным братом, Кунти — племянником, Субхадре — братом. Поэтому Господь чувствовал, сочувствовал всем одинаково.
И, как полагается, в таких случаях он начал утешать их. Из молиться Майам, дяваника, дяваника.
Ничан, маякачам, агья, налкся Мухадриша, нал щадриша, на 192, Майям, Маячм, Айда.. Майяванникача, наваха се, му,ша се, Мудха Дриша, Натнатиадародя, Наттунатиадародя. Перевод и комментарий его божественной милости.
А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Недоступный ограниченному восприятию чувств. Ты - неизменная, безупречная сила, скрытая завесой, вводящей в заблуждение энергии.
Ты невидим для глупых, так же как остается неузнанным актер, переодетый для роли. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что неразумные люди ошибаются,
принимая Его за обыкновенного человека, подобного им, и насмехаются над Ним. Царица Кунти подтверждает это. Те, кто восстает против власти Господа, не имеют разума. Такие личности называются асурами.
Асуры не признают власти Господа, когда Он сам появляется среди нас, как Рама, Нрисимха, Вараха или в Своей изначальной форме Кришны, Он совершает множество удивительных дел, которые не под силу человеку.
Из десятой песни этого великого произведения мы узнаем, что Господь Шри Кришна с младенчества совершал сверхъестественные деяния.
Он убил ведьму Путану, несмотря на то, что она смазала свои груди ядом, рассчитывая отравить Его. Господь стал сосать ее грудь, как обыкновенный ребенок, и вместе с молоком высосал ее жизнь.
Чтобы защитить обитателей Вриндавана, Он поднял холм Говардхан, с той же легкостью, с какой мальчик поднимает игрушечный грибочек, и простоял так несколько дней подряд.
Это всего лишь некоторые из сверхъестественных деяний Господа, описанных в авторитетных ведических писаниях, Пуранах, Итихасах и Упанишадах. Он дал замечательные наставления в форме Бхагавад-гиты.
Он проявил удивительные качества - героя, домохозяина, учителя, отреченного мудреца,
такие авторитеты, как Вьясадева, Васиштха, Нарада, Мадхва, Шанкара, Рамануджа, Шри Чайтанья Махапрабху, Джива Госвами, Вишванатха Чакраварти, Бхактисиддханта Сарасвати и другие в этом ряду признают его Верховной Личностью Бога.
Он сам провозгласил это во многих текстах подлинных Писаний, однако люди с демоническим складом ума не желают признавать Господа Верховной Абсолютной Истиной, отчасти из-за скудости их знаний, отчасти из-за тупого упрямства, причиной которого являются греховные поступки, совершенные в прошлом и настоящем.
Такие люди не могли узнать Господа Шри Кришну, даже когда сталкивались с ним лицом к лицу. к лицу.
Другая трудность заключается в том, что те, кто доверяют главным образом своим несовершенным чувствам, тоже не могут увидеть в Нем Верховного Господа. Такие люди подобны современным ученым.
Они хотят все познать с помощью эксперимента. Но познать верховную личность с помощью несовершенного экспериментального знания невозможно.
Он описывается здесь словом Адокшиджа, что значит недоступный экспериментальному познанию. Чувства наши несовершенны.
Мы хотим все увидеть сами, но должны признать, что способны видеть только при определенных материальных условиях, которые тоже не в нашей власти.
Господь вне пределов чувственно воспринимаемого, царица Кунти признает этот недостаток обусловленной души, особенно свойственный женщинам, которые не обладают развитым интеллектом.
Для людей с низким интеллектом должны существовать храмы, мечети и церкви, чтобы они могли признать Господа и слушать в этих святых местах повествования о нем от сведущих людей. Для них подобное начало духовной жизни очень важно, и только глупцы могут отрицать необходимость таких мест, предназначенных для поклонения, где обычные люди могут повысить свой духовный уровень, склоняться перед властью Господа,
как это делается в храмах, мечетях или церквях, для менее разумных людей, такое же благо, как для более продвинутых преданных, медитировать на Господа в деятельном служении Ему. Шрила Прабхупада: «Тай...»
Мудха-дриша, нату, натха, дароята, недоступна ограниченному восприятию чувств, неизменная, безупречная сила, вечно скрытая завесой вводящей в заблуждение энергии.
Ты не видим для глупых, так же как остается неузнанным актер, переодетый для роли.
Свами-чарани-мабджа-раджо-вирага- праччханна-лекха-нивади-пашанда-мардам, ванде хало-хала-дхарам васудха-синдху-леша- пхут-кара-пхулла-сита-сандра- чайтанья-прабху-нитьянанда-шри-гададхаран.
Значение восьмой главы и молитв Кунти
Рама, према, према, Рама... Восьмая глава. Она, прежде всего, знаменита Молитвами царицы Кунти, и прежде всего молитвой, в которой Кунти просит, чтобы Господь послал ей трудности.
Обычно люди идут в храм, в мечеть, в церковь. Не для того, чтобы просить у Господа трудности. Ни в одной другой религиозной традиции этот стандарт чистой преданности не устанавливается.
Нигде не говорится, что Богу нужно идти и просить Его, чтобы Он послал нам трудности. Везде говорится, Бог - это тот, кто может избавить вас от трудностей.
И люди идут в храм, люди идут в мечеть, побуждаемые этим желанием спастись от сложности и трудностей этого мира.
Но восьмая глава приоткрывает перед нами завесу над тем, каким образом мыслят преданные и какими ценностями в своей жизни руководствуются преданные.
Я попытаюсь немножко рассказать о том, что говорит царица Кунти в своих молитвах, обращаясь к Кришне.
В седьмой главе Шута Госвами установил очень важный принцип. Принцип того, что Господь является всепривлекающим: атмарамаш ча мунайо ниргрантха апья урукраме, курванти хаитуким бхактим.
Этот стих говорит о том, что Господь обладает качествами, которые привлекают всех. Какое именно качество Господа делает Его Богом?
Мы знаем, что главное Слово или главное имя Бога, это Кришна, потому что Он привлекает всех.
И все остальное повествование Шримад-Бхагаватам является в каком-то смысле расшифровкой этого положения, каким образом Кришна привлекает всех.
Когда Нарада Муни давал наставление Шукадеве Госвами и просил его написать Шримад-Бхагаватам, он говорил, что такое Бхагаватам.
Он объяснял, что Шримад-Бхагаватам — это Писание, в котором ты можешь без ограничений, не оглядываясь ни на что другое, не думая ни о чем другом, описывать качество Господа, атрибуты Господа, игры Господа, для того, чтобы привлечь умы всех живых существ в этом мире.
И, собственно, с 7 главы уже начинается описание этих качеств Господа и, собственно, повествование Шримад-Бхагаватам. Хотя внешне кажется, что 7-8 главы Шримад-Бхагаватам
отвечает на вопрос, каким образом Махараджа Парикшат встретился с Шукадевой Госвами. И здесь, в 8 главе, будет описано, как Кришна спасает Махараджу Парикшата.
И каким образом он потом, в конце концов, родится из чрева Уттары. Но уже повествование основное Шримад-Бхагаватам началось,
потому что Сута Госвами рассказывает Шаунаке Риши и другим мудрецам в Наймишаранье: кто такой Бог? Какие его качества? И почему он притягивает всех даже мудрецов, осознавших себя?
В этом стихе, Атмарама-шлоке, в Атмарама-шлоке, Устанавливается всего-навсего общий принцип: что Бог по определению привлекает всех без исключения. Как магнит, который притягивает всех, и, соответственно, начиная
с 7-й главы, и здесь, с 8-й главы, описывается главное качество Кришны, про которое Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что это качество подобно императору. И оно управляет всеми другими качествами Кришны.
Если какие-то два качества сталкиваются друг с другом, и Кришна может проявить какое-то одно качество или какое-то другое, то это качество Бхагавана определяет, каким образом Кришна будет проявлять.
Главное качество Кришны, главное качество Бога, которое подобно императору, правящему над всеми остальными качествами в его сердце, это качество бхакта-ватсалы, то, что он любит своих преданных.
Это главный стимул для нас . Стать его преданными, стать его бхактами. Тоже очень важно понять. Кришну никогда не называют а-бхактой. Не говорят, что он любит непреданно.
Иногда люди говорят, Бог жестокий. Бог не жестокий, но Бог также не сострадательный. В прямом смысле этого слова. Он сам говорит: «само ’хам сарва-бхутеṣу на ме двеṣьо ’сти на прияḥ».
Я никому не завидую. И никому не отношусь с особенной любовью. Я совершенно нейтральный. Я равнодушно взираю на все то, что происходит здесь. Иначе говоря, Бог, равнодушный, правильно?
Он говорит: «само ’хам сарва-бхутеṣу на ме двеṣьо ’сти на прияḥ». Но при этом он говорит, если кто-то становится моим преданным, то он всегда в моем сердце. И это качество является главным качеством Кришны.
Когда человек предается Ему и пытается искать Его покровительство, сердце Кришны тает, и Кришна защищает его. Поэтому в «Бхагавад-гите» Он говорит: каунтея пратиджанихи на ме бхактах пранашьяти.
Каунтея торжественно объявляй, громко, так что все слышали. Скажи всем, что мой бхакта никогда не погибнет. Я сам сохраняю его преданности.
И седьмая и восьмая глава посвящены описанию этого качества, с которого начинается повествование Шримад-Бхагаватам.
Повествование Шримад-Бхагаватам начинает разворачиваться с этого принципа: то, что Кришна — Бхагаван, и то, что Он защищает своих преданных.
Спасение Пандавов и Уттары от брахмастры
И мы знаем, что в прошлой главе было описано, как Ашваттхама в приступе отчаяния, когда он увидел, что Арджуна гонится за ним. Попытался уничтожить всех, выпустил брахмастру.
И как Арджуна обратился с молитвами к Кришне, это первые молитвы в Шримад-Бхагаватам, которых потом будет огромное множество. Мы знаем, как потом Кришна подверг суровому испытанию своего преданного.
Это тоже его бхакти-садхана. Кришна помещает Арджуну, жуткие обстоятельства и смотрит, как он будет себя вести?
Чтобы прославить своего преданного, показать, каким образом преданный всегда руководствуется внутренним пониманием дхармы.
И здесь эта глава, я буквально в двух словах расскажу завязку этой главы, чтобы потом объяснить смысл молитв царицы Кунти, она начинается с описания того, что произошло после того, как Ашваттхама выпустил брахмастру.
После того, как Арджуна срезал камень с его головы, обрил его и пинками вытолкал за пределы, подвергнув самому ужасному унижению, которому можно — с уважаемыми людьми так не обращаются.
Он схватил за волосы, обрезал камень, сбрил его, и потом пнул его ногой.
Ашваттхама вылетел оттуда, а Ашваттхаму не зря его звали Ашваттхама. Ашваттхама значит: «ашва» значит «лошадь», «тхама» значит «упрямый, как лошадь».
Меня в детстве мой папа звал «карабахский ишак». Потому что я был упрям. Ашваттхама. Значит, упрямый или сильный, как лошадь, упорный, выносливый, как лошадь. Ашваттхама — он был упрямым.
И пока Кришна вместе с другими членами, оставшимися в живых, рода Куру совершали погребальные обряды. Потому что огромное количество душ ушло в какое-то другое измерение.
Где-то там в своих тонких телах многие из них ходили.
По обычаю нужно вылить воду, потому что считается, что душа, отошедшая от тела, находится в тонком теле, она хочет пить, тем мучает жажда. Она не может пить грубую воду. Поэтому нужно поднести ей воду. Эта вода в тонком виде удаляет ее жажду.
Поэтому обычай такой, что когда поминают, выливают горшок воды, чтобы они там получили воду. В другом мире. Говорится, что Кунти была при этом тоже. И Кунти тоже совершала поминальный обряд.
И Юдхиштхира спросил: «Мать, почему ты совершаешь поминальный обряд?» Все твои сыновья остались в живых? Он сказал, нет, не все. Один умер. И Юдхиштхира сказал: «Кто?» Сказала: «Твой старший брат умер в этой битве, Карна».
Юдхиштхира проклял всех женщин. Всех женщин. Он не мог проклясть свою мать. Он проклял всех женщин, которые были после нее. Что отныне женщины не смогут хранить секретов.
И они до сих пор следуют этому правилу, утвержденному в тот момент. Махараджа. Боль, которую он почувствовал от того, что они сами послужили причиной гибели своего собственного брата была очень сильной и
Гандхари, Кунти, Дхритараштра и Кришна оплакали всех умерших. там тоже порядок того, как совершать поминовения. И Кришна был рядом с ними, чтобы утешить их.
Кришна, так как Он бхакта-ватсала, находился подле них и оставался рядом с ними до тех пор, пока он не убедился в том, что их горе ушло. Когда он почувствовал, что они немножечко успокоились, он решил уехать.
Война только что закончилась. Ишана Чакраварти Тхакур объясняет, что стих, которым Сута Госвами упоминает о трех ашвамедха-ягьях, совершенных Махараджей Юдхиштхирой, относится к будущему.
Сейчас речь идет о времени в промежутке нескольких дней после того, как война кончилась. Три ашвамедха-ягьи Махараджа Юдхиштхира совершит потом.
Но в данный момент они испытывают горе. Кришна утешает их. Кришна утирает их слезы. Кришна говорит им, что нет причины для горя, что все эти души получили лучшие тела, вернулись в свои обители.
И Кришна, после того как он убедился в том, что все более-менее утешены, восходит на свою колесницу для того, чтобы уехать. Но не тут-то было. Сначала к нему подбегает Уттара.
Начинает кричать: «Пахи, пахи, маха-бахо, маха-йогин, спаси меня, великий йог, спаси меня. Потом, когда он спасает Уттару, к нему подбегает Кунти, и Кунти начинает кричать, и молиться, и говорить: «Останься».
И Кришна улыбается в ответ на ее молитвы, сидя на колеснице. Потом к нему подходит Юдхиштхира и говорит: «Останься». И Кришна смотрит на него и видит, что нужно остаться.
Потому что он понял, что миссия его еще не закончена, что эти Пандавы слишком сильно переживают горе. И Кришна остается еще на какое-то время, на несколько месяцев,
для того, чтобы утешить их, для того, чтобы вместе с ними слушать, как Бхишма будет давать свои наставления. Это в общем сюжет восьмой главы.
И первая сцена, когда Уттара подбегает к Кришне, Уттара кричит: «Спаси меня, потому что я вижу огненную стрелу, летящую в меня!»
А Ашваттхама, несколько дней спустя, после того, как его отпустили, после того, как его вытолкали пинками из лагеря, Пандавы, Ашваттхама решил все-таки отомстить. Упрямство Асватхама.
Его мало было, что у него срезали камень, что его обрили, что его вытолкали пинками. Несмотря на то, что любой другой сидел бы и переживал этот позор, а Ашваттхама решил окончательно отомстить.
И он выпустил не одну брахмастру. Первый раз, когда Арджуна нейтрализовал его брахмастру, он выпустил одну брахмастру. В этот раз он выпустил шесть снарядов.
И каждому из этих снарядов он указал цель: летите и убейте пятерых оставшихся Пандавов и их внука, который находится в утробе Уттары. Шесть огненных стрел, направленных на Пандавов,
летели на них, и только Пандавы могли видеть — Пандавы и Уттара, в которых они были нацелены. Эти 6 стрел летели в них, и в этот момент Кришна понял, что Арджуна тут уже не смог ничего сделать.
Сразу 6 брамастр надо нейтрализовать. Все Пандавы не поняли, что происходит. Они похватали свои луки. Но луки не помогут, когда летит брамастра.
И поэтому Уттара, самая мудрая из них всех, бросилась в ноги Кришне и стала говорить: «Спаси меня». Потому что кроме тебя я вижу вокруг только смерть.
В своей молитве Уттара очень красиво сказала Кришне, что вокруг я вижу только людей, которые убивают друг друга. Что куда бы я ни поглядела, куда бы ни упал мой взгляд, я только вижу, как один ест другого.
Джива дживасья дживанам. Это очень объективное и красочное описание этого мира. В этом мире ничего другого не происходит. Все кушают друг друга. В общем, Бхагаван говорит: одно живое существо кушает другое живое существо.
Добро пожаловать в материальный мир. Здесь все едят: те, у кого нет ног, являются пищей для тех, у кого есть ноги; те, у кого есть ноги, являются пищей для тех, у кого есть руки.
Те, у кого есть руки, являются пищей для тех, у кого тоже есть руки. Потому что они — те, у кого есть пистолеты. Так живые существа, круговорот живых существ в природе. Они пожирают друг друга.
И утро говорит: везде вокруг только смерть. И смерть причиняет одно живое существо, другому живому существу. Есть только один, кто спасает от смерти, это ты.
Она говорит: пусть я умру, мне не страшно умереть, но пусть тот, кто находится у меня в очереди, сохранится. И тогда Кришна берет Свою Сударшана-чакру.
Потому что Он понимает, что только Сударшана-чакра может спасти Пандавов. И Сударшана-чакра рассеивает эти брахмастры.
Мы знаем, что я рассказывал эту историю, как Ашватхама пришел в Двараку. И как он стал льстить Кришне, как он стал его прославлять. В конце концов, Кришна сказал: что тебе нужно? Чего ты пришел сюда?
Что ты меня прославляешь? Тебе нужно что-то от меня? Проси. Любое твое желание исполни. Машатам говорит, нужно. Пустяк. Да нет, твою сударшана-чакру. Кришна. Сначала немножко обомлел от такой наглости.
Он сказал, бери, вон, она там лежит. Вот он обрадовался. У меня есть про масло. Будет еще сударшана-чакра. Он побежал к этой сударшана-чакре. Пытался ее поднять. Левой рукой. Не получилось. Правой рукой не получилось.
Потом с ненавистью посмотрел на Кришну, сказал: «Я так и знал, ты опять обманул меня». Изрыгая проклятия, ушел из Двараки. Кришна сейчас воспользовался этим самым могущественным оружием для того, чтобы защитить Пандавов.
В 8-й главе говорится, что когда Ашваттхама выпускал свое брахмастру, он сказал: «Апандава, пусть в этом мире больше не останется Пандавов». Апандова. Мантра, которую он прочел. Выпуская свое оружие.
Но Кришна защитил своих преданных. И когда он защитил своих преданных, казалось бы, его обязанности кончились, он может уехать.
Переход Кунти от опеки к почтению
Но в этот момент Кунти подбегает к нему и начинает молиться. Я немножко более подробно попытаюсь рассказать об этих молитвах Кунти. Я взял 19 стих, 2 из этих стихов. Кунти подбегает к нему, и Кунти - его тетка.
Кунти находится с ним в ватсалья-расе. Кунти старше, чем он. И она могла бы сказать: «Эй, мой племянник, оставайся».
Но вместо этого она вопреки науке о расах начинает молиться ему, обращаясь к нему как к Богу, она переживая только что испытанное ей чудо, когда Кришна в очередной раз спас ее сыновей и внука, испытывает преклонение и благоговение перед Богом.
Мадхурья полностью заслонилась айшварьей в ее сознании. Она видит перед собой Бога. Она не видит перед собой своего племянника, которого она, может быть, видела бы в каких-то других ситуациях.
Она не может позволить ему продолжать играть его роль племянника. И она подходит к нему и говорит: «Ты — Бог».
Предыдущие стихи, в первом стихе своих молитв, который я тоже прочту сейчас, Кунти-увача: «намасье пурушам твадям ишварам пракритех парам, лакшьям сарва-бхутанам антар-бахир авастхитам».
Она обращается к нему сразу и говорит: «Намасье», — я кланяюсь перед тобой, что в общем полностью противоречит этикету. Тетка не должна кланяться своему племяннику, и Кришна удивленно поднимает брови. Ты кланяешься мне?
Почему ты кланяешься мне? Она говорит: «Пуруша». Почему я кланяюсь тебе? Потому что ты Пуруша. Кришна говорит: «Пуруши? Я не делаю пуруши». Все пурусы. «Я — пуруша». Все пурусы сидят. В материальном мире все пурусы.
«Ну и что, что я пуруша?» Все остальные пурусы. Когда она говорит: «Адиям, Ты — Ади-пуруша». Изначальный пуруша. У тебя нет начала. Кришна говорит: «Все остальные тоже изначальные пуруши». У всех остальных тоже нет начала.
Все живые существа в этом мире. Говинда, ади-пурушам, они тоже ади, в каком-то смысле они изначальны. И тогда Кунти говорит: «Ишварам, ты Бог. Кришна говорит, а столько богов тут в этом мире есть.
Чандра — бог, и Индра — бог, и всех царей в этом мире тоже Ишварами называют. Ничего особенного нет, еще не причина, чтобы мне кланяться», — иногда Кунти говорит: «Проклятых пора». Ты находишься за пределами материи.
Все остальные боги и Ишвары в этом мире — они все здесь копошатся, в этой песочнице материального мира, а Ты —
за пределами, Ты находишься за пределами всего, Ты трансцендентен: «Алакшьям сарва-бхутанам антар-бахир-авастхитам». Алакшьям значит, что бутанам антарбахира ваститам алаксиям значит что
все живые существа не могут понять тебя. Это очень важно. И она продолжает объяснять этот принцип непостижимости Господа. Антар-бахир-авастхитам, потому что никто не знает, где ты: внутри или снаружи.
Ты сейчас находишься передо мной, но в то же время я знаю, что ты вошел в утробу, защитил Парикшита изнутри. Антар-бахир, ты внутри и снаружи.
Причина непостижимости Бога для материального разума
И этот принцип непостижимости Господа, который она утвердила сначала в первой молитве, она продолжает рассказывать здесь. Потому что изначально человек должен понять одну простую вещь. Бога невозможно понять.
Бог непостижим. Отправной точкой любой духовной философии — а Кунти сейчас перед нами развернет всю духовную философию, весь путь, постижение Бога — должно быть понимание того, что Бог непостижим.
Она говорит здесь: «Майя-джаваника-чханнам». Майя-джаваника-чханнам. Ты скрыт завесой майи. Джаваника. Джаваника значит «завеса», «занавес». От этого слова происходит слово яван. Яван или джаван.
Потому что там люди скрыты завесой майи. «Майа-джаваникаччханнам аджнядхокшаджам авьяям». И ты для нас, агья, для нас, невежественных людей, ты скрыл завесой майи. Тебя невозможно понять. «Налакшьясе мудха-дриша».
И глупый наблюдатель. Человек, который наблюдает со стороны, мудха-дриша, глупец, ослеп. На лакшьясе. Не понимает, кто ты. «Нато натьядхаро ятха».
Так же, как глупые люди не могут понять, что это за актер, который переоделся, который кого-то изображает.
Это самое начало молитв Кунти, но после того, как она установила этот принцип — то, что Кришну невозможно понять, то, что Кришна недоступен обычному пониманию, обыденному пониманию, она начинает объяснять, как его можно понять.
Шрила Прабхупада, буквально два слова я скажу еще об этом стихе, потому что этот стих очень важен для нашего с вами понимания безнадежности - попыток понять Господа с помощью разума.
Как можно понять Бога, который по определению противоречив, который находится за пределами наших чувств? Как Шрила Прабхупада говорит, что Кришну невозможно понять по двум причинам.
Первая причина заключается в том, что человек невежественен сам. То, что у нас есть скудные познания, то, что у нас есть майя, мы невежественны по природе своей.
И это невежество помимо скудности наших знаний, помимо скудости нашего интеллекта, какими бы умными мы ни были, мы все равно глупые. Мы все глупые. Хотя мы в тайне, в глубине души считаем себя умными.
Так, но на самом деле мы глупые. И Шрила Прабхупада говорит здесь: мы все глупые здесь. Шрила Прабхупада говорит, что невежество помимо глупости природной, скажем так, конституциональной глупости живого существа.
Живое существо маленькое по природе своей, есть причина, или есть еще одна проблема - это упрямство, которое возникает из-за грехов. Мало того, что мы глупые, мы все и упрямые. Как Ашваттхама.
Не зря его называют упрямый, как лошадь. И не зря меня мой папа называл Осел Карабахский. Потому что мы все относимся к этой категории. Упрямых ослов. Это упрямство — результат греха нашего.
Когда человек совершает грехи, то греховность его природы делает его невежественным. Мало того, что мы невежественны от рождения, мы невежественны по самому определению, потому что невежество майя покрывает нас всех.
Но помимо этого, проблема заключается в том, что мы сами делаем себя еще более невежественными. Мало того, что и так майя или завеса майя закрывает наше сознание, покрывает — чем занимаются люди всю свою жизнь?
Тем, что они делают эту завесу толще, толще и толще. Поэтому смысл материальной жизни, правильно? Пусть я стану невежественнее, не перечь. Поэтому в старости у всех какая самая распространенная болезнь старости?
Старческий маразм — это закономерный результат жизни материалистического человека. Человек хочет стать глупее. Как это ни парадоксально, человек кричит и говорит: Я хочу стать еще глупее. Пожалуйста, сделай меня.
Кришна говорит: «Пожалуйста, ради Бога». Весь арсенал средств, которые только есть у меня, ты можешь им воспользоваться, чтобы стать глупее.
И Шрила Прабхупада объясняет, что, когда человек совершает грехи, он становится еще более невежественным. Его шансы понять Бога становятся меньше и меньше и меньше. Мало того, что Бог и так скрыт этой завесой майи.
Парадоксы деяний Кришны в ведических комментариях
Но понять Бога в принципе невозможно. И даже если бы этого не было, как можно понять Бога? Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя этот стих, он говорит, как понять Бога? Как его понять? Как понять Кришну?
Он приводит четыре причины, по которым невозможно понять Его. Он говорит: Кришна, вкладывая в уста Кунти-деви, когда Кунти обращается с этой молитвой, Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет нам, что она имеет в виду.
Он говорит: «Кришна, Ты защитил Пандавов. Ты защитил моих сыновей. Правильно? Защитил. Но при этом ты же из сердца Ашваттхамы заставило его выпустить это оружие.
Кто в конце концов дал эту блестящую идею Ашватхаме, что он должен убить всех оставшихся в живых сыновей Пандавов. И при этом ты не защитил этих сыновей. Кришна знал, что Ашваттхама ночью убьет сыновей Пандавов.
Кришна специально увел пятерых братьев Пандавов из лагеря вместе с Сатьяки. И они остановились у озера, они не остались в лагере. Кришна знал, что произойдет ночью, война. И Кунти говорит: «Как я могу понять это?
Ты защитил Пандавов, ты не защитил их сыновей. Ты защищал Пандавов, но кто при этом Ашваттхаме дал эту идею, чтобы он на них напал сначала? Ты. Это ты был. Кому ты это говоришь? Ты защищаешь святых людей, правильно?
Кришна защищает святых людей, правильно? Защищает Кришна святых людей. Но при этом ты убил Бхишму. Кто Бисму убил? Ты причем не просто убил, ты подсказал, как его убить, ты его объяснил, как это нужно сделать.
Бхишма — святой Махаджан. Бхишма — Махаджан. Ты любил Бхишму. Правильно? Ты любишь Драупади и Субхадру. Субхадра — родная сестра Кришны. Драупади — одна из самых любимых Его преданных. Что Он с ними делает, Кришна?
Он убивает Абхиманью и пятерых сыновей Драупади. Если бы Кришна хотел, он мог бы их сохранить, правильно? Единственный сын Субхадры и пять сыновей Драупади погибли в этой битве. Кришна, это всё Ты сделал.
Кришна, говорит Кунти, Ты обещал не брать в руки оружия. При этом ты сам устроил ситуацию, в которой тебе пришлось взять в руки оружия. И Кунти-деви говорит: «Как можно понять Тебя?»
И наверняка многие из вас задавались такими вопросами или такие мысли появлялись у нас в голове.
А всё же, Бог Он или не Бог? Если он Бог, то какой он Бог? И почему Он делает то, что Он делает. Возникали такие вопросы у меня?
Когда мы смотрим на то, что он делает с нами, когда мы смотрим вокруг, а Кунти здесь говорит: если мы будем пытаться таким образом понять Бога с помощью своего разума, если мы будем пытаться просто разумом объяснить все это, поймем мы его?
Нет, не понял. Не сможем его понять. Потому что будут включаться разные дурацкие психологические механизмы. Потому что адхокшаджа: во-первых, мы невежественные, а во-вторых, Он адхокшаджа. Почему Он адхокшаджа? И это смешно.
Она называет Его адхокшаджа. А адхокшаджа что значит? Непознаваемым материальными чувствами. Непознаваемый материальными чувствами. Или, как Шрила Прабхупада говорит, экспериментально непознаваемый.
Так теперь Кришна перед ней сидит. Она видит его своими материальными чувствами. Видит, видит она его своими глазами. Видит. Носом может его понюхать. Аромат Абуру, который исходит от его тела, она чувствует.
Видит, она говорит: «Невозможно Тебя с помощью чувств понять». Даже несмотря на то, что я вижу Тебя перед собой, Ты — адхокшаджа, Ты непостижим.
А так, но если бы все кончалось тем, что Господа невозможно постичь, то тогда бы не было бы никакого смысла заниматься тем, чем мы занимаемся.
Поэтапный путь постижения Бога в бхакти-йоге
Поэтому во всех оставшихся молитвах Кунти объясняет, каким образом можно постичь непостижимого Господа. Несмотря на то, что Он покрыт майей, несмотря на то, что мы невежественны,
несмотря на то, что Он адхокшаджа, несмотря на то, что Он Авия, неисчерпаемый, несмотря на все это, Кришну тем не менее можно постичь. И она объясняет причину в следующем стихе: «Татха парама-хамсанам мунинам амалатманам,
бхакти-йога-видханатхам катхам пашйема хи стрийах». Следующий стих очень важный для понимания того, что говорит Кунти в молитвах: она говорит, что Ты приходишь для того, чтобы открыть Себя парамахамсам,
муни и амалатманам — людям с чистым сердцем, мудрецам и парамахамсам, людям, у которых нет зависти, людям, у которых есть большая мудрость. бхакти-йога-видханатхам. Ты даешь им бхакти-йогу?
А что же тогда говорить о нас, женщина? Что нам с женщинами делать? И под женщинами она кого имеет в виду? Все эти стихи, они в высшей степени не популярны, особенно в Америке.
Потому что в Америке движение феминистическое очень сильное. Люди говорят: «А женщина, женщина, женщина, женщина».
Но когда Кунти говорит о женщинах, или когда А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада говорит о женщинах, кого он имеет в виду? Все. Да, все. Под женщинами подразумевается, какое качество.
Какое женское качество у нас у всех есть? Привязанность к материи. Именно привязанность решает человека разума.
Когда А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада говорит в этом стихе, что женщины неразумные, женщины и неразумные мужчины тоже неразумны, дело не в том, женщина или мужчина, дело в том, насколько человек привязан: если человек привязан, то он становится неразумным.
И это неразумие лишает его возможности понять Кришну. Именно привязанность человека к материи лишает душу разума, и эта привязанность Его к материи делает его глупым и мешает ему понять Бога.
И соответственно, поэтому после этого Кунти-деви начинает раскрывать секрет, каким образом человек с помощью йоги, бхакти-йоги, веданты, ты приходишь сюда для того, чтобы дать бхакти-йогу людям, путь бхакти, путь любви.
И таким образом сделать их из глупых, умными, из привязанных, непривязанными. И дальше Кунти-деви объясняет, как это всё происходит.
Роль повторения святых имен в духовном пути
Она говорит: в 21-м стихе, знаменитый стих: «Кришная васудевая деваки-нанданая ча, нанда-гопа-кумарая говиндайа намо намах». Начинается путь постижения Кришны с чего? Его невозможно понять, Он противоречив.
Но для того, чтобы понять кого-то, кто внутренне противоречив, есть один единственный способ. Какой? Умом Россию не понять. Можно только верить или любить. Чтобы понять кого-то по-настоящему, нужно полюбить.
Это бхакти-йога, начинается с чего? С чего начинается бхакти-йога? Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе, Кришная Васудевая, Нанда-гопа,
Она начинается с того, что дает нам способ постижения Бога. Способ постижения Бога какой? Помнить. Да, повторение Его именно. Людям очень нравится, когда люди повторяют их имена.
Люди для того, чтобы их имя осталось где-то на стене, в виде досечки какой-то, чтобы все читали их имя. Готовы миллионы долларов платить. Этим пользуются другие люди, которые хотят для Кришны храмы строить.
Давай мы сделаем храм. И там будет твое имя. Он - а-а-а, мое имя. Будет висеть там на мраморной доске. Но это психология изначально исходит от Кришны. Кришне тоже нравится, когда люди Его имя повторяют.
И Кунти говорит, что начинается наше путешествие от привязанного состояния. На самом деле, если мы хотим понять ее молитву, нужно заглянуть в самый конец.
И в самом конце ее молитвы она говорит: «О Кришна, избавь меня от привязанности к Пандавам и к Вриндавану». И причем она говорит «атха», поэтому избавь меня от привязанности. Это завершение ее молитвы.
Так, для того, чтобы понять все то, что она хочет сказать Кришне, нужно посмотреть все то, что находится между первой молитвой и этим завершением моей молитвы. Поэтому избавь меня от привязанности.
Так, избавь меня от привязанности к Пандавам и Вриндавану, и пусть мой ум как Ганга устремляется к тебе. Подобно тому, как Гангу невозможно запрудить, невозможно остановить. Она будет течь к океану.
Во что бы то ни стало, точно так же, пусть мой ум точно так же все время стремится к тебе.
То есть между первой констатацией непостижимости Господа, так как он «антар-бахир-авастхитах», так как он находится внутри и снаружи, он непостижим в принципе, он внутри нас находится, он снаружи нас находится, он все делает,
а мы сидим тут и непонятно вообще, что с нами происходит между этим,
этой первой молитвой и этой молитвой, где она говорит: «Ты как переодетый актер, тебя невозможно распознать», потому что мы невежественны, ты закрыт от нас завесой майи, ты переоделся во все это.
Между этой первой молитвой и последней молитвой, где она говорит, пусть ум мой устремляется к тебе, и пусть привязанность моя к материальным объектам уйдет, который мешает мне постичь тебя. Так, между всем этим она рассказывает, как это сделать.
И начинается это с повторения имен Господа. Рама, Рама, Харе, Харе. Да, опять же, в каком-то смысле эти молитвы — это фундамент всей Шримад-Бхагаватам.
Через всю Шримад-Бхагаватам проходит красной нитью мысль о том, что имя Господа не отлично от самого Господа, и с помощью имени Господа можно достичь всего.
Шестая песнь — история Аджамилы, где Шукадева Госвами отвечает на вопрос Махараджи Парикшита: как можно избежать ада и адских планет?
Он говорит: вот способ избежать адских планет, вот способ избавиться от всех грехов, вот способ избавиться от невежества. Самый конец, 12-я песнь.
И когда Махараджа Парикшит выслушивает от Шукадевы Госвами прославление Кали-юги, он говорит: «Киртана-эва Кришнасья», что в Кали-Югу есть имя Кришны, и это имя Кришны спасает все. И Кунти начинает с того же самого.
Кунти говорит, что сначала человек должен помнить о Кришне, повторяя его святое имя. Потому что святое имя - это способ для нас постоянно помнить о Кришне. Кришная васудевая деваки-нанданая ча.
И какие это имена, какие имена Кришны любит больше всего, которые связаны с преданием. Потому что Он вспоминает, говорит: Деваки-нандана, о, Кришна-дева. Я был во чреве Деваки так долго. Нанда-гопа-кумарая.
И я подарил свои детские игры Нанда-Махарадже. Говинда, и Нарада-Муни. Потом я вырос, я стал Говиндой. Говинда - это самый привлекательный образ Господа.
Потому что когда Господь, Господь входит в пору своей юности, Он становится самым привлекательным. Когда человек повторяет эти святые имена, он может помнить о Кришне.
Когда Он помнит о Кришне посредством святого имени, то что дальше приходит к нему?
Пошаговая медитация на форму и игры Господа
Каким образом углубляется его медитация на Кришну? Да. Потом к нему приходит форма. И поэтому в следующем стихе сто-то говорит Кунти.
Она говорит, у тебя лотосный пупок, на тебе висит гирлянда из лотосов, у тебя лотосное лицо и глаза подобные лотосам. И даже стопы твои лотосные. Говорит она. Все у тебя, как лотос, все у тебя радует мой глаз. Когда человек повторяет святое имя, у него возникает, перед его глазами возникает образ Господа. И потом, когда образ Господа возник перед ним, то что дальше приходит, по мере того, как углубляется его медитация на Господа?
Что приходит к ним дальше? Качество. Качество. Какие качества? Какое качество главное? Дальше она начинает. Она учит нас. Смотрите, как интересно, она учит нас этому.
Шрила Прабхупада говорит, что вначале все начинается с того, что человек просто склоняется перед Господом.
И для этого строятся мечети, для этого строятся церкви, чтобы человек зашел туда случайно или в какой-то тяжелый момент своей жизни и наклонил свою голову. Это уже хорошо. Это первый шаг к преданию.
Шрила Прабхупада объясняет, как для неофитов поклонение Господу в храме — это первый шаг, оно полезно для неразумного человека, но для человека, который стал преданным, активное преданное служение становится его постоянной медитацией. И царица Кунти объясняет, каким образом эта медитация углубляется.
Она говорит: «Сначала я помню о Твоем имени, потом имя рождает в моем уме или моем сознании Твой образ, Твой лик прекрасный». Твое тело встает у меня перед глазами, Твой образ встает у меня перед глазами, и
дальше, следом за этим, начинается медитация на качества Господа, и главное качество Господа — ватсалья. И что дальше начинает царица молит? Кто помнит ее молитву, та начинает говорить: «Ты спас,
Ты спас Деваки и меня. Ты спас, но Деваки Ты спас один раз, потому что Деваки не особенно страдала, меня Ты спасал множество раз, множество раз». И она начинает перебирать всю свою жизнь, что было с ней, а у нее была тяжелая жизнь:
она осталась вдовой, когда она была еще молодой, с маленькими детьми на руках, и потом ее родственники, которые должны были заботиться о них, стали преследовать их, и хотели сжечь, их хотели отравить — сначала потом сжечь.
А потом ракшасы хотели съесть их в лесу. Что дальше было? Потом они были в изгнании, в течение многих-многих лет она не видела их.
Она говорит: Кришна, всякий раз Ты появлялся перед нами и спасал нас. И это медитация на гуну, на качество Господа. На самом деле это медитация, которая и нам доступна по мере того, как наша преданность будет углубляться, когда мы сможем понять, что Кришна
присутствует в нашей жизни изначально, что Кришна не просто какой-то непонятный принцип, где-то там существующий, не просто какая-то абстракция, что Кришна реален, Он конкретен, вмешивается в мою жизнь.
Он создает сначала проблему, а потом разрешает. Чтобы создать новую. И Кунти тогда говорит: «Кришна, пусть эти проблемы все время со мной происходят, потому что тогда я буду все время видеть себя.
И она утверждает в этой знаменитой молитве своей самый существенный принцип, что счастье в чем заключается? Не в том, чтобы нам хорошо было в жизни. Не в том, чтобы у нас было чего поесть и где поспать.
В чем заключается счастье? В том, чтобы помнить о Кришне. Что самое большое счастье — помнить о Кришне, и самая большая беда, которая может случиться с человеком, это как раз забыть о Кришне.
И царица Кунти объясняет это там. И она дальше продолжает объяснять. Что после того, как человек медитирует на эти качества Кришны, на то, что Кришна спасает своих преданных, приходит на помощь своим преданным.
А после этого человек, после того, как человек помнит о наме, рупе, гуне, что дальше сможет произойти? руке, гуне, что дальше сможет произойти? Лила. Дальше человек может пойти в лилу.
И после этого царица Кунти начинает объяснять лилы. Она говорит, что... И дальше есть несколько стихов, где она говорит: пастушка хотела связать тебя, Яшода связала тебя, ты, кого боится сам страх, дал себя связать.
И при этом глаза твои были полны страха. Я ничего не могу понять. Я хочу, чтобы этот образ стоял у меня перед глазами. То есть в этих молитвах она постепенно объясняет весь путь бхакти-йоги.
Когда человек начинает думать о Кришне, сначала повторяя его святое имя, потом размышляя над его обликом, потом думая над его качествами, над его проявлением своей жизни, и потом постепенно начинает ценить его удивительные лилы.
И дальше она как бы завершает свою молитву. Она говорит, что есть разные люди, которые говорят, что обсуждают разные причины твоего прихода. Одни говорят, ты приходишь, потому что ты хочешь, чтобы о тебе помнили
великие цари, такие как Махараджа Яду. И ты приходишь в их роду, потому что ты хочешь их удовлетворить. Другие говорят, что ты приходишь, потому что Брахма хотел, чтобы ты пришел.
Третьи говорят, что ты приходишь, потому что Васудева и Деваки молились. Но есть четвертый, который говорит, что ты приходишь для того, чтобы что сделать?
Для того, чтобы утвердить принципы бхакти-йоги, которые начинаются с чего? С шраванам, киртанам, вишну-смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакьям, атма-ниведанам.
Ты приходишь и раскрываешь все эти свои лилы, чтобы люди могли что делать о тебе? Слушать, говорить, помнить и таким образом служить тебе, таким образом занять все свои чувства в деятельном служении тебе
и она завершает свои молитвы этими стихами, просьбой к Кришне. Потому что молитва всегда какая-то просьба.
И да, она попросила, пожалуйста, посылай мне все несчастья, пусть несчастье все время валится. на мою голову, шашват-там. Пусть они без конца валятся, градом на мою голову, потому что я буду помнить о тебе.
И в конце она завершает свои молитвы этими словами. Она говорит, что пусть же моя привязанность к Пандавам и к Кришне уйдет, пусть у меня останется только привязанность к тебе.
И пусть мой ум, как Ганга, постоянно устремляется к Тебе.
Иначе говоря, еще раз, в этих молитвах весь путь бхакти написан, как человек из глупой невежды, который не может понять Бога, у которого есть бунт против Бога, из-за упрямства, из-за этой глупости нашей. Мы бунтуем.
Все пропадает в комментариях, объясняет, что человек становится бунтарем из-за своей собственной кармы. Он обижается все время на Бога. Бог плохой.
Бог мне того не дал, этого не дал, то не исполнил, это не исполнил, того не заметил, этого не спас. Как человек может превратиться в преданного, который дорог Господу?
И весь этот путь она описывает здесь как человек из муда дриши, из созерцателя глупого, глупого наблюдателя, который смотрит и ничего не понимает, что происходит в этом мире, может стать преданным, чего сердце переполняется любовью.
Это совершенно другое состояние сознания. И весь этот путь царица Кунти описывает в своих молитвах.
В общих чертах обзор восьмой главы, там есть множество замечательных деталей из всех лекций по молитвам царицы Кунти. Вы все распространяете эту книгу, лекций по молитвам царицы Кунти, вы все распространяете эту книгу,
теперь неплохо будет ее прочитать такая жесткая книга, на сантиметр не со страшной силой там все разрушит. Но в
них она как раз описывает путь от невежества, от непонимания корней, который начинается с того, что человек просто склоняется перед ним.
В первом стихе она склоняется перед ним и говорит: «Я склоняюсь перед тобой, потому что ты пуруша, потому что ты Ишвара, потому что ты ади-пуруша, потому что ты Ишвара, потому что ты пракрити-парам, находишься за пределами этого мира».
У нас как бы появляется это первое теоретическое понимание того, что есть Бог, находящийся за пределами этой материи, повелитель всего. И дальше она объясняет, как можно его полюбить. А полюбить — значит постичь.
Мы сами хорошо сказали, что есть четыре причины недостижимости Бога. Четыре примера он приводит. Ты защитил Пандавов и в то же время ты вдохновил Ашваттхаму. И создал эту опасность.
Ты обещал не брать в руки оружия, и в то же время ты сам создал ситуацию, в которой тебе пришлось взять в руки оружия. Ты защищал садху, и при этом ты убил Бхишмадеву.
Ты любишь Драупади и Субадру, и при этом ты убил их сыновей. В начале и в конце немножко в конце он восхищается, а в начале он возмущается. Распоряжение Бога начинается с веры, да? Вера будет доверие.
А когда у человека внутри живет вера, то есть в Бога, таким образом это доверие было. Ну, может быть, не быть самого начала доверия. Сильного но он просто склоняет свою голову
перед Кришной в самом начале, потому что он понимает что есть некий повелитель и если он слушает других преданных, у которых есть ништха или настоящее доверие Кришне, потому что доверие начинается с уровня ништхи.
Когда у человека появляется вишваса или непоколебимая уверенность в том, что просто идя по пути бхакти, он может достичь всего остального. Строго говоря, это уровень ништхи.
Это шрада, которая приняла форму непоколебимости. До этого у него нет доверия полного.
И может быть. Но оно может до какой-то степени появиться, если он слушает, как люди, у которых появилась какая-то ниста. Объясняют или рассказывают про Кришну.
Вначале у него есть просто вера или почтение. Шраддха буквально значит уважение или почтение. Поэтому начинается духовный путь не с доверия. Доверие приходит позже.
Начинается он с преклонения, с того, что я склоняю голову, того, что я начинаю почитать. Даже если у меня нет доверия. У меня просто выхода другого нет. Спасибо, давайте. Шрила Прабхупада-ки!