Чайтанья-чаритамрита Антья-лила 3.55-60.Святое Имя и Его качества
Bhakti Vijnana Goswami · London · 2019
Chapters
Величие святого имени в Чайтанья-чаритамрите
Джай Шри Чайтанья, Шри Чайтанья, Шри Чайтанья, Джай Адвайта-нитьянанда, Гаура-бхакта-вринда. Я подумал, что сегодня мы поговорим с вами про Святое Имя и про Его качество.
Прочитаем несколько стихов из третьей главы Анти-лилы, Шри Чайтанья-чаритамриты, величие Харидаса Тхакура. Начиная с 55-го по 59-й текст, 60-й текст.
Яде пи анья-санкета-анья хои на-абаса татхапи намера теджа на хайа винаша.
Ачарья Харидас Тхакур, учитель практики повторения святого имени, сказал: «Повторение святого имени Господа с намерением обозначить нечто отличное от Господа, относится к категории на бабасы.
Даже когда святое имя повторяют, таким образом оно сохраняет свое трансцендентное могущество. Дальше стих из нарасимха пураны:
дам-штри-дам-штра-хатам ледхвам хара-мети пунах пунах, уктвапи муктим апноти ким пунах шраддхайа гринат. Даже млеччха, который, умирая от клыков кабана, повторяет снова и снова «Ха-Рама», «Ха-Рама», получает освобождение.
Что же тогда говорить о тех, кто произносит святое имя с почтением и верой? Комментарий. Здесь речь идет об одном случае, когда мясоед, который выронил кабан перед смертью, снова и снова повторял слова «харам, харам».
Это цитата из Нарасимха-пураны, что свидетельствует о том, что даже в пураническую эпоху жили млеччхи, яваны, мясоеды, и слова «харам» со значением «будь проклят» тогда тоже были в ходу.
Так Харидас Тхакур приводит свидетельство в пользу того, что даже мясоед, который проклинает что-то словами «харам», обретает такое же благо, какое получает преданный, когда произносит: «О мой Господь Рама».
Аджамила-путра бола-я бали Нараяна, Вишну- дута аси чадхья, тарабхандана. Аджамила был великим грешником на протяжении всей своей жизни, но в момент смерти он случайно позвал своего младшего сына по имени Нараяна, и посланцы Господа Вишну предстали перед ним, чтобы высвободить его из пут Ямараджи, повелителя смерти.
Рама-два-акшара, ига-наити, према-вачи, хаша- бда-та-гати-бхушит. Слово «Рама» состоит из двух слогов: «Ра» и «Ма». Между этими слогами нет других звуков. Их украшает исполненное любви восклицание: Ха.
Намира акшара-шабдаир, эй тасва-бхава. Слоги святого имени наделены такой духовной силой, что оказывают действия даже тогда, когда их произносят ненадлежащим образом.
Влияние внутренних мотивов на повторение мантры
Комментарий. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет, что в этом стихе слово «а-йавахита», произнесенное ненадлежащим образом, не относится к материальным звукам языка.
Пренебрежительное произнесение, о котором говорится здесь, совершаемое ради чувственных наслаждений материалистичных людей не может считаться трансцендентным звуком.
Когда святое имя произносит тот, кто озабочен удовлетворением чувств, это становится препятствием на пути достижения экстатической любви к Кришне.
В противоположности этому, если Святое Имя произносит Тот, кто стремится к служению, даже если он произносит его не целиком или неправильно, святое имя, отличное от Верховной Личности Бога, благодаря повторению без оскорблений, проявляет свою духовную силу.
Так оно приносит освобождение от всех нежелательных видов деятельности и постепенно пробуждает в человеке дремлющую в нем любовь к Кришне.
И 60-й стих из Падма-пураны: да баджана стотри, но Майкам я севачи смарана падхагатам, сротам, ламгатам вашу, дам вашу да варнам, я вахи дам твад-диха-вината лобха, никшиптам сьян напа-джанакам сим ива.
Если преданный хотя бы раз произнесет святое имя Господа, или если оно проникнет в Его ум и уши, то, несомненно, этот звук
принесет ему освобождение от рабства материи, при этом неважно, произносит его правильно или неправильно, соблюдая правила грамматики или нет, слитно или по частям. О браман, поистине велика сила святого имени.
Однако, если кто-то произносит его для блага материального тела, для обретения материальных богатств или последователей, или же под влиянием алчности и безбожия, то такое повторение не скоро принесет желаемый результат.
Поэтому необходимо старательно избегать оскорблений при повторении святого имени Господа. Этот стих из Падма-пураны приводится в Хари-бхакти-виласе, Санатана Госвами.
Там Шрила Санатана Госвами дает ему следующее объяснение. Идет длинный отрывок на санскрите, который я не буду читать за неимением большого количества знатоков санскрита в аудитории.
Это означает, что если кто-то услышит, произнесет или вспомнит святое имя, или если звук святого имени привлечет его внимание, то это святое имя, даже если его произнесут по частям, окажет на него свое действие.
Духовное воздействие разделенных слогов имени
Пример произнесения святого имени приводится ниже.
Дальше следует еще более длинная цитата. Допустим, что кто-то произносит слова «Халам», «Риктам», слог ха в слове халам, и слог ри в слове риктам произносится раздельно, но тем не менее, это произведет эффект произнесения святого имени Хари.
Подобно этому, в словосочетании «Раджа Махиши» слоги «Ра» и Ма, стоят в разных словах, но поскольку они все-таки расположены недалеко друг от друга, святое имя Рама окажет свое воздействие, если при произнесении не будут допущены оскорбления.
Святое имя обладает такой великой духовной силой, что способно освободить от всех грехов и материального рабства, но то же Святое имя, если его произносит для потворства греху, не скоро принесет свои плоды.
Святое имя столь могущественно, что окажет свое воздействие в любом случае.
Но если святое имя произносится с оскорблениями, его действие отложится на какое-то время, тогда как при благоприятных условиях оно воздействует на человека незамедлительно.
Нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свамин ити намине, намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине.
Джай Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади-гаура-бхакта-вринда. Санкиртанаика-питарау вишвамбхаpау двиджа-ваpау юга-дхаpма-палау. Ванде джагат-пpия-каpау каpуна-аватаpау.
Панча-таттва-атмакам кришнам бхакта-рупа-сварупакам. В этих стихах Шрила Харидас Тхакур объясняет Шри Чайтанье Махапрабху славу святого имени.
У нас у всех есть возможность до какой-то степени убедиться в справедливости этих слов, но в значительной степени наш с вами опыт расходится с теми прославлениями святого имени,
которые мы читаем, и поэтому волей-неволей, у нас появляются сомнения: а насколько обоснованы эти словословия в адрес святого имени. Так ли это действительно на самом деле?
Особенно мы люди, в общем-то, воспитанные в другой культуре, привыкшей все проверять экспериментальным способом. Хотя в этих словах Харидас Тхакур объясняет, что именно может помешать святому имени проявить свою силу.
Но, тем не менее, мы подчас думаем, что не является ли это все изобретением какого-то человека, который когда-то там, сидя под пальмой, получил удар кокосового ореха в голову и решил, что отныне он знает истину,
и тем самым мы волей-неволей становимся повинны в еще одном оскорблении святого имени, которое гласит,
что артха-вада, что все прославление святого имени — это всего лишь способ или прием, который применяется в ведических писаниях, для того, чтобы побудить человека так или иначе, делать это и таким образом отвлечь человека от каких-то других более разрушительных занятий.
Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме», между прочим, тоже говорит любопытную вещь.
Он задает вопрос, вернее, в «Джайва-дхарме» задает вопрос: а есть толк от повторения имени на уровне апарадхи, когда у нас оскорбительное настроение?
Бхактивинода Тхакур говорит: есть, потому что по крайней мере человек глупостями в это время не занимается. То есть, он не очень высоко оценивает полезность этого процесса.
Но он говорит, что иногда случайно в процессе того, что мы повторяем святое имя, оскорбительно в какой-то момент вдруг в светлом состоянии сознания мы произносим имя, и вот это имя оно имеет смысл.
Внешние и внутренние препятствия в практике
Все остальное, когда все это произносится из системы координат оскорбительной, которая достаточно глубоко сидит в нашем сердце, оно все имеет очень небольшую ценность, как, собственно, объясняется здесь, в этих стихах.
И мне хотелось поговорить об этом, о том, что является вявахитой. Здесь слово «вявахита» означает препятствия в одно из стихов, которые мы прочитали, и в последнем стихе, естественно, в «вявахита-рахитам». И до этого.
Харидас Тхакур говорил: «Намира акшара саба, эйта свабхава». «Вявахита хойле-о, на чаде апана-прабхава». Слово «вявахита» буквально значит разделение.
И Харидас Тхакур говорит, что разделение слогов святого имени даже если эти слоги встречаются поодиночке в разных словах и разделены какими-то другими слогами, не влияет на силу святого имени. То есть, нечто, практически очень сложное нам представимое.
То есть, даже если слоги Ра и Ма отделены каким-то другим слогом, все равно человек произносит «Рама» и получает благо от этого святого имени, как объясняет Санатана Госвами в комментарии,
который Шрила Прабхупада переводит. Но при этом интересно, что в самом стихе из Падма-пураны, последнем, который мы прочитали, говорится: «шуддхам», «вишуддхам». То есть там говорится нечто прямо противоположное.
Шрила Харидас Тхакур для того, чтобы проиллюстрировать или подчеркнуть, или вбить в нашу тупую башку это положение
о том, что святое имя очень могущественно, говорит, что даже если в вьявахите, в вьявахи, даже если есть это разделение слогов, то имя действует.
Но в стихе из Падма-пураны говорится: в вьявахи-рахитам святое имя воздействует могущественно только тогда, когда этого вьявахита нет. Каким образом объяснить это кажущееся логическое противоречие?
Собственно, Шрила Прабхупада, цитируя Бхактисиддханту Сарасвати, объясняет, что есть два вьявахита или два препятствия при произнесении святого имени.
И одно препятствие: когда это препятствие представляет собой какие-то другие посторонние слоги, оно никоим образом не сказывается на могуществе святого имени и посторонние слоги, если при этом нет другого препятствия. Они не мешают святому имени каким-то образом воздействовать на нас.
А второе препятствие, которое тоже называется словом вьявахита, именно оно имеется в виду в стихе Падма-пураны, оно таки мешает или останавливает силу
святого имени, и этот другой вьявахита - как раз другое препятствие, которое имеется в виду в стихе Падма-пураны: это антар-вьявахита.
Влияние материальной озабоченности на повторение
Внутренние препятствия.
Внешние препятствия в виде разделенных слогов не мешают святому имени проявлять свое могущество, но внутренние препятствия мешают, и это внутреннее препятствие наше оскорбительное отношение к святому имени, которое описано здесь, в этом стихе
деха-дравина-джаната-лобха-пашанда-мадхи. И если человек произносит святое имя при этом будучи очень материально озабоченным, деха — значит тело, дравина — значит материальные обстоятельства нашей жизни.
Какие-то вещи, которые нас окружают: джаната: последователи, дети, родственники, семья и многое другое. Лоба. Лоба значит жадность.
Если человек так или иначе, очень глубоко погряз в этом материальном сознании и все его сознание сосредоточено на том, чтобы получить счастье или выжать счастье из материальных вещей да, из своего тела, из которого мы периодически нам иногда удается выжимать из него какое-то подобие счастья.
Если сильно сжать, то можно выжать из него. Если выжать все до последней капли, то можно получить какой-то опыт. Дровина, а это сложнее, но тоже иногда получается.
Иногда нам доставляет материальное счастье обладание какими-то предметами. Человек, который едет в... Как называются эти машины? Ламборгини, или как она? Ламборгини — да, у него есть какое-то подобие счастья.
Или какие-то другие объекты, где-то с месяц нам это Ламборгини может доставлять какую-то подобие счастья. Платье какое-то новое для женщин или новое сари для очень преданной женщины. Может быть источником счастья,
Джана, родственники — они безусловно могут быть источником счастья, но одновременно с этим источником больших страданий, но главное ключевое
слово — тут лобха, то есть жадность, когда у человека есть это настроение о том, что именно таким образом я должен быть счастливым, я обязан быть счастливым именно так и никак иначе.
Если человек думает, что никакого другого способа счастливым стать нет. Это значит лобха, у него есть эта жадность. И Шримад-Бхагаватам в связи с этим дает очень интересное объяснение страдания.
Слово «страдания» на языке Шримад-Бхагаватам, или в понятии Шримад-Бхагаватам, в понятийных категориях Шримад-Бхагаватам означает кама-сукха-апекша: когда человек думает, что зависит от счастья, которое приносит удовлетворение вожделения.
Когда человек — апекша значит «зависит», кама-сукха — когда человек, такой человек на самом деле страдает.
Шримад-Бхагаватам хочет нам сказать одну простую вещь: что все то, что мы привыкли считать источниками счастья, на самом деле является причиной страданий для нас. И это несомненный факт. Тело является источником бесконечных страданий. Лет до 25, с ним еще можно как-то мириться.
После 30 лет пребывание в теле — я уже не говорю после 60 — пребывание в теле становится пыткой. После 80 об этом лучше даже не думать - лучше попросить милости Кришны, чтобы Он не привел нас к такой беде.
Не будем говорить про «Ламборгини» и все остальные вещи. Но еще раз: смысл в том, что когда человек зависит, когда человек думает, что эти вещи сделают меня счастливым. Тело нам нужно, тело практично.
А человеческое тело хорошо — это лучше, чем любое другое тело. Родственники тоже нужны. Служение родственникам может быть очень хорошим. Материальные вещи нам тоже нужны.
Суть в том, что мы не должны ставить свое счастье или свое существование в зависимости от этих вещей.
Мы не должны думать, что это единственное, что это источник счастья для меня, потому что в этом случае это превращается в источник страдания.
Если я пользуюсь этим, пользуюсь разумно, понимая, что это что-то, что может помочь мне в конце концов возвысить свое сознание, то тогда в этом нет ничего дурного.
Поэтому здесь в стихе из Падма-пураны говорится: «Деха-дравина-джаната-лобха». Когда у человека есть эта жадность, то тогда человек, пашанда, такой человек становится атеистом.
Атеизм - это философия, при этом мы можем быть, это то, что Джанардана Харач называет бытовым атеизмом. Мы можем не быть философскими атеистами. Есть люди, которые философски признают Бога.
Но при этом на бытовом уровне, на реальном уровне, на уровне своих ценностей, они остаются атеистами.
Потому что все равно для них система ценностей, точка отсчета для всей системы ценностей является благополучие своего тела, приятное, так сказать, состояние тела.
У них нет никакой другой концепции, никакого другого понимания того, что смысл существования в конечном счете. Я могу признавать Бога.
При этом для чего мне нужен Бог? Для того, чтобы... Что за Бог, когда Он не помог? Для того, чтобы помогать мне здесь, в этом моем состоянии. И это называется Пашанда, Пашанда, значит, атеизм.
Или пашанда значит животное существование от слова пашу, санскритского. Пашу значит животное.
Когда человек полностью, когда человек не мыслит ничего другого, не может помыслить ничего другого, когда в сознание человека не вмещаются какие-то другие, более высокие или более тонкие концепции. Ага. Окей.
Бхакти-трансляция, Каруна-радхи. А это пашанда, или это когда я в принципе отказываюсь признать другой взгляд на мир, другой взгляд на вещи, другую форму существования.
И эта пашандата, она приводит к тому, как говорится здесь: святое имя в этом случае, если у человека именно так проставлены акценты, и он сознательно не пытается сместить акценты в своем понимании, то тогда святое имя приносит результат не скоро. Оно принесет результат.
Святое имя - это беспроигрышная лотерея. Но, как мы знаем, беспроигрышная лотерея — а большая часть призов они меньше, чем цена, которую мы заплатили.
Когда ты платишь рубль, там получаешь какой-нибудь карандашик или что-то такое. Она называется беспроигрышная, потому что все получают что-то, какой-то успокоительный приз.
Все получают, но здесь говорится, что «быстро» значит, быстро плод повторения святого имени не приходит,
тогда как, если в сознании человека нет этого препятствия внутри, то тогда, как говорится в первой части этого стиха, даже небольшое соприкосновение со звуком святого имени, даже небольшое прикосновение.
Как-то «нама-экам явачи смарана-патха». Смарана-патха буквально значит: если мы вдруг вспомним святое имя. Если вдруг Святое Имя всплывет у нас случайно, мы где-то слышали, человек прошел по улице, он услышал харинаму.
И через какое-то время незаметно для себя стал мурлыгать. Даже если он про себя, даже если это мелодия, просто вертится у него. Или «срота-тха» там, или «срота- мулам-гатам».
Или если это даже если оно не вошло туда, в память, даже если оно просто ух коснулось. Даже если просто человек услышал святое имя и сразу его забыл.
Даже в этом случае этот стих говорит: «шуддхам, ва-шуддхам, аварнам, я ва-хи тарахитам, тарая те васам», оно воистине освобождает. тарая тевасам, оно воистине освобождает.
Я был сейчас в Америке, и преданные рассказывали мне историю. Не знаю, насколько она справедлива, потому что преданные любят придумывать разные мифы.
Но она похожа на правду, по крайней мере, очень они хотели меня повести на то место, где убили Джона Леннона, где человек, одержимый, который решил прославиться и никаким другим образом не мог прославиться, кроме как убив Джона Леннона.
Совершил на него покушение трагическое, и якобы этого человека, после того, как человека осуждают, через какое-то время, в соответствии с американскими законами, этот человек получает возможность общаться с журналистами, или еще что-то такое.
Якобы, когда этот срок прошел, его заключение у него взяли интервью.
И во время этого интервью у него спросили, ну, у него, собственно, спрашивали, зачем вы это сделали, для чего, он, естественно, с удовольствием рассказывал. Вот. И в том числе, как будто бы во время интервью он сказал, что в тот момент, когда Джон Леннон упал, он бормотал какие-то слова: что-то вроде Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе.
И мы знаем, Джордж Харрисон рассказывает эту историю, как они с Джоном Ленноном плавали на лодке и целыми днями пели мантру, потому что они услышали ее на пластинке, записанной силами Прабхупады, когда он приехал в Америку.
И это слово «вяваха» очень важное, потому что в конечном счете, это очень важная вещь, которую мне хотелось сегодня сказать,
в конечном счете, святое имя действительно может освободить, как тут говорится, воистине значит, оно высвобождает душу из ее оков и позволяет человеку почувствовать себя душой, позволяет человеку на какое-то время выйти за пределы этого тела.
И именно поэтому мы видим, Джон Леннон потом отошел, у него были какие-то другие представления, так или иначе.
преданными, он повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе, Харе, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харирам, Арерам Рамрам, Хрем, почему? Потому что этот опыт, который человек получает, он все равно очень глубоко остается, он проникает. Особенно если мы услышали святое имя, произнесенное чисто, т.е.
Преодоление двойственного восприятия через святое имя
услышали его от Шрилы Прабхупады или от другого человека, который транслирует недвойственную природу духовного звука.
Беда заключается в том, что когда мы произносим святое имя, именно благодаря этому препятствию, которое в виде нашего сознания святое имя не проявляет свою силу, потому что майя покрывает святое имя.
От святого имени остаются всего лишь навсего слоги святого имени.
Но когда у человека нет оскорбительного отношения к этому, то тогда человек может почувствовать, или если он слышит святое имя, произнесенное таким человеком, он может почувствовать недвойственную природу святого имени.
В чем проблема нашего двойственного сознания? Почему наше сознание мешает нам произнести? Потому что оно целиком погружено в двойственность этого мира. Это одна из особенностей сознания материального.
Так, материальное сознание оперирует всегда противоположными понятиями.
Впереди, сзади холодно, горячо у человека есть особый раздел в мозге, который позволяет ему сразу же услышав одно слово, которое одну крайность, одну часть двойственности обозначает - сразу же вспомнить о другой - о двойственности. Мы запрограммированы на двоичное восприятие мира.
И в этом двоичном восприятии есть звук и есть объект, который он обозначает, правильно? Есть звук и есть объект, который он обозначает, правильно?
Вода — это вода, а слово «вода» и объект «вода» не отличаются в нашем сознании, но духовный мир имеет другую природу, духовный мир недвойственный.
Кришна сам объясняет это в Бхагавад-гите: он говорит, что наше двойственное восприятие мира, двоичное восприятие мира, двоичная система, которая положена в основу действий нашего компьютера, когда мы все вычисляем и считаем, хорошо, плохо, плохо, хорошо, хорошо, плохо.
Рага, двеша. Люблю, не люблю. Это то, каким образом мы смотрим на мир. Мы смотрим на мир. У нас есть этот двоичный цифровой мир.
И мы воспринимаем только эту внешнюю оболочку мира. Но за всем этим, за этой внешней оболочкой, за этой цифровой картинкой, которая доступна сейчас нашему зрению и нашим чувствам, стоит недвойственная реальность.
Стоит Бог, Бог недвойственный — Адвая-джнана. Сознание недвойственное. Сознание, любовь — это понятие недвойственное. У любви нет противоположности.
Ненависть — это не противоположность любви, ненависть — это противоположность удовольствия или камы, рага и двеша, ненависть — это противоположность привязанности.
У любви нет двойственности, поэтому мы говорим, что любовь - это духовное понятие. У нее нет противоположного понятия, у Бога нет противоположного понятия. Сатана — это не соперник Бога.
Это, опять же, попытка перенести наши двойственные концепции на сферу недвойственности. У Бога нет противоположности. У любви нет противоположности, нет антонима. Святое имя — оно приходит из этого недвойственного мира.
Кришна. Это не звук двойственного мира нашего.
Кришна несет в себе другую энергию. Собственно, меня так обманули и заставили повторять Харе Кришна. Мне сказали, попробуй повторять и: там у тебя появятся какие-то силы и все, что-то такое.
Мне, собственно, сил-то никаких не нужно было, мне просто интересно было. А что же там особенного? Я стал повторять это: Харе Кришна, Харе Кришна, и думаю. Что-то особенное в этом есть.
Потому что раньше меня очень мучили шлягеры. Я терпеть их не мог. Когда пели какие-то шлягеры, они входили в меня куда-то там глубоко, я не мог от них отвязаться. Эти шлягеры все время звучали там.
Я до сих пор помню, а дрозды какие-то там, дрозды, что-то там про дроздов. Дрозды у меня звучали в голове. И когда они входили, у меня там было киртан — осада горит. Этот дурацкий звук, который я ненавидел, он меня мучил.
Но когда я стал повторять Харе Кришна, вроде бы то же самое, одно и то же. Я совершенно не понимал, что это за Харе Кришна и почему Харе и Кришна, это была моя удача?
Потому что, если я бы понимал, я бы наверняка повторял оскорбительно. Так как я не понимал, я повторял без оскорбления, как от Джамила. У меня все было хорошо. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе.
Надо повторять так, буду повторять так. Я почувствовал, что хочется больше повторять. Усталости нет. Наоборот, спокойствие приходит, радость приходит.
Я пытался вернуть себя в то состояние, в котором я ненавидел какой-то привязчивый звук, но ничего не получалось. Харе Кришна оставалась Харе Кришной. А дрозды оставались дроздами, они никак не совмещались друг с другом.
И, собственно, смысл этого раздела в том, что нам нужно с одной стороны, очень ясно понимать, что святое имя приходит из сферы, которая лишена двойственности, где нет разницы между намой или именем и носителем имени, из той сферы, где звук, и есть предметы, есть суть.
Поэтому говорится: Шабда-Брахман. Шабда-Брахман значит, в конечном счете, дух, единственный способ познать дух и соприкоснуться с духом через звук.
Шабда-Брахман значит дух, который проявляется в виде звука, и это наш единственный шанс так или иначе соприкоснуться с духом и получить духовный опыт.
Соприкосновение с духовным звуком дает человеку духовный опыт, опыт счастья. Я буквально несколько дней тому назад встречался с Сатсварупой Махараджем, и я смотрел на него.
Он как раз относится к категории тех людей, которым исполняется 80 лет. Мало того, что ему 80 лет, он еще ходить не может. Ему сделали операцию на ногах, он не может ходить.
Обещали, что будет лучше - стало хуже, в общем-то, как и следовало ожидать. Он, в принципе, он прикован, он может только сидеть и лежать. При этом он абсолютно счастливый. Я смотрел на него и не мог поверить.
Сидит передо мной счастливый человек, у которого нет никаких материальных источников счастья. Тело, ну, точно в этом возрасте счастья не приносит, дряхлое, ничего там особенного нет. Вокруг него на Ламборджини не ездит.
Никогда не ездил. Джаната. Последователи есть, но рядом с ним там один-два человека. Но при этом у него есть счастье, и это конкретный опыт, который невозможно отрицать.
Человек может не верить во все это, но есть конкретный опыт людей, которые получают другую форму счастья, когда человек очень
четко убежден в том, что святое имя — носитель недвойственной реальности, и что единственный способ получить опыт соприкосновения с этой реальностью - это снова и снова повторять святое имя.
И когда святое имя произносит человек, чье сознание недвойственно в свою очередь, когда произносим его мы, у святого имени есть сила, но она не такая большая.
Когда его произносит человек, который полностью понимает, что святое имя не отлично от носителя святого имени, то тогда святое имя действует, как вспышка молний.
В этот случай человек может вдруг почувствовать или получить что-то, какой-то опыт.
Бхактивайбхава Махарадж рассказывал мне вещь, о которой, опять же, можно списать на восприятие сентиментального бхакты, но тем не менее, это очень интересный опыт, которым он делился со мной.
Он говорил, что он рассказывал, как однажды Шрила Прабхупада, когда он вышел и стал петь «Джая Радха-Мадхава», вдруг комок перехватил его горло, слезы потекли из глаз, волосы у него стали дыбом, и от этих слов он, так сказать, он перенесся куда-то, все застыли, присутствуя, понимая, что они присутствуют при чем-то очень значительном, повисла полная тишина, потому что все люди понимали, что они свидетели чего-то чего не приходится быть свидетелем на регулярной основе.
И он говорит: да, и Шрила Прабхупада как-то закончил это. Он сказал, что Кришна ушел быстро. Он говорит, что в этот момент я подошел к картине, которая изображала Кришну. Я могу поклясться. Это была живая картина.
Это не было просто краска на полотне, я могу поклясться в том, что вдруг она жила.
Главное, что потом со мной, говорит он, многие делились с тем же самым опытом, потому что через этот звук, через канал этого звука, люди на какой-то момент, на какое-то мгновение, на долю секунды перенеслись в другую реальность, в реальность, которая сейчас нам недоступна.
Путь слушания и получение духовного откровения
Реальность, которая доступна только тогда, когда человек избавился от этой двойственности или от атеизма, который внушает нам пребывание в этом мире и в этом теле, и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит очень интересную вещь: слушайте, это важная вещь: что
когда мы... Да, и, собственно, на этом на этом принципе, на этом законе основан путь, к которому мы идем. Другое название пути, к которому мы идем, мы знаем — бхакти-марга, путь бхакти и так далее.
Но другое название пути, к которому мы идем — это шраута-патха. И шраута-патха значит шраута-патха. А шраута-патха значит путь слушания. Почему Шравана является первым методом Бхакти?
Именно потому, что Бхакти изначально основана на том, чтобы дать человеку трансцендентный опыт, помочь ему соприкоснуться с другой реальностью, единственный способ соприкосновения с другой реальностью - через уши, через слушание этого Шабда-Брахмана или через повторение, через служение этому звуку.
Это шраута-патха. И на этом она основана. Человек читает Шримад-Бхагаватам, читает стихи Шримад-Бхагаватам, и если он читает их в правильном сознании, реальность может раскрыться перед ним.
Или то откровение, которое заложено в словах, шрути, оно становится реальностью нашего сердца.
Это очень важный момент, потому что мы говорим, что самой главной праманой или источником верного знания является шрути, или откровение.
Но откровение не значит, что мы читаем какую-то книгу, которую получил великий мудрец в своем откровении, и это откровение переходит к нам. Нет, а когда мы читаем его откровение, мы получаем всего лишь некую материальную картинку.
Почему?
Потому что, но я скажу чуть позже, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что когда человек слышит духовный звук, будь то звук священных писаний, шрути, звук Вед или звук мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, стихи Бхагавад-гиты или еще что-то такое.
Но при этом его сознание материальное, то он получает четыре вида материального знания. Он не получает духовного знания, он не обязательно получит духовный опыт, он может получить духовный опыт. Я скажу: при каком условии?
Четыре формы материального восприятия духовного звука
Но как правило, он получает материальный опыт, и этот материальный опыт или материальное знание, имеет четыре формы.
Четыре вида знания человек может получить, если он слушает духовный звук, но при этом его сознание материальное. И это то, что я не буду говорить, что это то, что неважно, не буду говорить.
Четыре вида этого знания они такие.
Первое — это париччхеда-гьяна. Париччхеда-гьяна значит, человек слушает о духовной реальности, но при этом он не получает целостной картины, он получает париччхеда, значит раздробленное что-то.
У него не складывается целостного понимания или целостного опыта, он получает некую раздробленную картинку, он получает всего лишь некие фрагменты. По сути дела, он получает информацию.
Очень часто люди путают духовное знание с информацией. Париччхеда-гьяна — это когда духовное знание переводится в форму килобайтов материальной информации. И этому материальному знанию можно научиться от «Гугл-гуру».
«Гугл-гуру» там париччхеда-гьяны в избытке, там очень много информации, но это не то, что имеется в виду, когда говорится о знании, эта вещь не дает опыта. Мы можем очень быть теоретически начитанными.
У нас может быть очень много набито в голове каких-то знаний, но это всего лишь информация. И очень часто люди приходят, приходят на лекцию и думают, какую бы информацию новую получить.
Что новенького мне скажут? Не для этого, не Не для этого, не о том, чтобы получить новую информацию из ведических писаний, шраута-пантха — о том, чтобы соприкоснуться с ведическим звуком Шабда-Брамой и получить другой опыт, принципиально иной опыт, другую реальность, или, по крайней мере, какую-то тень другого опыта.
Другая форма, как говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, — это санкирна-гьяна. Санкирна-гьяна значит, санкирна буквально значит «очень сжатое» или убогое знание.
То есть человек с материальным сознанием, когда он слушает рассказы о какой-то духовной реальности, у него может появиться какое-то очень бледное подобие этого.
По сути дела, некое, у него появится некое достаточно, ну, ну, скажем так, убогое восприятие этой духовной реальности. Очень часто это можно видеть на примере каких-то там людей, которые проповедуют.
И которые соприкоснулись с хорошей духовной традицией, с возвышенной духовной традицией, они начинают проповедовать и просто пошло становится от того, что слышишь.
Потому что они передают свое санкирна-гьяна, некое фанатичное восприятие духовного знания, которое сложилось у них в результате того, что духовное знание или духовный звук отразился в их сознании.
Да, они начинают говорить: «Вот пойдете, все вот пойдете», что-то еще рассказывают. еще рассказывают. Это вот этот самый санкиртана-джнана. Или следующая форма называется викрита-джнана.
Викрита-джнана — это некое извращенное понимание, когда человек неправильно понял. неправильно понял.
Он профильтровал духовную, скажем так, духовный звук, сквозь свои материальные санскары. материальное и Сквозь материальные фильтры, сквозь свои материальные самскары, Так он услышал о том, что Кришна ворует масло. масло.
И он думает: «Ну, ясное дело, Кришна ворует масло, понятно, вор». Или он услышал, что Кришна ворует у гопи. И думает: «Ну надо же, хорошо устроился».
Это викрита-джнана, когда материальный фильтр, сквозь который этот звук проходит, искажает его. фильтр сквозь который этот звук проходит. Он читает «Шримад-Бхагаватам». Что он видит?
Он видит некие примитивные мифы, как ему кажется; он не понимает духовной реальности, которая за этим стоит, которая в этих звуках отражена или которую они несут. не понимает духовной реальности, которая за этим стоит, которая в этих звуках отражена, или которую они несут.
Он не чувствует ее, у нее есть эта извращенная вещь. Почему? Потому что это прошло сквозь эти плотные материальные фильтры.
И как там, майя-ви-я-пахаре, та-ги-ан или как-то так, полностью покрывает, в сущности, знание, у человека складывается совсем уже извращенная картина, то есть, иначе говоря, еще раз, наше восприятие мы не должны слишком доверять своему восприятию.
Человек, к сожалению, думает, что его восприятие единственно верное.
Но в самом лучшем случае, что он получает, если его сознание не слишком извращает, в самом лучшем случае он получает некое интеллектуально подобие или какое-то отражение в своем разуме, материальное, опять же, отражение каких-то материальных концепций.
Что делать-то? Главное, что теперь нужно объяснить после того, как нагнали тумана и ужаса и всего остального. Надо понять, что делать-то.
Какой путь к тому, чтобы выйти из этого состояния и немножко соприкоснуться с духовным звуком, или получить опыт,
который, например, описывает Бхактивинода Тхакур в «Нама-махатмье», в прославлении Святого Имени, когда он говорит, что Святое Имя начало танцевать у меня на языке, и сознание мое начало раскрываться.
Лотос сердца моего начал раскрываться, из глаз брызнули слезы, волосы встали дыбом и что-то еще. Много всего начало происходить. Я начинаю видеть себя. Я понимаю, это путь в духовный мир.
Развитие настроения служения в повторении мантры
Как ко всему этому-то, как со всем этим соприкоснуться?
И, в сущности, вещь достаточно простая. Человек должен внутри себя стать слугой этой недвойственной реальности через соприкосновение с носителем этой недвойственной реальности.
Когда у меня есть внутри, как говорится, в стихе из Падма-пураны, опять же, а-та-шри-кришна-намади-на-бхавед-грахья-индрияйх-севон- мукхе-хи-джихвадау, как там? Своя мы восприятие. Да.
Что откровение должно случиться с нами:
звук мантры, звук ведических мантр, звук ведических писаний - это результат откровения, результат самадхи. Люди получили его в самадхи. Но это не значит, что мы автоматически получаем его тоже, что соприкасаясь с ним, мы тоже входим
в самадхи, мы должны, служа ему, сделать так, чтобы оно нам открылось. И это нам легче сделать.
Им нужно было погрузиться в самадхи, пройти путь, и это откровение во всей полноте приходило к нам, они его открыли для нас, какую-то часть работы сделав. Нам нужно всего лишь начать служить этому звуку, понимая, что это
отражение недвойственной реальности, и тогда сва-рупа-дамодара.
А так, Шри Кришна-намади на бхавед грахьям индрияих: своими грубыми чувствами, языком, ушами, глазами невозможно понять имя и все остальное связанное с Богом, или невозможно соприкоснуться с этой недвойственной реальностью.
Грубыми чувствами нельзя. Но когда те же самые чувства мы настраиваем на то, что это служение. Почему мы повторяем мантру? Потому что это служение святому имени.
Если мы повторяем мантру и при этом мы руководствуемся слоганом, который дал нам Шрила Прабхупада: «Повторяйте и будете счастливы», если у нас именно эта форма слогана запечатлена.
Повторяйте, и будете счастливы, мы думаем. Сейчас буду повторять, когда счастье, когда счастье придет. Не придет. Потому что не в этом дело. Повторяйте, и будьте счастливы. Шрила Прабхупада не сказал:
Повторяйте, и будете счастливы. Шрила Прабхупада сказал: «Повторяйте и будьте счастливы». Это два приказа. Один приказ: повторяйте, другой приказ - будьте счастливы, и то и другое в повелительном наклонении стоит.
Потому что, когда человек повторяет правильно настроение и служение, он становится счастливым. Это само собой происходит. Иначе говоря, я начинаю служить этому звуку.
Или вначале, если я не начинаю служить, я просто ставлю эксперимент. И мне интересно понять, как было в моем случае, когда мне хотелось понять, действительно ли этот звук отличается от другого звука, который я слышал.
И в этот момент, как говорится, сва-манас-пура-тьяга. В этот момент, если сева-унмукхи, если человек становится склонен к служению, если он понимает, это мое служение, он не ждет, когда я стану счастливым, но он понимает, что это форма моего служения.
Я делаю это не для себя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
Если в целом я перевожу свое сознание немножко в другой режим: то тогда сва-мая-вишва-пура-тяга. Может случиться это чудо, откровение может прийти, откровение сможет снизойти на нас благодаря тому, что мы служим этому звуку.
И, как говорится, тут сатья-мева джаяте: это истина, так будет, то есть святое имя освобождает.
И я искренне верю, что у каждого из вас хотя бы небольшой опыт этого был, когда вдруг святое имя не просто было неким заложником нашего сознания, и мы пытались насильно выдавливать его из себя, но когда святое имя реально не сходило с другого плана на нас.
И надо очень хорошо понимать, что это спота, откровение, которое происходит, оно там внутри заложено, и мы можем этот опыт получить: «виниратим витануте тандавали»
лабдхае, как говорит Рупа Госвами: «Когда я повторяю святое имя, то оно начинает плясать у меня на языке, вот я могу сказать про себя точно, что у меня такой опыт был.
В какой-то момент я не могу сказать, что каждый день отправляюсь до Голока-мира, а потом на минуточку сюда прихожу, чтобы потом туда отправиться, чтобы вас просветить. Нет, это неправда.
Большую часть времени я вполне отношусь к первой части моего рассказа.
Но иногда, как опять же объясняет Бхактивинода Тхакур, в какие-то светлые моменты, когда вдруг эта лобха уходит и начинаешь просто повторять святое имя, происходит это чудо - чудо - откровение, когда нечто спускается на тебя.
И ты понимаешь, что это не просто результат самовнушения.
Как вначале, когда мантра стала только распространяться в бывшем Советском Союзе, надо было как-то объяснить, для чего нужно ее повторять, так как атеистические объяснения не подходили, от них люди могли бы только испугаться, то, соответственно, нужно было найти какие-то атеистические объяснения, или какие-то, ну скажем так, нейтральные, или научные, псевдонаучные объяснения.
Вот и тогда, в те годы, в 80-е годы, или в конце 70-х, в Москве было очень странное заведение, которое
в лаборатории Спиркина, где академику Спиркину, доктору философских наук, разрешали заниматься всякими паранормальными явлениями, изучать всякие паранормальные явления для него
сделали исключение специально, потому что, ну, в общем-то, компетентные органы были заинтересованы в обретении паранормальных способностей.
Потому что удержать страну в том состоянии, в котором она была, невозможно было без паранормальных способностей. Ну, так или иначе, это мои спекуляции. Почему? Ну, по той или иной причине.
Хотя все эти паранормальные вещи были под строгим запретом, и их не существовало в официальном так сказать пространстве,
но было такое, и мы, преданные, естественно, очень быстро туда проникли - в эту лабораторию со своими паранормальными методологиями, методиками, и соответственно, они стали пропагандировать этот метод обретения паранормальных способностей с помощью повторения звука, прежде всего звука мантры, им нужно было как-то объяснить это, каким образом мантры действуют.
А поэтому они придумали очень такую псевдонаучную фразу, которая усыпляла бдительность людей. Они назвали этот метод неспецифическими формами самовнушения.
Так самовнушение - это когда я сижу и говорю: мне холодно, мне холодно, мне становится холодно. Или когда я говорю: «Мне жарко», вдруг пот начинает течь.
Это специфические формулы самовнушения, когда ты себе что-то внушаешь. А мантра - это не специфическая формула самовнушения. Иначе говоря, ты себе ничего не самовнушаешь, а что-то происходит.
То есть это полностью абсурдное утверждение. Потому что что значит «неспецифическая форма самовнушения»?
Но смысл в том, что ты ничего себе не внушаешь, но что-то внушается, что-то при этом происходит с тобой, причем необъяснимая обычными способами. Вот. И, собственно, эти неспецифические формы самовнушения действуют поэтому.
Потому что недаром люди испокон веков этими формулами пользовались, человек может испытать это на своем опыте, как говорит здесь Харидас Тхакур, что шуддхам вашуддхам, шуддхам вашуддхам варнам, неважно, правильно человек произносит или нет.
Шуддха-вашуддха-варнам — это если даже произнесение у человека неправильное. Потому что есть, например, тантрические представления об эффекте мантры, есть целая наука, есть даже книга тантрическая
«Мантра-маходадхи», океан мантр, которая объясняет тонкоматериальный механизм воздействия звука в мантрах ведических
за счет того, что в конечном счете наше тело имеет звуковую природу, каждая из чакр, которые находятся вдоль позвоночника, имеет звуки: там «лам», «вам», как там, «рам», да, «вам», «лам», «лам», «вам», «рам», «ям».
И, соответственно, все остальные варны или слоги санскритского алфавита они там на лепестках этих чакр есть.
То есть, иначе говоря, в мозге у нас есть определенные отделы, которые реагируют на, так сказать, правильно произнесенные санскритские звуки, активизируются определенные отделы мозга, как там, например, шишковидная железа или еще что-нибудь такое.
И соответственно, все объяснение основывается на этом: что наше тело имеет вибрационную природу, правильное произнесение определенных комбинаций звуков воздействует на тело, позволяет развивать какие-то способности, лечит болезни и так далее.
И это безусловно на определенном уровне все правильно, но при этом нужно очень правильно произносить «лам» или «рам» с правильной долготой и с правильным звуком.
У меня было довольно долгое общение с человеком, который свободно говорит на санскрите, который там произносит все эти мантры из очень традиционной семьи, и
его мантры — это не наши мантры, не с рязанским акцентом произнесенные мантры, не с отчетливым рязанским акцентом. Звуки другие, даже простые звуки. Казалось бы, простой звук Ра. Там есть свои фонетические сложности.
То есть у нас определенным образом сформировался уже аппарат голосовой, который не позволяет, скажем так, до конца пробудить силу этих звуков на тонком материальном уровне.
Поэтому здесь говорится, что «шуддхам», «вашуддхам», «варнам». Даже если человек не очень правильно произносит эти звуки, в случае святого имени это не действует, неважно. Можете произносить, как китайцы произносят.
Китайцы, у них нет звука РА, у них голосовой аппарат не в состоянии, они в «Харе Кришна»-мантре одни «Ре». Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Все у китайцев в порядке, если у них не будет пасандаты, то есть если будет понимание того, что есть недвойственная реальность, и что двойственная реальность
- это всего лишь навсего бледное отражение недвойственной реальности.
И если мы поймем, что путем в эту недвойственную реальность является звук, пришедший из этой недвойственной реальности открытой людьми, достигшими недвойственного сознания для нас, через служение этому звуку, то тогда этот звук приведет нас в конце концов туда.
И в конце жизни мы, подобно Джону Леннону, вспомним: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. Может, какие-то вопросы есть? Спасибо. Вышло за хорошую силу и даже... Чисто я себя там полностью нашел.
Преодоление оскорблений и очищение мотивов
И сразу такие вопросы. Вот как бы два они в одном месте.
Первый: часто я слышал, ну, как бы, что даже старшие преданные говорят, что другим там можно повторять и для материального улучшения, и ну, говорит, другим там можно повторять и для материального учения, и для всего, и для здоровья, для всего.
И как бы сразу нарушается, оскорбление и для материальных желаний, то есть да, и где вот эта граница не интересует потому что я сейчас повторяю мантру, и получается, что я не чувствую, что я служу.
Даже не хочется так думать, ну, потому что это моя мантра, ну, как бы, не похожа.
Ну, просто вкус какой-то был, конечно, не один раз, но сейчас просто вот нету, и, ну, как бы, стараюсь просто повторять так, как, ну, как, не знаю, как это сказать, вот как это мне просто не знаю, где, как это думать, что это. раз но сейчас просто вот нету и ну как бы стараюсь просто повторять так как ну как как не знаю как это сказать вот как это мне просто не знаю, где как это думать, что это.
Ну вот, надо пересмотреть свои взгляды. То и дело, что если человек, опять же, повторяет мантру с ожиданием чего-то, то мантра будет действовать, ожиданием чего-то, то мантра будет действовать,
но будет действовать не скоро, на пхала-джанакам, шиграм и атра-випра. Не скоро этот результат произойдет.
Очень часто люди разочаровываются именно потому, что, ну, как бы, они не получают какого-то опыта. получают какого-то опыта.
Но если человек хорошо поймет, что это наука, и просто попробует, просто попробует отложить на время какие-то свои вещи и сделает эксперимент без каких-то сильных ожиданий, вот,
Но понятно, что, как объясняется в Шримад-Бхагаватам, что, собственно, происходит в этот момент: объясняется Всем Ад Бхагаватам, что, собственно, происходит в этот момент, Кришна слышит наш звук «Ом».
Если в Шримад-Бхагаватам в 12-й песне объясняется, каким образом воздействует звук «Ом». образом воздействует звук ом. Даже если мы произносим на материальном уровне звук ом, тем не менее, эффект этого есть. Почему?
Потому что Параматма слышит. То же самое объясняется в самом начале Шримад-Бхагаватам, когда говорится: «Сринватах сва-катхах, сва-бхадрани видхуноти сухрид сатам».
Кришна доброжелательно, наш друг в нашем сердце, Бог в сердце каждого живого существа, слышит, что мы произносим мантру. Но при этом Он, видхуноти сухрид сатам, начинает очищать наше сердце.
Но только в том случае, если мы не упорствуем в своем нежелании сердце очистить, если мы произносим мантру и при этом говорим: ну вот нам то-то, то-то, то-то, то-то-то нужно. Кришна говорит, ну что я могу сделать?
Но не хочет человек. Не хочет получить духовный опыт. Хочет получить только материальные вещи.
То есть все очень сильно зависит от этого. Когда человек обращается к Богу, но при этом он не понимает, что это самое важное, что он духовный по природе, Что я не смогу в принципе быть счастлив, потому что материя не может сделать духовную по природе душу счастливой.
Извиняюсь, я немножко так спросил. У меня нет материальных мотивов. Вообще, ну да, нет. Я спросил: просто я другим людям говорил, у меня спрашивают, да, это было вот как бы связано.
Но сам я все равно, как бы подсознание стоит какое-то, ну, это связано с Кришной. Ну, хочу так, есть планы какие-то, да. И вот эти планы как-то очень медленно или вообще не двигаются.
Не, ну это значит, что есть материальные. Просто еще раз: речь идет о том, что У нас есть материальные вещи, не проблемы — у всех есть. Но, по крайней мере, когда мы повторяем мантру, нужно перевести свое
сознание в другой режим и понять,
что есть еще другая реальность, и что у нас есть единственный шанс с этой реальностью соприкоснуться, этот опыт получить через то, что мы делаем сейчас в данный момент, не быть целиком сосредоточенным на этой реальности. Мы знаем, что эта реальность, к которой мы привыкли, она будет грубо и воинственно врываться в наше сознание, когда мы повторяем мантру, но надо ее отгонять.
Реально, это значит, что мы просто вначале. В чем наше служение святое, мы стараемся, мы стараемся, так или иначе, понимая важность этого, понимая этот принцип, мы стараемся.
И да, то есть есть невнимательность, есть невнимательность — все оскорбления происходят из-за невнимательности, но если моя невнимательность, скажем так, если моя невнимательность - это сознательная невнимательность.
Как иногда люди перед компьютером там: прикосно, перекрест, пресно. Ну, то есть телевизор смотрит, там, интернет-джапа.
Есть нама-апарадха, есть шуддха-нама, есть нама-апарадха, есть интернет-нама. есть нама аппаратха, есть интернет нама. Когда я там ползу, по паутине.
А есть как-то просто в принципе, просто у меня сознание сейчас такое, но достаточно материальное. Я понимаю, это, но тем не менее я стараюсь.
Я стараюсь служить, я искренне стараюсь произносить святое имя, чисто, прилежно. Тогда не проблема. У меня реальные желания, ну что с ними сделать, с ними ничего не сделаешь же. Сами. К 80 годам их будет меньше. Дай бог!
Скажите, пожалуйста, вот эффект оскорблений. Мы на себе, ну, может быть, некоторые при этом уже могут ощутить этот момент, оскорбление святого имени.
Он по-разному может выражаться в том, что хочется меньше повторять святое имя. Или вообще не хочется повторять, а как ускорить прохождение этого оскорбительного эффекта, что может помочь в этом случае?
Сознательно избавляться, понимать, откуда идут эти оскорбления — из нашей животной, скажем так, природы, и стараться избавиться, скажем так, природы, и стараться избавиться, и прежде всего избавиться от самой главной
проблемы, которая продиктована нашей животной природой. Это зависть или дух соперничества с другими.
Потому что мы же все с вами продукты естественного отбора, в соответствии с философией Дарвина мы произошли в результате того, что мы там самые приспособленные, выжили, и нам хочется все время выжить здесь, в этом мире, и поэтому мы все время смотрим на других с завистью, с соперничеством.
Надо убрать это через то, чтобы настроение и служения в себе культивировать и одновременно с этим служить, служить духовному учителю, который является представителем для нас недвойственной реальности.
Найти человека, который олицетворяет эту недвойственную реальность, живет в соответствии с этими принципами, и служить ему. Служение ему даст нам вкус: другой
вкус: не то, что мы получим, испытаем опыт счастья, другого счастья, беспричинного счастья. Счастье, которое не имеет никаких материальных видимых причин. В конце концов, именно этот опыт вытеснит все остальное.
Но сознательная позиция наша должна быть именно такая. Я слуга, я служу.
До тех пор, пока у меня есть сегодня Бхакти Пурушата Махарадж говорил об этом: сва-сукха-васана, васана или желание своего собственного эгоистического счастья.
Я не смогу получить опыт счастья, который другую природу имеет. Счастье духовное, которое происходит в результате того, что кто-то мной доволен. У нас есть небольшой опыт этого, когда мы счастливы, счастьем другого.
Мы сделали другого человека счастливым.
Мы чувствуем, что нам тоже хорошо стало. Но когда Кришна нами доволен, то это счастье. Оно, соответственно, во многие-многие миллионы раз больше, чем даже небольшой опыт такого счастья.
Поэтому надо просто избавиться от этой пашанды. От нашей. Ну, как бы потихонечку выдавить её. Как кто там говорил, Чехов, да, что я выдавливаю из себя раба. Наоборот, надо не выдавливать.
А стать слугой, выдавливать надо из себя господина, это надо выдавливать. господина это надо выдавливать. you'1- 't' is' important 't' we'3,'.'00,'''''''' ...ха 20, 10, 20... ...-при, This's there.