Шримад-Бхагаватам 3.28.1
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1995
Chapters
Чтение стиха и комментария к Шримад-Бхагаватам
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: «Дорогая мать, о молодой царь, сейчас я расскажу тебе о системе йоги, целью которой является сосредоточение ума.
Тот, кто занимается ей, обретает радость и неуклонно продвигается по пути, ведущему к достижению абсолютной истины. Комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады.
Метод йоги, который Господь описывает в данной главе, признан всеми авторитетами. Поэтому мы должны неукоснительно следовать всем Его указаниям.
Господь начинает описание этого метода, говоря, что тот, кто занимается йогой, быстро приближается к постижению абсолютной истины, верховной личности Бога.
В предыдущей главе было сказано, что цель практики йоги заключается не в обретении чудесных мистических способностей.
Человека должны привлекать не эти способности, а возможность осознать свою духовную природу, идя путем, ведущим к постижению Верховной Личности Бога. Это подтверждается в Бхагавад-гите.
В последнем стихе 6-й главы Бхагавад-гиты сказано, что лучшим из йогов является тот, кто постоянно думает о Кришне, иначе говоря, тот, кто обладает сознанием Кришны.
В данной связи утверждается, что, занимаясь йогой, человек обретает радость.
Господь, Верховная Личность Бога, высший авторитет в йоге, рассказывает здесь о системе йоги, которая называется аштанга-йогой. Эта система йоги включает в себя 8 различных форм практики . Яму, Нияму, Асану, Пранаяму, Пратьяхару, Дхарану, Дхьяну и Самадхи.
Миновав эти ступени, человек постигает Господа Вишну, познание которого является целью практики всех форм йоги. В наше время появились системы йоги, последователи которых медитируют на пустоту или нечто безличное.
Но все эти методы йоги не имеют ничего общего с авторитетной системой йоги, о которой рассказывает Капиладева. Даже Патанджали утверждает, что целью практики всех систем йоги является Господь Вишну.
Следовательно, аштанга-йога является одной из форм практики вайшнавов, поскольку ее конечная цель — постижение Вишну. Цель занятий йогой состоит не в том, чтобы развить в себе мистические способности.
Капиладева уже осудил этот взгляд на практику йоги в предыдущей главе. Истинная цель занятия йогой в том, чтобы избавиться от всех материальных самоотождествлений и вернуться в свое изначальное состояние.
В этом заключается высшая цель йоги. Шри-бхагаван увача: йогасья лакшанам вакшье са-биджасья ятха видхи, мано yena витинам брахманам ена сат-патхам.
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: «О, Моя мать, сейчас Я расскажу тебя о системе йоги, целью которой является сосредоточение ума. Тот, кто занимается ей, обретает радость и неуклонно продвигается по пути,
Связь практической йоги с анализом материальной природы
ведущему к... Итак, мы начинаем 28-ю главу, которая называется «Наставления Господа Капилы о практике преданного служения. 26 глава была посвящена непосредственно описанию элементов или началу материальной природы.
И 27 глава называлась постижение материальной природы. Или то, каким образом обусловленная душа, погруженная в этот огромный океан материальной природы, может постичь эти элементы материальной природы.
Иначе говоря, в предыдущих двух главах начиная с 26, 26, 27, Господь Капила описывал положение обусловленной души. Сначала он описал этот огромный океан материальной природы, различные элементы материальной природы, гуны
материальной природы, и потом ум, ложное эго, разум. Потом он описал маленькую, крошечную душу, наделенную способностью сознавать, и положение этой души, которое находится в этом огромном океане материальной природы.
Сознание по своей природе обладает способностью отражать. И поэтому, когда душа попадает в океан материальной природы, она начинает отражать в себе все эти материальные качества.
Сама по себе душа духовна, она чистый дух, но когда она попадает в материальную природу, когда она соприкасается с материальным миром, то она начинает отражать материальные качества. И вот это отражение материальных качеств приводит к тому, что она полностью запутывается в материальной природе и начинает в конце концов отождествлять себя с материальной природой. Она начинает думать, что я есть часть этой материальной природы, я есть это тело, иначе говоря.
И санкхья нужна для того, чтобы человек понял эти материальные элементы, постепенно постигая материальные элементы, осознал, что он не есть это все, все эти материальные элементы, постепенно разбирая каждый один за другим материальный элемент, понимать, что я не имею к этому отношения.
И этому как раз посвящена была 27 глава, где описан постепенный процесс осознания человека, своего отличия от материальной природы, постепенно душа, помещенная в этот океан материальной природы, может начать понимать, что она не имеет к этому никакого отношения.
И дальше, начиная с 28-й главы, Господь Капила начинает объяснять практику, с помощью которой душа может выпутаться из этого мира. Практику, которая ведет к освобождению.
Сейчас душа запутана в этом материальном мире, ее связано с материальным миром тысячи и миллионы связей. Она допутана, она полностью не понимает, каким образом вырваться отсюда. И санкхья является как бы теорией.
Она объясняет обусловленной душе ее положение, но теперь
в 28-й главе Господь Капила начинает объяснять практику, каким образом реально можно вырваться из этого положения, как можно выйти отсюда, как можно разорвать все эти связи, которые связывают материальную душу с материальным миром, обусловленные души с материальным миром.
То есть, начиная с 28 главы, объясняется практика процесса освобождения, и очень интересно, как Шрила Прабхупада переводит название этой главы.
Сложность системы аштанга-йоги и критика сахаджии
Он говорит: наставления Господа Капилы, практика преданного служения. 28 глава, она вся будет, большая часть 28 главы будет посвящена как раз описанию йоги. Вот описана классическая система Аштанга-йоги.
Шрила Прабхупада объясняет в комментариях, что на самом деле суть Аштанга-йоги — та же самая, что и суть преданного служения. Поэтому он называет Аштангу-йогу в данном случае преданным служением.
И Капила Дева объясняет вот этот сложный и очень запутанный, очень тяжелый метод распутывания обусловленной души, которая страшно запуталась в гунах материальной природы. Этот метод, он должен быть сложным.
Потому что на самом деле мы жутко запутались, мы страшно запутались в этом мире, и трудно рассчитывать на то, что мы очень легко сможем освободиться отсюда. Поэтому сама практика, она очень сложная.
Практика Аштанга-йоги — это очень сложный метод. Сейчас, мне вчера рассказывали, сейчас очень популярна так называемая сахаджа-йога, да? Шрила Прабхупада упоминает о разных таких йогах в комментариях, в том числе.
Матаджи с той самой тилакой на лбу. Толстая такая матаджи. Проповедует йогу. Вчера я встречался с одним религиоведом. И он мне рассказывал, что недалеко от его дома, там большой стадион, эти все сахаджа-йоги, они собираются
на этом стадионе, не знаю, там, междусобойчики. Эти толстые такие русские женщины несут плакаты там «Сахаджа-йога» или что-то вроде. Сахаджа, что значит слово «сахаджа»?
«Саха» значит «вместе», «джа» значит «рождаться», «сахаджа» — «само рождаться». Это нечто естественное. «Сахаджа» значит самопроизвольно, естественно, натурально.
Иначе говоря, я не знаю, я никогда не слушал этой мантры, но я могу представить себе, что она учит, что йога заключается в том, чтобы нужно быть естественным, нужно быть самим собой, нужно позволять
всем своим слабостям проявляться так или иначе. Вот этот человек удивлялся, говорит, какие же они йоги, если они такие толстые. Толстые русские женщины изображают нынешних йог.
Это современная йога или современные представления о йоге, умах современного человека. Современному человеку... Люди в век Кали-юги очень странно воспринимают процесс самоосознания.
Они склонны попадаться на дешевые приманки. Это, так сказать, быстро растворимая йога. Не нужно уходить куда-то в Гималайи, не нужно закидывать ноги даже и странные позы делать, не нужно дышать странно. Сахаджия.
Надо же немало, да и нас научат этому. Всегда находится какой-нибудь обманщик и всегда находятся люди, которые хотят быть обманутыми. Соответственно, поэтому находится мир малодели.
Причем она популярна не только здесь, она популярна в Индии. Последний раз, когда был в Индии, я был поражен. Вся Калькутта захламлена портретами этой Нирмала, Нирмала-йога-маты. Сахаджа.
Куда ни пойдешь, отовсюду, значит, ее улыбающееся лицо смотрит. Это просто свидетельствует о том, как много людей, которые хотят быть обманутыми.
Но мы должны понимать, что на самом деле процесс йоги должен быть очень сложным. Это на самом деле не такой простой процесс.
Чтобы разорвать все эти связи, которые связывают ничтожную крошечно обусловленную душу с материальным миром, нужно как следует потрудиться, нужно заплатить определенную цену за это.
Пять состояний ума по системе Патанджали
И Господь Капила последовательно будет описывать вот этот вот сложный процесс йоги. Этот процесс он описан в разных писаниях, в том числе в самое знаменитое описание процесса йоги — это Патанджали-сутра.
И Патанджали он начинает с того, что описывает состояние ума человека, погруженного в дхьяна-йогу материальной природы. Тут тоже Капила Дэв говорит, мано-джая-вадихина, что смысл йоги в том, чтобы сосредоточить ум.
Основное понятие йоги, центральная точка приложения йоги — это ум человека.
Говорится, как говорится в Бхагавад-гите, ум может быть самым лучшим другом обусловленной души, но он может быть самым лучшим врагом, самым злейшим врагом обусловленной души.
Ум является источником нашей запутанности в материальном мире, и он же может служить тому, что мы освободимся из этого материального мира. То есть йога рассматривает ум как инструмент.
Ум для йоги это определенный инструмент, с помощью которого обусловленная душа может выйти из этой запутанности. И на самом деле ум иногда называют шестым чувством.
Он собирает всю информацию, которая поступает из различных чувств. Она у него там валится, кипит, бурлит, и он наслаждается этим. На самом деле ум — это основной элемент, который наслаждается.
Он наслаждается материальным миром в гораздо большей степени, чем органы чувств на самом деле. Наслаждение, оно в основном происходит в уме.
И Патанджали, когда он описывает состояние ума, он говорит, что гуны материальной природы, как только обусловленная душа попадает в материальный мир, то гуны материальной природы, которые находятся вне материального мира, они входят в ум. Ум тоже является, по сути дела, одним из материальных элементов, поэтому ум находится под влиянием гун материальной природы. И гуны материальной природы — они не вне нас, они внутри нас, они прямо вот у нас в голове.
Они находятся внутри нас. И поэтому мы отождествляем себя с этим обусловленным состоянием ума, которое находится внутри нас.
По Патанджали он классифицирует, он говорит, что есть пять состояний ума, что ум может находиться в пяти состояниях. Первое состояние называется кшипта. Кшипта — это значит возбужденный ум.
Второе состояние называется муда. Мы все знаем, что это значит. Муда значит глупый ум. Или заторможенный ум. Ум, который находится под влиянием гуны невежества.
Третье состояние — мудха, для меня это второе состояние, мудха — это глупый ум, ум метущийся ум. Потом дальше следует экагра, ум, направленный на одну цель, ум, сосредоточенный на одном.
И наконец, пятое состояние ума называется нируддха, или полностью обузданный, полностью контролируемый ум. И вот это первое состояние — кшипта — это состояние, когда ум находится под влиянием невежества и страсти.
Вот это сочетание, невежество и страсть, оно приводит к тому, что человек возбуждается. Его ум приходит в возбуждение, и при этом он не понимает, что такое хорошо, что такое плохо.
И вот этот возбужденный ум, он делает человека очень беспокойным. Обеспокоенным. Можно посмотреть на самом деле у животных, животные, ум животных находится в таком состоянии.
Там, я не знаю, ум какого-нибудь зайца или кролика. Можно посмотреть на него в каком состоянии у него находится ум. Посмотрите ему в глаза.
Вот это вот возбуждение или беспокойство, которое есть, это описание кшипты, или вот это вот сочетание невежества и страсти, влияющего невежества и страсти, которое влияет на человека.
А мы можем увидеть, на самом деле, я помню одну лекцию Шрилы Прабхупады, он говорил: почему бабочка летает? Бабочка сидит на месте, никто ее не трогает, все хорошо.
Вдруг она летит куда-то, потом вдруг опять садится, потом опять летит, потом опять садится. Никакого смысла в этих ее действиях нет, так? Или почему птицы?
Птицы там чирикают, потом опять летают, потом опять чирикают, потом опять садятся, потом опять летают. Почему? Потому что ум беспокойный.
У них у всех есть этот беспокойный ум, а этот беспокойный ум постоянно заставляет их делать какие-то глупые действия.
Дальше возбужденный ум, это состояние возбуждения или беспокойство, оно сменяется в состоянии заторможенности. Это вот состояние заторможенности, когда на ум действует только гуна невежества, называется муда.
Так в состоянии невежества человек погружен в летаргию, погружен в апатию, он ничего не знает, ничего не понимает. Ему нужно, он страдает на самом деле в этом состоянии.
Так как он страдает в этом состоянии, ему нужно вырваться из этого состояния. Поэтому он начинает пить водку. или принимать какие-то наркотики, чтобы вырваться из этого влияния гуны невежества.
На какое-то время он поднимается на уровень гуны страсти, у него начинает бурлить что-то внутри, он начинает кричать, петь песни. Потом опять он сваливается, опять погружается в состояние невежества.
И наконец, третье состояние — это вот такой викшипта, когда на ум действует только гуна страсти. Это непоседливый ум ум, который не дает человеку спокойно просидеть одну минуту. И Джанардана говорит, что до тех пор, пока наш ум находится под влиянием этих низших гун материальной природы, мы будем несчастливы.
Мы всегда будем несчастливы, мы никогда не обретем настоящего счастья.
Как тут говорится, прасанна-атма са-бхава-джах. Когда человек поднимается над этими низшими уровнями, гунами материальной природы, прасанна, сразу же его ум становится радостным.
Это первый эффект, который свидетельствует о том, что человек вышел из-под влияния низшей материальной природы.
И вот эти два высших состояния, экагра и нируддха, они соответствуют влиянию гуны благости и чистой благости на ум человека. Нируддха — это когда человек находится целиком под влиянием чистой благости, вишуддха-саттвы.
И экагра. Это спокойный или сосредоточенный ум, находящийся под влиянием гуны благости. Когда человек достигает этого состояния, то ум, он дает ему возможность, он дает ему необычайные силы на самом деле.
Если он преодолел вот эти низшие состояния материальной природы, то он вышел, поднялся вот над этим низшими состояниями, и ум дает ему необычайные силы.
Это уровень, когда начинают развиваться всякие мистические способности и так далее.
И суть практики йоги — избавиться от этих низших состояний, от влияния низшей материальной природы на ум и подняться до более высокого состояния, до состояния спокойного, чистого, однонаправленного ума.
Влияние материальных гун на возникновение страданий
По крайней мере, это состояние ума в гуне благости. Это смысл в практике йоги.
Панджари говорит, что на самом деле все боли, все страдания, все несчастья, которые испытывает человек, являются результатом того, что на ум воздействуют низшие гуны материальной природы.
Он перечисляет 9 эффектов вот этого вот влияния низших гун материальной природы. Первое — это болезни. Если мы болеем, это значит, что наш ум находится под влиянием низшей гуны материальной природы.
Все болезни, они на самом деле начинаются с ума. Из-за того, что ум находится под влиянием низшей гуны материальной природы, это в конце концов проявляется в физических страданиях и физических болезнях.
Потом дальше идет заблуждение, неумелость. Когда человек не может что-то сделать, когда он ощущает какую-то полную неспособность что-то сделать, есть один уж, которые...
Это тоже проявление влияния низшей гуны материальной природы на ум, леность, которая есть и так далее. 9 различных эффектов влияния низшей гуны материальной природы на ум подробно перечисляются.
И любой человек, который слышит это перечисление, он, по крайней мере, должен захотеть подняться над этим. Он должен понять, что причиной всех моих страданий является вот этот дурацкий неспокойный ум, который постоянно находится в возбуждении под влиянием материальной природы.
Как Кришна в Бхагавад-гите сравнивает ум, занимающийся йогой, с лампадой, которая спокойно горит в спокойном месте. Когда дует ветер, то тогда лампада постоянно колеблется, а пламя постоянно колеблется.
Но когда лампада находится в безветренном состоянии, то тогда пламя может гореть ровно.
Точно так же ум, который успокоен практикой йоги, он постепенно успокаивается, он начинает гореть ровно, начинает гореть более ярким пламенем. Человек начинает понимать свою собственную природу.
И если мы посмотрим вокруг, мы можем увидеть, в каком состоянии находится, вот сейчас я смотрю на всех и вижу, что у разных людей ум находится в разном состоянии.
Кто-то сейчас страдает от того, что он вынужден слушать только про ум. И это проявление того, что он находится, что его ум по-прежнему находится под влиянием низших гун материальной природы, так или иначе.
Но смысл практики йоги заключается в том, чтобы обуздать ум, чтобы в конце концов полностью очистить свое сознание от влияния низших гун материальной природы.
Для этого нужен вот этот восьмиступенчатый процесс практики йоги. Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратяхара, Дарана, Дхьяна и, в конце концов, самадхи.
Это постепенный процесс, в ходе которого ум успокаивается, постепенно-постепенно начинает успокаиваться. Сначала человек соблюдает определенные правила. То есть он воздерживается от чего-то, это уровень ямы.
Кто знает, из каких частей состоит яма? Уровень ямы. Никто не знает. Какие же вы йоги. Яма и нияма, они состоят из пяти частей на самом деле. И то, и другое состоит из пяти, из пяти правил, из пяти разделов.
И хотя мы не знаем этого и не можем сказать сразу, но на самом деле мы соблюдаем все эти дела. Мы очень четко следуем всем правилам ямы и не ямы.
Сейчас я буду перечислять одно за другим, и вы поймете, что мы этому следуем.
Первое основное правило ямы — Это ахимса. Это когда человек не причиняет вреда ничему живому, когда он не ест мясо и так далее. То есть это основное правило ямы. Потом дальше — сатья.
Сатья значит, человек говорит только правду. Он говорит, что с этого момента я буду говорить только правду и ничего кроме правды.
Следующий момент, когда мы перестаем заниматься азартными играми, то мы, в общем-то, и спекуляциями, то мы так или иначе следуем этому. Следующее — астея. Астея, что значит, что значит астея? Не воровать.
Не воровать, правильно. Когда мы видим чужую собственность, то мы не должны посягать на чужую собственность. Так или иначе, мы не должны ни в коем случае фокусироваться на чужие вещи.
Затем апариграха, нет, затем брахмачари. Все знают, что такое брахмачария. Самое страшное правило ямы. Не заниматься сексом. Не заниматься незаконным сексом ни в коем случае.
И более того, брахмачария, ачарья значит поведение. Брахмачария значит поведение в соответствии с абсолютной истиной, с Брахманом. Человек должен вести себя как брахман. И наконец, следующее из ямы — это апариграха.
Брахмачария и апариграха они очень тесно связаны друг с другом. Апариграха — это значит, что человек ничем не владеет. В брахмачарии он не должен ничем владеть. У брахмачари ничего нет, кроме той же самой духовности.
И не должно ничего быть, он не должен ни в коем случае накапливать никаких вещей. Это одно из основных правил ямы, потому что если человек начнет накапливать какие-то вещи, он сразу же будет привязываться к этому.
Он будет привязываться к каким-то глупым диванам, ушанкам, еще к чему-то. И соответственно, все эти объекты чувств, к которым он привязался, они войдут к нему в ум.
И у нас в манасе будут находиться эти лампы, диваны, гарнитуры, кухонные гарнитуры. И, соответственно, в таком состоянии ума человек не может заниматься йогой.
Если в уме слишком много различных вещей находится, то ему нет никакой возможности заниматься йогой в таком уме. Он должен сначала выбросить все это из своего ума, а потом только он сможет заниматься постепенно йогой.
И тогда за этим следует правила, которым он должен следовать, а именно Нияма. Нияма тоже состоит из пяти вещей. И первое — это шаучам. Шаучам, вы знаете, что такое шаучам? Чистота. Все знают, что такое шаучам.
Прежде всего человек, чтобы заниматься йогой, должен соблюдать чистоту; он должен быть чистым внешне, он должен быть чистым внутренне.
Для того чтобы быть чистым внешне, мы должны принимать душ, и для того чтобы быть чистым внутренне, то значит, нужно делать джапу. Если человек повторяет мантру, то в этом случае его ум сможет постепенно очиститься.
И потом за этим следует тапа или аскеза. Это одно из правил Ниямы. Когда человек должен соблюдать аскезы, и смысл аскезы не в том, чтобы так или иначе мучить свое дело.
Некоторые думают, что аскезы неправильно понимая вот это понятие о том, что религия заключается в аскетизме, люди начинали причинять вред своему телу.
Они надевали какие-то дурацкие вериги и цепи на себя, и все что-то били себя кнутом. На самом деле, в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что тот, кто мучит свое тело, он демон.
Это характеристика демонической натуры, человека, который мучит свое тело. Смысл аскезы не в том, чтобы мучить себя. Смысл аскез заключается в том, чтобы пробудить энтузиазм.
Когда человек занимается здоровой аскезой, когда он живет здоровой аскетичной жизнью, то у него постепенно возникает энтузиазм. Я уверен, что вы все знаете, что это такое.
Когда утром вы принимаете холодный душ в Сухарево, то сразу же очень большой энтузиазм появляется. На самом деле здоровая аскеза, если она здоровая, она рождает энтузиазм. Поэтому
не нужно уходить в Гималай, достаточно переселиться в Сухареву, чтобы понять, что такое здоровая аскеза. Аскеза — это один из основных элементов духовной жизни.
Без аскезы не может быть духовной жизни, потому что если человек живет комфортабельной жизни, если он целиком погружен, как бы вот в этот комфорт, то у него его энтузиазм уходит
жизни, он становится расслабленным, вялым и равнодушным. У него нет, у него не хватает энтузиазма для того, чтобы продолжать заниматься духовной жизнью. Поэтому тапас или аскеза является одним из основных элементов духовной практики, любой духовной практики.
И следующий элемент называется сватхиая. Сватхьяя — изучение священных писаний. Это то, что мы делаем сейчас. Мы изучаем священное писание, чтобы понять, что нужно делать.
И наконец, самый последний элемент ниямы, кто знает, что это такое? Тушти? Тушти нет, это второй элемент, я забыл про него. А самый последний. Тушти нет. А-а-а. Никто не знает. Ишвара-пранидхана. Ишвара-пранидхана.
Ишвара значит Кришна. А пронидан значит когда мы отдаем всего себя Кришне.
То есть Патанджали говорит, что на самом деле одним из основных элементов, по сути дела, главным элементом практики нияма является преданность, преданность Верховной Личности Бога.
И что интересно, Патанджали говорит, что человек, который достиг совершенства в практике Ишвара-пранидханы, то есть тот, кто полностью предался Верховной Личности Бога.
Ему не нужно заниматься ничем остальным: ни асанами, ни пранаямой, ни пратьяхарой, ни дхараной. Он сразу же от ниямы переходит на уровень самадхи. Это как раз то, что мы делаем. Мы не идем этим долгим путем Аштанга йоги.
Мы идем... Он говорит, что вот эти три последних элемента стадий ниямы, тапас, свадхьяя и Ишвара-пранидхана, они составляют практику крия-йоги.
И крия-йоги сама по себе может привести человека на высший уровень духовного развития, она может дать человеку постижение, непосредственное осознание Абсолютной Истины.
Последовательные этапы медитации и погружения в самадхи
И дальше за всем этим следует долгая практика, о которой говорит Шрила Прабхупада здесь в комментариях, которую Господь Капила будет подробно описывать в этой главе.
Вот это вот асана, пранаяма — асана это когда человек садится и принимает определенную позу, прежде всего медитационную позу, пранаяма, когда он постепенно успокаивает свой ум с помощью дыхательных упражнений.
Потом пратьяхара, когда он постепенно втягивает свои чувства, начинает отрешаться, благодаря привязанности к объектам чувств. Потом дхарана. Дхарана, дхара значит держаться за что-то.
Когда человек постепенно успокаивает свой манас до такой степени, что он может поймать одну мысль и ехать на этой мысли. Дхарана значит держаться за одну мысль. Обычно у нас в уме тысячи различных мыслей.
Они летают там как комары, как мошкара, клубятся там в разных направлениях. И мы сначала за одним помчимся, потом за другим помчимся.
Дхарана — это способность человека ухватываться за одну мысль и идти, как уйти на этой волне.
Потом дальше, при дальнейшем овладении своим умом, наступает дхьяна, или медитация, когда человек полностью освобождается от этой привязанности к мышлению, когда он полностью успокаивает свой ум и наконец он погружается в самадхи.
И в самадхи он может видеть себя, и он может видеть верховную личность Бога. Это высшая ступень практики йоги. Это на самом деле цель практики йоги. Но нам преданно, нам на самом деле не нужно ничем этим заниматься.
Вернее, не то, что не нужно ничем заниматься. Как мы видели, на примере ямы и ямы, мы уже занимаемся всем этим. Мы уже делаем все это. И на самом деле всей остальной практикой мы тоже делаем.
Нам не нужно для этого уходить в Гималаи куда-то, заниматься какими-то сложными упражнениями или еще чем-то. Достаточно рано утром встать рано утром опрокинуть для себя ведро холодной
воды, и мы сразу же уже достигаем уровня где-то между пратьяхарой и дхараной: пратьяхара — мы полностью втягиваем в себя все свои чувства. Хочется такой холодной воды. Хочется все чувства втянуть.
Соответственно, дхарана — у нас нет никакой другой мысли, кроме как пойти в храм. Никакой другой мысли просто не остается. На самом деле все преданные, они практикуют йогу.
Вся мистическая йога укладывается в нашу практику идеальным образом. Когда мы принимаем прасадам, я сегодня утром, когда ехал, я думал насчет практики мистической йоги: в Индии там есть особый совершенный туалет.
Человек, который заходит в этот туалет, он волей-неволей очень сложные асаны должен принять. То есть все на самом деле преданное служение сделано таким образом, чтобы человек практиковал, проходил все эти стадии.
Даже если мы не хотим этого делать, мы проходим эти стадии автоматически. Нам не нужно заниматься отдельно этими различными ступенями йоги. Если мы просто занимаемся мистической йогой, преданным служением,
то тогда, повторяя Харе Кришна Маха-мантру, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, мы очень быстро можем дойти до высшей ступени йоги.
Мы очень быстро можем дойти до этой высшей ступени йоги. Мы можем быстро погрузиться в самадхи. У некоторых людей самадхи наступает только тогда, когда они едят прасадам, и всё.
Но так или иначе, каждый преданный может погрузиться в это самадхи. И это на самом деле цель практики йоги. Мы должны, в конце концов, целиком сосредоточить свой ум на высшей цели йоги.
В конце концов, мы должны прийти к Кришне в той или иной форме. Если мы не можем прийти к Кришне в высшей форме, то мы можем прийти к Кришне в форме прасада, по крайней мере.
Если мы целиком сосредоточены на этом, то это тоже йога. Это тоже своего рода форма йоги.
Проповедь и распространение книг как высший транс
Человек, который занимается в совершенстве преданным служением, он очень быстро и очень легко может достичь вот этого высшего совершенства преданного служения или самадхи.
И главное наше самадхи — это полная сосредоточенность на процессе преданного служения. И самую лучшую практику самадхи можно обрести, когда человек распространяет книги.
Если он просто выходит на улицу, то человек, который по-настоящему преданный, который прошел все эти предварительные стадии, он прошел через асану, через пранаяму, через все остальное. Он выходит на улицу с книгами, он погружается в это самадхи.
Любой хороший распространитель знает, что когда он распространяет книги, он целиком погружается в это состояние, он не видит ничего другого.
Как Шрила Рупа Госвами объясняет, по-моему, во второй главе Бхагавад-гиты, что есть две формы самадхи. Одна форма самадхи называется сампраджнята-самадхи, а другая называется асампраджнята-самадхи.
Асампраджнята-самадхи — это когда человек не видит ничего, что происходит вокруг него, он целиком погрузился в себя, он находится вот в этом трансе, в мистическом трансе самадхи.
Но есть другая форма самадхи, сампраджнята-самадхи.
Когда человек видит все то, что происходит вокруг него, он активно действует, взаимодействует с материальным миром, который бурлит вокруг него, но при этом он погружен в самадхи.
Это то самадхи, которого достигает любой распространитель, когда он выходит на улицу и распространяет книги.
Он погружается в это самадхи, у него нет никакого другого желания, кроме того, чтобы дать обусловленным душам вот эти вот книги, чтобы так или иначе помочь обусловленным душам вырваться из этого болотного материального мира, в котором они варятся.
И если человек делает это, то он очень быстро может достичь высшей ступени. Йоги, они вынуждены тысячи лет заниматься этой медитацией для того, чтобы достичь этой высшей ступени.
Представьте себе, какой сложный это процесс.
Сначала они занимаются всем этим, пранаямой, для того чтобы только для того, чтобы они занимаются пранаямой, только для того, чтобы продлить свою жизнь немного, чтобы они могли достичь самадхи.
Они знают, что у меня есть очень небольшие шансы достичь высшего уровня за короткие несколько лет, которые мне отпущены. Поэтому сначала я должен растянуть свою жизнь на тысячу лет, я должен сидеть где-то в Гималаях в пещере, я должен закрыть все свои органы чувств, но уши, нос, рот, все остальное, отказаться от всего, так или иначе, уйти оттуда.
Но преданный, который живет вместе с преданными, который каждый день занимается практикой преданного служения, он очень быстро может достичь этого. Это то, что дал нам Шрила Прабхупада.
Он дал нам этот простой метод, он говорил, что метод в бхакти-йоге очень простой, что любой дурак может заниматься методом бхакти-йоги.
Однако, если дурак будет оставаться дураком, занимая себя в этой бхакти-йоге, то он не достигнет совершенства. Любой дурак может начать заниматься бхакти-йогой.
Но для того, чтобы достичь совершенства в бхакти-йоге, мы должны так или иначе избавиться от своей глупости. Мы должны стремиться к этой высшей цели, к совершенству бхакти-йоги, к самой бхакти-йоге.
Для этого нужно просто заниматься бхакти-йогой каждый день.
Постоянная практика и развитие отрешенности от мира
Как тот же Патанджали, он говорит, что для того, чтобы избавиться вот от этого состояния ума, есть два основных метода. Это абхьяса и вайрагья. Абьяса значит практика.
Иначе говоря, Патанджали говорит, что если вы хотите обуздать свой ум, если вы хотите так или иначе победить свой ум, избавиться от тех страданий, то вы должны делать это каждый день.
Практика, абхьяса. Абхьяса значит, что мы должны каждый день заниматься этой практикой йоги. Каждый день заниматься преданным служением, каждый день вставать рано утром.
Если мы не встаем рано утром, то наш ум будет постоянно находиться под влиянием гун материальной природы.
Если человек проснулся после восхода солнца, то он может быть уверен в том, что целый день его ум будет находиться под влиянием страсти и невежества.
Поэтому так важно приходить на мангуларати, так важно вставать каждый день рано утром. И когда он будет практиковать это, то постепенно вот этот дух вайрагьи или дух отрешенности от материальных объектов пробудится в нем.
Он перестанет ожидать чего-то хорошего от материального мира. Он поймет, что в материальном мире нет ничего хорошего, что в материальном мире ничего не может привести нас к счастью.
Если он будет заниматься этим изо дня в день, он сможет достичь этой высшей ступени. И на самом деле это не трудно. Хотя вначале я говорил, это может показаться каким-то противоречием.
Хотя вначале я говорил, что процесс йоги трудный, и он действительно трудный, потому что он достаточно болезненный, и человек должен пройти через многие стадии, он должен овладеть собой.
Однако в сущности этот процесс для человека с простым умом, если он не выдумывает ничего, а просто занимается преданным служением таким, каким его дал нам Шрила Прабхупада, он очень быстро избавляет от всех этих анартх, нежелательного, того, что отравляет его жизнь в материальном мире.
И он достигает этой высшей ступени. А Шрила Прабхупада замечательно сформулировал это. Он сказал, что просто делайте, как делаю я. Уходя, это было одним из его последних наставлений.
Уходя из этого мира, он сказал: «Просто поступайте, как делал я». Ничего не придумывайте. Не выдумывайте ничего. Просто живите, как я жил. И вы достигнете премы. В этой жизни, даже раньше того.
Гораздо раньше вы сможете достичь высшего совершенства. Просто повторяйте каждое утро 16 кругов Харе Кришна Маха-мантры, каждое утро просыпайтесь
рано, каждое утро ешьте прасадам, каждое утро общайтесь с преданными, потом выходите на санкиртану, чтобы дать людям это знание. Это то, ради чего пришел Шрила Прабхупада.
Он пришел, любой настоящий ачарья приходит сюда, чтобы показать людям, что вот это высшее совершенство йоги, оно достижимо, что каждый человек, независимо от того, в каком положении он находится, может достичь этого, если он будет действовать, как действовал этот ачарья.
Всего Шрила Прабхупада пришел, чтобы показать, подать нам этот пример, и каждый человек может достичь этого. В этом на самом деле величие. Мы можем ощутить через какое-то время, я не знаю когда, дай бог, не очень скоро.
Вот этот вот личный пример Шрилы Прабхупады, он забудется, как, например, христианский, там тоже был свой ачарья, там был Христос. Он пришел, Он показал людям, как нужно жить. Но долго ли люди жили соответственно тем, как Он сказал?
Они сразу же придумали различные способы, чтобы только не предаваться Кришне. Он сказал вам: на самом деле смысл существования в том, чтобы полностью предаться Богу.
Они сразу же придумали эту замечательную теорию о том, что Христос уже искупил все наши грехи и что нам скорее ничего делать не нужно.
И они перестали жить, перестали следовать Его примеру, перестали делать, как Он сказал, как Он делал. Но Он — настоящий ачарья. Поэтому Кришна говорит, что дхарма всегда приходит в упадок в материальном мире.
И поэтому приходит новый ачарья, и приходит новое воплощение Кришны, оно показывает людям, как нужно жить. Мы должны понять, что мы на самом деле очень удачные существа. Нам очень повезло.
Мы пришли сюда, мы появились здесь совсем недавно, когда Шрила Прабхупада еще был здесь, он еще жил, когда мы живем, но, по сути дела, мы — современники Шрилы Прабхупады.
И он показал нам, что значит это высшее совершенство йоги на своем собственном примере. И он сказал нам, что каждый из вас может достичь этого. Каждый бхакта, который пришел в храм, он может достичь этого.
И он должен хотеть достичь этого. Он не должен останавливаться ни на чем меньше. Он должен стремиться к этому высшему совершенству, которое указал нам Шрила Прабхупада по милости Шри Чайтаньи Махапрабху.
И каждый нам может делать это, если мы будем делать этого. И мы сможем достичь этой высшей сферы йоги. Йога значит связь. Обычные йоги, они непонятны с чем связываются.
Они говорят, что они занимаются йогой, при этом они медитируют на пустоту, они связываются с этой пустотой. Но на самом деле мы знаем, что связь - это связь с Кришной.
Когда мама Яшода привязывала Кришну к ступе своей веревкой, то она находилась в состоянии йоги.
Когда она бежала за Кришной, когда она гонялась с палкой за Кришной, а Кришна убегал от нее, с ужасом в глазах, и при этом плакал, то вот это на самом деле состояние йоги.
Когда человек находится в личных отношениях с Кришной, то это высшее состояние йоги. И каждый из нас может достичь этого.
Если мы будем исполнять миссию своего духовного учителя, если мы целиком отдадим себя вот этой Ишвара-пранидхане. Ишвара-пранидхана значит прана, значит жизненная энергия.
Пранидхана — это когда мы отдаем всю свою жизненную энергию Ишваре. Если мы достигнем совершенства в этом одном единственном методе, Ишвара-пранидхане,
если мы посвятим себя целиком служению духовному учителю, то это возвышенное состояние совершенства в йоге, которое недостижимо йогам, медитирующим в Гималаях, оно будет для нас насущной реальностью. Мы сможем достичь его. Мы достигнем его, в этом нет никаких сомнений.
Поэтому мы все должны понять, что йога значит преданное служение, и что йога преданного служения — самая замечательная йога.
Что человек, который занимается йогой преданного служения, он становится просветленным, он обретает радость, он обретает истинное счастье.
Поэтому мы должны открыться на все это и идти этим путем преданного служения и дойти до конца, и в конце концов впасть в самадхи.
А некоторые уже стали впадать в самадхи, кто-то сейчас так сладко зевнулся, испугался, что сейчас прям на глазах у всех в самадхи впадет. Поэтому я решил, что лучше нужно сейчас начать с первого.
Подробный разбор состояний ума и действия гун
Первое состояние — кшипта — это сочетание невежества и страсти. Второе состояние это мудха, это просто чистая страсть. Третье состояние — это просто чистое невежество, викшипта — это состояние чистой
страсти. Так, теперь для невежества свойственно то, что человек не может отличать хорошее от дурного, он лишается вот этой вот способности отличать в материальной мире.
И для страсти характерна вот такая вот возбужденность. Когда страх и невежество совпадают друг с другом, то у человека есть два этих качества.
С одной стороны он обеспокоен, и с другой стороны он совершенно не понимает, он в полном заблуждении находится. То есть вот это, ну это состояние, по сути дела, это состояние пьяного человека.
Он находится под влиянием вот этих двух гун: страсти и невежества. Теперь, когда он совсем напивается до самого конца, то он находится во втором состоянии, в состоянии мудха, когда его ум полностью затормаживается.
Когда у него есть какая-то страсть, когда он просто обеспокоен, вот эта вот радость беспокоит его, а невежество делает его таким угрюмым, погруженным во все. Это вот состояние викшипа.
А викшипа — это просто когда человек очень непоседлив, когда человек просто не может ни на чем сосредоточиться. Иногда это можно видеть, например, это состояние ума можно видеть на примере человека, который дает лекцию.
Он дает лекцию по всему понемногу. Чуть-чуть, чуть-чуть, чуть-чуть, чуть-чуть, чуть-чуть.
То есть у него нет невежества как такового, потому что он находится в достаточно хорошем состоянии, но при этом он очень непоседливый, он не может ни одной минуты находиться в покое таком нормальном состоянии.
То есть это можно понять, если немножко подумать. Ум? Ум контролирует, как известный Господь, а не Рудра. Как это происходит? Если мы поклоняемся Верховному Господу, то ум он постепенно очищается.
Об этом говорится в «Нарада-панчаратре»: сарвопадхи-винирмуктам. ...тат-паратвена нирмалам / хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате.
Бхакти: сарвопадхи-винирмуктам — человек очищается от всей грязи, тат-паратвена нирмалам — вся грязь уходит из его чувств, он очищается от всех
ложных самоотождествлений, когда в процессе преданного служения, когда он занимается служением, то он чувствами, Господу чувствуя, тогда он постепенно очищается.
Таким образом, человек постепенно овладевает контролем над умом. реально над умом стоит разум. И, соответственно, разум он должен контролировать ум.
Он должен, с помощью своего разума мы должны понять, в каком состоянии находится наш ум и сказать ему успокойся. Так, это легко сказать, а на самом деле сделать это гораздо труднее.
Поэтому Арджуна говорит, что легче остановить ветер, чем ум, который постоянно мечется. Но для этого есть практика йоги.
И Рупа Госвами советовал, что если ваш ум начинают одолевать сомнения, сомнения — это одно из проявлений вот этого влияния низших гун материальной природы на ум.
Сомнения — это проявление гун страсти и невежества, которое действует на ум. Если мы чувствуем, что нас начинают одолевать сомнения, или какое-то беспокойство одолевает нас, или еще что-то, он советовал такую практику.
Он сказал, выходите куда-нибудь в поле, слава богу, у вас тут есть поле рядом. Изо всех сил, изо всей мощи кричите: Харе Кришна! Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
Сразу замолчать. Если ум, особенно если ум одолевает болтливость, если начинают там всякие глупости болтать, то нужно очень громко прокричать всё, и ум успокоится.
Единственный, самый лучший, самый верный способ контроля над умом. Что нет другой йоги, кроме Бхакти-йоги. Йога, где нет бхакти, она не полна, она никогда не может раскрыть свое сердце.
Бхакти — это тот элемент любой йоги, который приводит к совершенству. Поэтому уже с самого первого, с самого начала Патанджали советует человеку заниматься бхакти-йогой. Да, нет, не тем? Да, включи. Довольны.
Иллюзорность сексуальных наслаждений в материальном мире
Довольны? Зайди в метро и посмотри, какие они «довольные». Они находятся под влиянием гун страсти или невежества, а о каком удовольствии может идти речь? У этих людей лица перекошенные вообще от «удовольствия».
Столько удовольствия у всех. Нужно посмотреть. На самом деле, если человек молодой, это еще не так видно. Когда человеку где-то за сорок становится, можно посмотреть на его лицо.
Все это его удовольствие, оно начинает отражаться на нем очень сильно. Видно, каким он становится. У него все зубы в разные стороны торчать начинают. Страхи разрывают его в разные стороны.
Соответственно, поэтому он весь искривляется, непонятно каким становится. Его все вот это отражает. От этого удовольствия там живого места нет. А если в глаза посмотреть, то это вообще болото какое-то.
Когда человек начинает заниматься сексом, вначале, как любая вещь в гуне страсти, она может приносить какое-то удовольствие, но на самом деле после секса это известный психологический феномен.
Человеку наступает полная опустошенность. Он не знает, зачем он этим занимался, вообще зачем он живет. Многие люди кончали с собой после секса.
А у некоторых это тоже известная вещь, что у некоторых людей случаются, начинают случаться, там они просто в обморок падают после того, как они сексом занимаются. Они думают, что это высшее наслаждение.
У Наполеона и у Гитлера регулярно случались эпилептические припадки, самые эпилептические припадки после сексуальных отношений. На самом деле это от начала до конца страдания. Это кошмар, честно сказать.
Если подумать о самой концепции — ужас. Это просто иллюзия, люди находятся в иллюзии, люди занимаются этим сексом уже. На самом деле занятия физическим сексом, они мучительны от начала до конца.
Люди думают, просто это вещь, которая возведена на пьедестал в материальном обществе. В материальном обществе нет никакого глубокого наслаждения.
Они возвели эту штуку на пьедестал, они делают ей, предлагают ей 64 упачары, машут этим сексом чамарами и опахалами и всем остальным и поклоняются ему всяким другим образом, приносят ему жертвы какие-то, мозги, все на этот алтарь и всего остального.
И люди думают, что это странное наслаждение. Они видят, они видят на экране, что кто-то этим занимается, они читают в книгах, что кто-то этим занимается, они слышат, как за стенкой кто-то этим занимается.
Соответственно, у них рождаются желания, соответственно, они склонны попадать под влияние этого, им кажется, что это хорошо. Но они занялись этим и думают: «Господи, неужели же это действительно так хорошо?»
Что же это за «хорошее» на самом деле? Но так как они зависимы от всего этого, они находятся под влиянием этого общества.
Потом через какое-то время вот эта память об этом проходит, они думают: «Может, я не понял, может, что-то не так со мной?»
Потом они идут к психологу и говорят: «Дорогой врач, я не получаю удовлетворения от секса, что со мной не так?» И он не может сказать, что с тобой все в порядке, на самом деле никто не получает удовлетворения от секса.
Иначе ему никто не будет платить деньги, и он начинает его учить.
Внутреннее присутствие гун и личная ответственность
На самом деле не надо все это. Нет, мы в гунах тоже находимся. Гуны, объекты материальной природы, они находятся как вне нас, так и внутри нас, они находятся в уме. И в этом сложность.
Потому что если бы они находились только вне нас, от них очень легко было бы освободиться. Но эти они подло залезли внутрь нас, и они сидят на нас.
Поэтому вот этот процесс очищения, освобождения от материальной природы и от материальных объектов, от привязанности к ним, очень сложен. Люди не понимают, что они находятся прежде всего в уме.
Ум является одним из элементов материальной природы. Поэтому все вот эти элементы, которые находятся, которые описывал Господь Капила в 26-й главе, гуны и все остальное, они входят в ум в том числе.
Что вообще должно быть, думают, как бы правда мира, шуньявада. Очень многие люди придерживаются этой теории. Они хотят снять себя какую-то ответственность, но при этом они
с очень большим энтузиазмом наслаждаются всем материальным миром. Человек хочет снять с себя ответственность только для того, чтобы сказать, что я хочу и буду жить так, как я хочу жить.
Но на самом деле это проявление того, что человек на самом деле в сущности не понимает, что он сам пришел сюда. Бог нас создал, это факт, но Он дал нам свободу воли, и мы в свое время злоупотребили этой свободой воли.
Мы пришли сюда, в этот материальный мир, для того, чтобы наслаждаться. И теперь, так как мы не хотим уходить из этого материального мира, мы говорим: пусть Бог нас отсюда заберет. Это особенно характерно для индусов.
Они понимают, они знают, что есть Кришна, что есть Бог. Когда Кришна придет, я Ему предамся. Кришна придет, я Ему предамся. Пока Кришна не хочет. На самом деле мы сами пришли сюда. Ответственность лежит на нас.
Мы хотели наслаждаться. Мы пришли сюда, чтобы наслаждаться, и мы этим занимаемся. И до тех пор, пока мы не осознаем эту ответственность, пока мы не поймем, что на самом деле мы пытались это делать, ничего не получилось.
У нас тут нужно в конце концов стать умными и осознать эту ответственность. Тогда мы сможем заниматься этим.
Кришна никого не насилует, Он никого не заставляет, Он никого отсюда не вытаскивает, Он не закидывает крючок и никого не вытаскивает.
Не нужно ждать, что в какой-то момент мы попадемся на крючок Кришны и нас отсюда вытащат. Мы должны, по крайней мере, проявить вот эту вот первую инициативу.
Мы должны, по крайней мере, сказать: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна». На самом деле это определение, которое Шрила Прабхупада дал йоге. Он в одной из лекций дал замечательное определение йоги.
Он говорит, он рассказывал: йога, йога, йога. Потом говорит, ну что такое йога? Йога — это когда человек в полном отчаянии. Забывает обо всем остальном. кричит: Кришна, спаси меня! Вот это йога.
Это то, как таким образом мы можем связаться с Кришной.
Избавление от нечистой силы через святое имя
Когда мы поняли, что у нас нет другого спасения, если единственное наше спасение — Кришна, тогда у нас может быть настоящая йога и связь с Кришной.
Недавно проходил разговор о посещении, об изгнании духов. Это что, это воздействие с помощью этих духов на ум человека? Или что-то другое. Что это такое?
Все теории говорят, что если человек совершенным образом повторяет Маха-мантру. Все духи от него разбегаются.
Как однажды преданные в Нью-Йорке, они купили, по-моему, в Нью-Йорке где-то, они купили какой-то храм, где раньше то ли морг, еще что-то. В общем, такое жуткое место, где было безумное количество различных духов и привидений.
И они мучились там. Ребята жили там, они никак не могли избавиться от этого, преследовали различные привидения, они спать не могли.
Когда Шрила Прабхупада приехал, он прошел по этажам этого здания со своей палочкой. Прошел с этой палочкой. Он повторял: «Харе Кришна, Харе!» Все духи разбежались. Больше ничего не надо.
Не нужно было никаких жертвоприношений приносить, никаких пудж. У Бхактивиноды такой тоже был сходный случай в его жизни, когда он там знал дух, который жил в одном дереве. Да, другой случай очень интересный.
Там, когда Бхактивиноду послали судьей в одну из деревень где-то. Я не знаю, вы слышали это историю? Там, в этой деревне, в которой он должен был быть судьей, было огромное баньяновое дерево.
И в этом баньяновом дереве жил какой-то демон какой-то там пишач или еще кто-то. И местные жители все знали, что ему нужно поклоняться. Ему приносили кур, резали туда кур, приносили ему жертву этих кур.
И они знали, что этот демон, который жил, дух, который жил в этом баньяновом дереве, он находится в непосредственной связи с судьей, который был до этого.
Так или иначе, там был какой-то прямой канал между судейским помещением, судебной палатой и этим деревом баньяновым.
Поэтому, если человеку нужно было как-то воздействовать на судью, если он хотел разрешить в свою пользу какую-то тяжбу, то он шел к этому баньяновому дереву, резал там, скажем, курицу, перед этим баньяновым деревом.
Этот дух говорил судье, прими такое-то и такое-то решение. И когда Бхактивинода Тхакур стал судьей в этой деревне, он пришел.
И он сказал местному брахману: отправляйся под это дерево и читай там Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам».
И местный брахман, или он даже нашел другого брахмана, который ничего не знал об этом духе или еще что-то, этот брахман, он сел под это дерево и стал читать Шримад-Бхагаватам.
И когда он прочитал все 12 песен Шримад-Бхагаватам, в тот момент, когда он прочел последний стих Шримад-Бхагаватам, со страшным треском это баньяновое дерево упало, гигантское баньяновое дерево, которое
занимало там целый квартал и чуть не раздавило это несчастное управо, с трудом вообще убежал. Этот дух, он вылетел из баня, но убежал. На самом деле нам ничего этого не нужно, в сущности.
Если мы чисто будем читать «Шримад-Бхагаватам», то мы будем повторять мантру, нам не нужны все эти духи, они сами разбегутся. В чистом уме, если ум чистый, то в этом уме не может жить никакая нечисть.
Нечисть живет только до тех пор, пока в нем остается грязь, пока ей есть за что ухватиться там. Пока у нас в уме тараканы ползут, то, соответственно, духи — они будут привлекаться этим. Да вот сам и шум. Они
не занимаются тем, что я был поставил.
Поведение преданного при столкновении с оскорблениями
И сказал, что, я думаю, ваше чувство как бы сказал... Ну ладно. Если нас кто-то оскорбляет, то лучше просто не реагировать на это. Это самый лучший способ. Мы должны, так сказать, мысленно повторять при себе мантру.
Есть такая поговорка. Если Господь хочет кого-то наказать, Он лишает его разума. Нам не нужно даже пытаться что-то доказать или еще что-то. На людей других города.
Если человек ведет себя с достоинством, чувством собственного достоинства, не обращает внимания на какие-то чужие оскорбления, на людей, которые наблюдают всё это со стороны, это производит гораздо лучшее впечатление, чем если бы мы стали с пеной у рта пытаться доказать преимущества преданного служения.
Христос тоже говорил, что не нужно метать бисер перед свиньями.
Если мы сталкиваемся с таким человеком, то нужно понять, если он заранее он запрограммирован таким образом, не сможет понять никто, что он скажет, то какой смысл?
Шрила Прабхупада часто в таких случаях ничего не говорил, я по
раздумьям, на самом деле это вот искусство ведения спора, оно подробно разбирается в ведах, там есть специально подробно или в логике говорится, каким образом в разных ситуациях нужно себя вести, чтобы одержать победу над своими противниками. Это достаточно интересная наука. Может быть, когда-нибудь можно будет об этом поговорить.
Шрила Прабхупада применял практически вот в своей практике, проповеди.