Бхагавад-гита 12.9
Bhakti Vijnana Goswami · Chelyabinsk · 2004
Chapters
Чтение и перевод стиха Бхагавад-гиты
Просил меня просчитать сегодня один из стихов 12 главы, что я буду его покормить другой и сделаю. Почитай девятнадцати.
2-1 Адхачитам самадату, адхачитам самадату, наша кношима и стирам, абьяса йогинатато. Мама чапту данжая. Мама чаптуда. Уаржуна завоеватель богатств.
Если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьешь себе желание достичь меня. В данном стихе речь идет о двух формах бхакти-йоги.
Первые занимаются те, кто уже развил духовную привязанность к Кришне, Верховной Личности Бога, а вторая предназначена для тех, кто не развил духовной привязанности и любви к высшей личности.
Для преданных второй категории существуют многочисленные правила и предписания, которым необходимо следовать, чтобы в конечном счете в сердце появилась привязанность к Кришне. Бхакти-йога - это путь очищения чувств.
Сейчас мы находимся в материальном мире, поэтому наши чувства, привязанные к материальным удовольствиям, всегда остаются оскверненными. С помощью бхакти-йоги чувства можно очистить и тогда они непосредственно соприкоснутся с Верховным Господом.
В материальном мире я могу служить какому-то хозяину, но я делаю это не из любви, а из желания заработать деньги. И хозяин также не питает ко мне особой любви, он пользуется моими услугами и платит за это мне.
Эти отношения основаны не на любви, однако духовная жизнь требует от человека чистой любви к Богу. Достичь этого уровня можно с помощью практики преданного служения, которое занимает наши, пока еще оскверненные чувства.
Любовь к Богу дремлет в сердце каждого живого существа. В материальном мире эта любовь проявляется в самых разных формах, но она всегда остается оскверненной материальным влиянием.
Поэтому так важно очистить сердце от материальной скверны, пробудить дремлющую в нем, изначально присущую каждому любовь к Кришне. В этом суть бхакти-йоги.
Чтобы практиковать бхакти-йогу с ее правилами и предписаниями, нужно принять опытного духовного учителя и под его руководством следовать определенным принципам, вставать рано утром, совершать омовение, приходить в храм, возносить Господу молитвы, повторять мантру Хари Кришны, собирать цветы и подносить их божеству, готовить вкусные блюда, принимать просады и т.д. Есть множество разных правил, которым должен следовать преданный.
Так ему необходимо регулярно слушать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам в озложении чистых преданных. Подобная практика поможет нам развить любовь к Богу, и перед нами откроется путь, ведущий в Его Царство.
Тот, кто выполняет правила и предписания Бхакти-йоги под руководством духовного учителя, непременно достигнет любви к Богу.
Атха читтам сама дхатум на шакноши майи стхирам абхйаса-йогена тато мам иччхаптум дхананджая. О Арджуна, завоеватель богатств!
Если же ты не можешь держать свой ум, постоянно сосредоточенным на мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьешь в себе желание достичь меня. Намаудишну падает, намасте, горабаш Йона,
Потребность человека любить и быть любимым
ряда, рама, рама, Единственное предназначение человека. И единственное счастье человека . Это любить.
У человека нет другого смысла в жизни, у человека нет другого предназначения, и человек ни в чем другом не может найти счастье.
Эту истину в той или иной степени понимают многие, однако далеко не многие знают, каким образом можно научиться любить. Обычно под любовью в этом мире понимается нечто оскверненное нашим собственным эгоизмом.
Но настоящая любовь по определению должна быть полностью свободна от эгоизма. Любовь, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху, уже живет в сердце каждого. Потребность любить и быть любимым есть там.
На самом деле психологи, которые изучают, каким образом работает психология человека, говорят, что все то, что делает человек, независимо от того, хорошее это или плохое, он делает только с одной целью, чтобы его полюбили, чтобы на него обратили внимание.
Иногда психология человека повертывается извращенным образом, и он думает, что я заслужу любовь, если я сделаю кому-то больно. Потому что хуже всего может быть только пренебрежение.
Когда нас не замечают, когда мы равнодушны кому-то. Это ранит нас больнее. Поэтому мы думаем, почему он не замечает меня, дай-ка я ущипну его. Может быть он таким образом вспомнит о том, что я
существую, и в сущности, каждый человек призван, он рожден для того, чтобы любить и быть любимым - только для этого.
Однако, помимо того, что само по себе это желание живет в сердце каждого человека. Это несомненный факт. Есть еще другой несомненный факт, что вместе с этим желанием в нашем сердце живет эгоизм.
Эгоизм, который привел нас сюда. Эгоизм или желание властвовать, желание наслаждаться самому, который является главной причиной нашего материального существования. И два этих чувства борются друг с другом.
И иногда эгоизм пытается выдать себя за любовь. Или иногда мы пытаемся совместить эти два несовместимых понятия. Любовь и эгоизм полностью абсолютно несовместимы друг с другом.
Но человек думает, что ну как же так, так как он эгоист, он думает, что та эгоистичная любовь, которая у меня есть, и есть настоящая любовь.
И эта эгоистичная любовь вместо того, чтобы приносить счастье человеку, приносит боль ему и приносит боль всем остальным. Как иногда родители любят детей эгоистичной любовью.
На самом деле, Шрила Прабхупада говорил, что любовь родителей к детям — самое чистое из всего того, что есть в этом мире. Это самое бескорыстное чувство, которое вынуждает людей идти на самые большие жертвы.
Ради своих детей мать не спит много-много ночей, она готова ограничивать себя в еде, во сне, в чем угодно, из любви, из привязанности к своим детям. Но даже это самое чистое чувство осквернено эгоизмом.
Иногда, когда ребенок поступает не так, как нам хочется, иногда, когда он вдруг непонятно почему становится преданным, мы начинаем ревновать его к Богу: так почему он должен меня любить, я его любил, теперь он должен любить меня, я о нем заботился, теперь он должен заботиться обо мне.
И сплошь и рядом мы видим, что наши попытки любить все время наталкиваются на преграду эгоизма в нашем сердце и разбиваются об об эту преграду.
Наше желание любить и реализовать свое счастье, для которого мы рождены здесь, в этом мире, все время обрушиваются или оканчиваются неудачей из-за яда или болезни эгоизма, живущего в нашем сердце.
Когда мужчина сходится с женщиной, они тоже думают, что они будут бесконечно счастливы. И они могут быть бесконечно счастливы. Единственное, что им для этого нужно сделать, это просто отбросить свой эгоизм.
Но они не могут понять, как я могу быть счастлив, если я отброшу свой эгоизм. Потому что наше понятие счастья и понятие эгоизма, они слишком тесно переплетены друг с другом.
Как я могу быть счастлив, если я вдруг стану бескорыстным? Правильно? Могу я быть счастлив или нет? Могу я быть счастлив, когда я просто думаю о другом? Кришна говорит, что да.
Кришна говорит, что высшее счастье - это когда я не думаю о себе. Мы, к сожалению, думаем, что счастье наше заключается в том, чтобы думать о себе.
Вернее, даже мы не думаем, что счастье наше заключается в том, чтобы думать о себе, мы просто ни о чем другом думать не можем. И так как мы хотим быть счастливыми, мы пытаемся стать счастливыми, постоянно думая о себе.
Но на самом деле высшее это счастье заключается в том, чтобы думать не о себе.
Мысли о себе приносят беспокойство, мысли о себе приносят в сердце различные комплексы, когда человек все время думает, а как они ко мне относятся, а как они смотрят на меня, а как интересно, любят они меня сейчас?
Когда человек все время вместо того, чтобы делать что-то для людей, и таким образом проявлять живущую в нем склонность служить людям, он все время смотрится в зеркало сознания других людей. Как кокетка старая.
Она уже вся морщинистая, но она припудривается, она смотрится. И так как она очень долго смотрится в зеркало, ей начинает казаться, что она, в общем-то, еще ничего. Также и мы, мы постоянно пытаемся понять, как я выгляжу.
Но в сущности, наше желание любить очень легко реализовать, если мы перестанем быть преследуемы этим желанием красоваться, если мы перестанем, опять же, быть гонимы или быть терзаемы этим желанием получать эгоистическое удовольствие самим.
Недостатки и ограниченность материальной привязанности
И в конечном счете этот высший идеал, идеал любви, к которому все стремятся, он реализуется только в Боге.
Потому что когда я люблю что-то ограниченное, я естественным образом буду ненавидеть все то, что лежит за пределами этого ограниченного.
Если я люблю что-то, что имеет начало и конец, все то, что лежит за пределами того, что я люблю, будет вызывать у меня противоположные чувства. Если я люблю свою семью, то ко всем остальным семьям, которые живут рядом,
я буду относиться настороженно, потому что буду видеть в них угрозу своей любви или объекту своей любви. Если я люблю свою страну, Россию, любить свою страну, что значит, как правило? Ненавидеть Америку, правильно?
В большей или меньшей степени синонимы. Как правило, опять же, в силу оскверненности нашего сознания, даже на понятие любви мы переносим наши обусловленные представления, и мы пытаемся сделать любовь антонимом ненависти.
Или если я, если я люблю Россию, то значит, я буду воевать с Америкой. Если я люблю свою семью, значит я буду ссориться с другими.
Если я люблю свою нацию, значит, я волей-неволей буду считать, что все остальные нации хуже моей.
Я буду все время доказывать, что самая лучшая нация - это башкирская, правильно? Некоторые люди, они до такой степени одержимы этой идеей, что они становятся очень смешными.
Я помню, как я однажды давным-давно, много-много лет тому назад, приехал в Армению. И я остановился там в гостинице. Это было до сознания Кришны. Я просто ехал на несколько дней погостить.
И я остановился там в гостинице, и соседом моим по гостиничному номеру был армянин, который жил в Грузии.
Все то, что он мне говорил, от самого первого слова до самого последнего, было только доказательство того, что Армения — самая лучшая страна.
И он приводил для этого самые удивительные аргументы, которые только можно придумать. Он говорил: «Ты знаешь, что самые лучшие люди — это армяне, самые большие достижения в мире были сделаны армянами».
Вообще, если бы не армяне, то мир бы уже давно лежал в руинах. Вот и дальше он начал приводить длинный список этих достижений, в частности, говорил: «Вот грузины. Говорят, что «Шахнаме» оставили грузины?
Армянин! Армянин, точно знаю! Он не Шота Руставели, а Шот Руставелян. И «Витязь в тигровой шкуре», соответственно, тоже написан им». Но
это то, каким образом проявляется так называемая материальная или оскверненная любовь, когда человек путает свое желание или пытается соединить свое желание любить вместе с эгоизмом, который живет в его сердце, и пытается подтвердить или укрепить свою любовь ненавистью к чему-то, что находится за пределами его любви. Если я люблю свою страну, я буду ненавидеть другие страны. Если я люблю свою Вселенную, то я пойду войной на другие Вселенные.
Но когда я люблю Бога, то мне уже нечего ненавидеть. Потому что Бог — это всё. Бог — это единственное, что не имеет границ. И если я люблю Бога, это значит, что любовь моя безгранична.
Это значит, что я достиг того, ради чего я рожден. Потому что я рожден не просто ради любви, я рожден ради бесконечной любви.
Проявление чувств через конкретные поступки
Я могу реализовать себя и могу ощутить полное абсолютное счастье только в том случае, когда любовь моя будет бесконечной, когда ее не будет осквернять никакой намек на злость, на зависть, на ненависть по отношению к кому бы то ни было еще. Поэтому в конечном счете настоящая любовь — это только любовь к Богу.
Любовь ко всему остальному в большей или меньшей степени будет оскверняться, конечно, какими-то чувствами, которые будут отравлять саму любовь.
И поэтому в предыдущем стихе, когда Арджуна задал Кришне вопрос: «Кому же нужно поклоняться? Что является самой высшей формой поклонения?»
А поклонение или преклонение перед кем-то — это один из способов выражения любви. Когда мы любим женщину, или когда мы любим мужчину, или когда мы любим ребенка, мы поклоняемся ему, мы дышим на него, мы сдуваем с него пылинки, мы делаем пуджу, мы абхишек делаем ребенку в ванной мылом.
И в сущности поклонение - это всего лишь способ выразить чувства, которые у нас живут. Потому что когда у нас появляется любовь, любовь не может быть абстрактной.
Если мы пойдем в какую-нибудь эзотерическую группу, то там тоже говорят о любви. Любовь - это вообще популярная тема. Сейчас многие говорят о любви.
Но очень часто, когда люди говорят о любви, совершенно непонятно, что они имеют в виду. Любовь — Бог это любовь. Я буду посылать вам свою любовь. Ну, посылай ради Бога. Что мне от этого? Холодно, горячо так.
Иногда люди не понимают, что любовь должна иметь конкретное живое выражение. Любовь всегда должна принимать конкретные формы. Любовь не может быть абстрактной. Любовь - это самое конкретное понятие, которое может быть.
Если я говорю человеку, что я люблю его и при этом ничего не делаю, то человек вправе усомниться, правду я говорю ему или нет?
Если я кому-то признаюсь в любви, по крайней мере, я ему цветок должен поднести. Или еще что-то. Вот мне тут целую гирлянду поднесли. Это очень конкретное выражение. Причем не просто гирлянду, а еще из трех штук сделаны.
Но любовь, она должна принимать конкретные формы. Двенадцатая глава, которая называется «Бхакти-йога», Начинается с этого вопроса. Арджуна спрашивает: а чем же, собственно, мне заниматься? Каким образом мне любовь выражать?
Потому что до этого, в 12-й главе, Кришна объяснил, что Бог может принимать всевозможные формы.
Сравнение вселенской и личностной формы Господа
Некоторые наивные люди думают, что Бог является членом только их секты, что у него членский билет номер один, выданный где-то там вечности, и когда ему выдали этот билет, он стал членом их секты, и все, и больше он никому не принадлежит.
Но в 11-й главе Бхагавад-гиты Кришна говорит: Кришна показывает Арджуне вселенскую форму. И Кришна объясняет, что Мои формы повсюду: что все то, что ты видишь, все то, что есть здесь, и все то, что свершается, это есть Я.
И Кришна говорит страшные вещи в этой 11-й главе.
На самом деле наши враги, они очень любят цитировать 11-ю главу. 11-я глава — самая любимая глава. Потому что Кришна говорит: посмотри, у меня разверстые пасти, в эту пасть идут люди, я пожираю их, и откуда вырывается пламя.
Это цитирует и говорит: О, посмотрите, какой Кришна! Посмотрите, какой он. И Кришна говорит там: «Амритью Сарвахарасчахам», — я пришел как смерть, я уничтожаю всех.
А все говорят: «Посмотрите, Кришна — демон, демон, демон, Кришна». Но кто все делает это? Кто Бог? В конечном счете есть все. В конечном счете Бог пожирает всех.
В древней Греции был образ Кроноса или времени, который является прародителем всех богов или полубогов греческого пантеона, которые в сущности являются правителями или аналогами полубогов в ведическом пантеоне, и в
принципе это то же самое, о чем Кришна говорит в 11 главе, где он говорит, что я есть, что моя воля в этом мире проявляется как время, что вечное
время есть я, что я есть, это кала, кала-рупа, это вселенская форма ужасная, всепожирающая форма есть время, но в конечном счете это есть Бог.
И после того, как Кришна показал эту форму, материальную форму Бога — форму, перед которой мы все рано или поздно склонимся. Некоторые люди утверждают, что они не хотят поклоняться Богу.
Но рано или поздно нам всем придется упасть в Дандоват перед этой формой Бога в виде вечного времени. В какой-то момент вечное время сработает, и человек, даже
если он этого не хочет, упадет в дандоват перед этим вечным временем и скажет, ты меня победил, я сдаюсь, уже поздно, немножко. Но рано или поздно последний поклон делают. Все этого не избегают, никто. Это воля Бога.
После того, как Кришна показал эту страшную форму, жуткую форму, которая пожирает все в
этом мире, Арджуна взмолился. Арджуна сказал: «Зачем ты меня пугаешь? Не пугай меня. Пожалуйста, я больше не хочу уже ничего этого видеть.
Пожалуйста, предстань передо мной в той форме, от которой у меня слезы на глаза наворачиваются, которую я уже люблю. И Кришна являет эту форму.
И конец 11-й главы Бхагавад-гиты ясно показывает, что личностная форма Бога, которую одну мы можем любить, потому что мы не можем любить другие страшные формы. Другие страстные формы - это проявление или выражение или отражение нашей зависти к Богу.
Когда в конце концов Кришна показывает ему свою двурукую форму, Арджуна говорит: «Ну слава Богу, вот ты оставайся таким, как ты есть.
Больше мне ничего не нужно, и весь конец 11 главы объясняет иерархию форм Бога. Бог принимает бесконечные множества форм.
Но самая высокая форма, самая удивительная форма, которую глупцы осмеивают иногда, это форма младенца, как он изображен на этой картине. У него павлинье перо. И он сидит и обнимает теленка.
Это самый высший, самое высшее толкование слова Бог. Бог это тот, кто любит тех, кто любит его. Бог — это тот, кто отдает свое сердце тем, кто любит Его. Тот, кто отдал Ему свое сердце... Тот, кто отдал Ему свое сердце.
И после того, как это становится ясно, абсолютно ясно, в конце 11 главы, Арджуна задает вопрос: как мне действовать по отношению к этому? Какая высшая форма практики?
Какая высшая форма деятельности, какая высшая форма проявления любви, что я должен делать для того, чтобы полюбить?
В конце концов, Арджуна задает еще более важный, еще более глубокий вопрос для всех нас: что я должен делать для того, чтобы увидеть тебя лицом к лицу?
Причина страданий и необходимость очищения сердца
И на протяжении всей этой главы, быстро ответив на какие-то побочные вещи или сомнения Арджуны, Кришна объясняет, каким образом человек может полюбить Бога, каким образом человек может обрести эту бесконечную, безграничную любовь, и каким образом Он может очистить полностью своего сердца от болезни эгоизма?
Мы все больны тут. И боль это. Но, как мы знаем, что такое страдания? Когда человек страдает, когда у него что-то болит, это проявление чего? О чем это свидетельствует, если у него есть боль или страдание.
Если бы вдруг на минуту мы представили себе, что наше тело устроено так, что мы не чувствуем боль, то что бы с нами случилось? Если бы тело ребенка вообще не чувствовало боли, что бы он сделал?
Он бы сунул руку в огонь, он бы поймал змею, сунул ее туда куда-то. Боль — это что такое? Да, боль это сигнал того, что мы делаем что-то не так. Это признак того, что что-то не так, что что-то неправильно.
И любые страдания, которые мы здесь испытываем, нужно воспринимать на самом деле как милость Бога, которая показывает нам, что что-то я делаю не так. Что-то не то я делаю.
И страдания, которые мы испытываем в конечном счете, идут или являются симптомами, признаками того, что что-то не так в нашем сердце, потому что все остальное не так важно. Самый главный орган наш - это какой орган?
Сердце. Оно все время бьется - тук-тук-тук-тук-тук-тук-тук. Оно гонит кровь. И сердце является центром нашего сознания. Когда сердце абсолютно чистое, человек не испытывает боли, человек не чувствует страданий.
Все остальные страдания - это признак какой-то нечистоты нашего сознания. И здесь, в этой главе, Кришна дает нам удивительное описание того, каким образом человек может стать абсолютно счастливым, полностью очистив
свое сердце и обретя, достигнув той цели, ради которой он рожден.
Изначально он говорит Арджуне: «Арджуна, постоянно думай обо мне, потому что если сердце твое чистое, если сердце человека чистое, то он будет постоянно думать о Боге.
Чем чище сердце человека, тем естественнее мысли о Боге.
Как, например, люди, которые живут на природе, которые общаются постоянно с природой, которые живут простой естественной жизнью, все эти люди, практически все эти люди, они так или иначе религиозны.
Чем естественнее жизнь человека, тем проще и естественнее существование человека, бытие человека, тем естественнее для него думать о Боге, тем естественнее для него зависеть от Бога.
Сейчас мы живем очень искусственной жизнью в городах. Мы придумали эти города сами и хотим сделать жизнь в этих городах все более и более искусственной. Я живу в Москве, и я могу это вам сказать на собственном опыте.
Жизнь в Москве - это самое искусственное, что может быть. Люди в городах больших, они не знают, что такое солнечный свет, что такое чистый воздух, что такое чистая вода. Они что не знают.
Что такое пепси-кола, что такое кока-кола, что такое выхлопные газы. Так как мы стали жить этой искусственной жизнью, эта искусственная жизнь в конечном счете мешает человеку думать о Боге.
Но чем естественнее живет человек, тем естественнее мысли о Боге. Когда ребенок маленький рождается, он думает о Боге. Я очень хорошо помню. Меня никто не учил думать о Боге. Наоборот, в детском саду мне говорили, Бога нет.
Я очень хорошо помню. Наша воспитательница вставала и говорила: Гагарин на небо летал, Бога не видел. Я подумал: «Ну надо же, потрясающе, Гагарин на небо летал».
Я повторял своей прабабушке этот аргумент против Бога, потому что я подумал, что это совершенно неопровержимый аргумент.
Гагарин Бога не видел, но при этом внутри, в сердце своем, я все время молился кому-то, я все время говорил: «Ну почему так мне плохо, Господи Боже мой», которого нет, потому что его Гагарин не увидел.
Гагарину до сих пор памятники ставят за то, что он Бога не увидел. Это основное его достижение было. Но внутри-то, в сердце своем, человек всегда обращается к Богу. Человек думает о Боге, человек просит, человек с кем-то разговаривает все время, человек кому-то жалуется все время, или ищет у кого-то утешение.
И молитва - это самое естественное состояние сердца человека.
Поэтому с самого начала Кришна говорит, если ты можешь думать обо мне, если сердце твое чистое, если ты живешь чистой естественной жизнью, если ты обрел естественную простоту сердца.
То в этом случае Он говорит, думай обо мне. И Он приказывает Арджуне, ты должен постоянно думать обо мне. Он дает ему этот приказ.
Постоянно думая о мне. Потому что о чем еще думать? О ком еще думать? Зачем думать еще о чем-то другом? Бог в конце концов есть все, в том числе, и естественно, когда Кришна говорит, думая о мне,
он имеет в виду свой личностный образ, образ при- мысли, о котором у нас должны навернуться слезы на глаза - образ самого красивого и самого милостивого и самого удивительного Бога.
Как я недавно разговаривал с одним человеком, этот человек, как многие преданные, ну начинающий преданный, ну как многие преданные, он прошел в своей духовной биографии нелегкий путь.
И он говорит, что сначала я прочитал Ошо. И прочитав Ошо, я очень испугался, потому что Ошо говорит, что все пустота. Что в конце концов, нужно в пустоту погрузиться.
И все внутри у меня восставало против этого, от этого сознания — того, что конечная цель - это пустота, и что я живу ради пустоты, что смысла никакого нет, и что все это в конце концов превратится в пустоту. Меня зароют, и я буду пустотой, все внутри у меня восставало против этого.
И от горя я пошел в православную церковь, православная церковь мне понравилась. Больше, но там тоже.
Там мне все время стали говорить, грешник негодяй, негодяй грешник, ты чем занимаешься вообще? Все, ты виноват, ты виноват. Меня все время тыкали, говорили, что плохой, плохой, плохой.
А Бог хороший, но непонятно, где он и что он, а ты плохой, ты плохой. И говорит, он мне тоже надоело это слушать, постоянно: что я плохой, плохой. Я и так знаю, что я плохой, но делать-то что при этом?
И когда он встретился с преданными, в конце концов, он шел, там был последний день поста, он постился, весь великий пост.
А, да, он решил попаститься и потом подумал, а что, если логичный человек, разумный человек, он решил попаститься в течение великого поста, но потом, когда пост кончился, он подумал: если поститься хорошо, то почему я должен этот пост прерывать? Если нельзя есть мясо в пятницу, то почему мясо можно есть в понедельник? Кто-то может мне ответить на этот вопрос?
Если в пятницу мясо есть плохо, то почему в понедельник мясо есть хорошо? Это очень сложный философский вопрос, на который трудно ответить, оставаясь на позициях традиционной религии. И он примерно так же раздумывал.
Он говорил: если поститься в течение поста хорошо, то почему я должен начинать есть мясо? Он подумал, я буду поститься по-прежнему.
Он допастился, в общем, пришел к преданным, как он шел по улице, он встретился с преданными, ему понравилось, как они поют. Но он боялся задать им этот вопрос сакраментальный: зачем все это? Для чего все это?
Кому все это нужно? Что в конце — пустота в конце? Или в конце геенна огненная, в которой я буду вариться, потому что я плохой?
Они ему сказали, что нет-нет, что в конце не пустота, не огненный, в конце Кришна, и что он самый красивый, самый замечательный, самый славный, самый отреченный, самый умный, самый добрый, самый скромный тоже. Хотя иногда не поймешь этого, но на самом деле Кришна самый скромный.
Когда они ему сказали, он сказал: «Ребят, я с вами пойду куда?» Куда угодно. Потому что невозможно в пустоту куда-то идти.
И поэтому Кришна с самого начала говорит, что в сущности-то если сердце твое чистое, то в чистом сердце ты всегда будешь обо мне думать.
Практика йоги для развития желания духовности
Но так как он знает, к кому он обращается, он обращается к нам, он произносит этот второй стих. Он говорит: «Если ты не можешь этого делать», — а кто из нас может думать о Кришне?
То есть нам сказать: «Думай о Кришне». Я помню, мне однажды сказали: «Думай о Кришне в самом начале». И я про Кришну вообще ничего не знал. Единственное, что я знал, мне подарили пачечку благовольнику, такую индийскую,
и там был нарисован Вишну, он лежал на змее, так раскинувшись, в жёлтом дхоти. И мне сказали: «Думай». Я стал думать. Подумал немножко. Потом стал думать о чем-то другом. Потому что думать о нем я не мог.
Я не знал, как о нем думать.
Я не знал, что о нем думать. Я не чувствовал его в своем сердце. На самом деле, когда Арджуна, когда Кришна говорит Арджуне: думай обо мне, он имеет в виду, что в чистом сердце Бог проявляется сам, и мы видим его.
У нас не просто некая концепция Бога, некое представление о Боге. Мы знаем Его, мы чувствуем Его, мы ощущаем качество, которое от Него исходит.
Когда мы любим кого-то, когда юноша любит девушку, то он постоянно может думать о ее качествах, как она повела рукой. Она так повела рукой, как никто не может. И потом она повернула головку. Как она повела?
И у нее появился завиток. Какой завиток? И он может думать постоянно об этом, потому что он любит, потому что она живая, потому что это не просто какая-то схема или концепция.
Когда нам говорят: «Думай о Боге», для нас Бог — это всего лишь некая абстракция. Он лишен жизни, Он лишен крови, ну, Он... Правда, у Него нет крови, но у Него, в нашем представлении, нет реальной жизни.
Поэтому нам очень трудно думать о нем. Но у людей, у которых чистое сердце, у них Бог играет в их сердце. Он не абстракция. Он нечто очень конкретное. Он там. Он постоянно играет какие-то лилы.
Человек все время разговаривает с Ним, и Бог ему отвечает, и Бог его ведет куда-то, устраивает что-то. Бог — очень реальное, нечто реальное для него.
Но Арджуна говорит: если у тебя сердце не настолько чистое, чтобы ты чувствовал Бога в нем, чтобы ты видел его и любовался им.
Как некоторые йоги, они достигают такого состояния, что они видят Бога в своем сердце, и они погружаются в медитацию,
смотрят на Него, не в силах оторвать взгляд — как Это очень высокая ступень, как в жизни Рамануджачарьи был случай, когда, вернее, это в жизни Ямуначарьи, его предшественника, Ямуначарья пришел к одному йогу.
Его дед велел ему научиться искусству медитации, медитативной йоги у этого йога, одного из его учеников. Он пришел и увидел, что этот человек сидит. И он сидит, сидит, сидит, долго-долго сидит.
Иногда он месяцами сидел, погруженный в транс.
Но когда Ямуначарья пришел, он быстро вышел из транса, стал с ним разговаривать, и Ямуначарья у него спросил: «Что ты делаешь там в трансе? Что ты делаешь, когда ты погружаешься в эту медитацию, когда как будто бы вся твоя внешняя деятельность прекратилась?
Он говорит: Как что? Я смотрю на Бога, а Он смотрит на меня. Я смотрю на Него, а Он смотрит на меня. И мы сидим и смотрим друг на друга. И не можем оторвать взгляды.
Он сказал, ты знаешь, почему я так быстро вышел из медитации, когда ты пришел? Потому что Бог от меня отвернулся. Я сидел и смотрел на Него, а я смотрю, Бог все время куда-то оглядывается.
Я подумал, наверное, кто-то очень интересно пришел, что Богу захотел туда посмотреть. На тебя, так как ты пришел. Но смысл в том, что когда Бог становится живым в нашем сердце, нам легко думать о нем.
Но если сердце наше еще не чистое, то нам трудно думать о нем. И поэтому здесь Кришна говорит: «Если тебе трудно думать обо мне, если ты не можешь постоянно думать обо мне, то тогда...» — и Он дает нам шанс.
Он говорит: «Тогда, абхьяса-йогена тато...» Если ты не можешь погружаться в самадхи, постоянно думая о Боге или о Его имени, на шраддхам...
кама-сприхайах стхирам — если ты не можешь постоянно это делать, абхьяса-йогена тато мам иччхатум Дхананджая». Он называет Арджуну здесь Дхананджая. Что значит Дхананджая?
Он говорит: «Арджуна, сейчас я расскажу тебе способ, с помощью которого ты сможешь каким стать? Богатым». Он называет не зря Арджуну завоевателем богатства.
Он говорит: «Если ты хочешь завоевать богатство, вот способ, с помощью которого ты сможешь обрести самое большое богатство». Какое самое большое богатство в этом мире? Да. Любовь.
Кришна не зря называет здесь Арджуну Дхананджая. Он говорит: «Дхананджая, я тебе скажу, как нужно это сделать». Завоеватель — значит, есть определенный процесс. Если
ты будешь заниматься практикой, если ты будешь следовать принципам йоги, то у тебя появится очень важное и очень ценное желание. Какое желание появится у тебя какое мам иччхатум — желание чего
сделать, достичь меня, желание обрести меня? смысл практики, чем мы занимаемся, а смысл того, чем мы занимаемся, заключается в том, чтобы маленькое желание,
которое у нас есть, маленькое желание стать ближе к Богу, сделать сильным, есть у вас желание обрести Бога? Есть? Есть. У кого есть желание? Поднимите руку, пожалуйста. А теперь есть у вас
желание обрести еще что-то — «Мерседес», квартиру, большой счет в банке? Только честно, чего спрашиваете? Ровно до той степени, до какой у нас есть другие желания, У нас нет желания обрести Бога.
Потому что, как известно, Бог Он какой? Какое Его главное качество? Что об этом говорится в Библии? Первые заповеди Моисея. Ревнивый, совершенно верный. Так примерно знает.
О всех религиях говорится, что Бог не любит, когда любовь к Нему делят с любовью к чему-то еще. Это, к сожалению, факт. В Евангелии говорится, что нельзя одновременно служить кому? Двум господам. Двум господам. Нельзя.
Нельзя. Хочется очень. Но нельзя. Кришна говорит, и ровно до той степени, до какой у меня есть другие желания, у меня нет желания обрести Его.
Вернее, это значит, что у меня есть желание обрести Его, но у меня есть много других желаний, правильно? И для того чтобы мы достигли Бога реально,
первое условие, которое нужно будет самое простое, самое естественное, это если у нас есть любовь к Нему. Но если у нас нет любви к Нему, то что у нас должно быть вместо любви, чтобы мы к Нему пришли? Желание.
Если у нас нет сейчас любви, то для начала у нас должно появиться желание. Но каким это желание должно стать? Таким сильным, что в конце концов никаких других желаний не осталось.
Знаете, как кукушка воспитывает своих детей? Кукушка обычно подкладывает яйцо свое в чужое гнездо. И там эта мама, она сидит, и у нее новое яйцо появилось, она глупая.
Так она высиживает их всех, и там появляется этот кукушонок, и что этот кукушонок делает? Выкидывает всех остальных одного за другим. Харе Кришна. Желание обрести Бога должно стать кукушонком
в нашем сердце, оно непонятно откуда залетело там в нашем гнезде нашего сердца есть свои родные желания, которые мы долго высиживали, правильно? Мы на них сидели, пестовали, их лелеяли. Вдруг непонятно откуда занеслось это странное желание, что я еще и к Богу хочу. Но что дает практика духовная, как объясняет здесь Кришна, духовная практика позволяет человеку постепенно-постепенно сделать желание таким сильным, что оно затмевает все остальные желания. Оно становится таким сильным, что у меня уже не остается никаких других желаний.
И для этого человек должен следовать принципам.
Принципы бхакти-йоги устроены определенным образом, и они устроены таким образом, что если я следую им, то естественным образом, само собой, другие желания становятся не такими важными.
А те желания, которые были для меня такими важными, вдруг перестают быть для меня важными, и вдруг для меня самым важным желанием становится любовь к Богу как опять
же в Шри-сампрадае есть эта история про Нилу или про Тирумангай Альвара, который влюбился в невесту, и он решил завоевать руку и сердце своей невесты. И он был человеком буйным, необузданным.
Она сказала, что ты знаешь, я, конечно, выйду за тебя замуж. Но первое, что ты должен сделать, это тилаку поставить. Он говорит: тилаку не проблема. Глины много, сейчас поставим.
Он говорит: нет, тилаку просто так не ставят. Сначала ты должен получить посвящение, и потом в течение года ты должен кормить других людей, заниматься практикой, служением.
И он кормил, кормил, кормил, кормил, и пока он год кормил, а по истечении этого года он подумал: зачем она мне нужна вообще? Я лучше кормить буду, я лучше буду заниматься тем, чем я занимаюсь.
Но она именно это имела в виду. Она не обиделась на него, она счастлива была. Но смысл в том, что постепенно, по мере практики йоги, человек начинает ощущать, что желание прийти к Богу становится сильным.
И все остальные желания, иногда человек думает, как же я могу быть счастливым, если у меня не будет других желаний.
Я помню, однажды разговаривал с какой-то женщиной, где-то в очереди мы говорили, в больнице или еще где-то. И я рассказал ей про мантру, я ей рассказал про путь бхакти-йоги.
И она очень воодушевилась, она очень открытым человеком была, она пообещала мне, что она будет повторять мантру.
Через недели две примерно я снова увиделся с ней при тех же обстоятельствах. Я у нее спросил: вы повторяете мантру или нет? Она сказала: нет, не повторяю. Я спросил, почему?
Она говорит, потому что я стала повторять, и у меня на сердце стало так спокойно, так тихо, что я очень испугалась. Я подумала: неужели так тихо будет до конца дней моих? Я перестала повторять.
Я опять стала беспокойной, опять стало хорошо, опять стало нормально. Люди думают, что счастье заключается в том, чтобы постоянно беспокоиться, постоянно тревожиться, постоянно достигать одного, другого, третьего. Но на самом деле счастье приходит, когда в сердце есть это спокойное, ровное желание любить Бога.
И когда человек следует принципам бхакти-йоги, это желание становится очень естественным. А другие желания точно так же безболезненно уходят. Иногда ошибкой было бы пытаться представлять
себе, как это будет, если у меня в сердце будет только одно желание, никаких других. Так, если мы сейчас попытаемся представить, то нам скучно станет, правильно?
Потому что мы привыкли жить всеми этими многочисленными желаниями, суетой и всем остальным.
Значение регулирующих принципов в бхакти
Но когда это происходит, мы понимаем, что это очень хорошо, что это само произошло, и что это на самом деле высшее благо, которого я когда-либо хотел.
И Кришна говорит здесь, что путь следования принципам... это путь постепенного освобождения человека от рабства других желаний.
Как если мы посмотрим те же самые регулирующие принципы, которым следуют люди бхакти-йоги, когда они отказываются от наркотиков, отказываются от мясоедения, отказываются от азартных игр, отказываются от незаконных половых отношений.
То что объединяет все эти четыре вещи, если человек... Что общего между этим? Когда человек принимает наркотики, когда человек занимается незаконным сексом, когда человек даже ест мясо, когда человек играет в азартные игры.
Почему именно от этого? Почему это является опорой греха в нашем сердце? Как по-вашему? Кто-то думал над этим? Над этим важным принципом. Почему именно эти вещи? Почему Кришна не перечисляет какие-то другие вещи?
Почему именно эти веси ложатся в основу духовной практики, почему это является предварительным условием того, чтобы любовь к Богу пробудилась в сердце? Почему именно это? Если я делаю это, то что происходит со мной?
Если я занимаюсь азартными играми, если я злоупотребляю сексуальными отношениями, что со мной происходит? Помимо беспокойства. Беспокойство - ладно, беспокойство у нас и так много. Помимо беспокойства, что еще происходит?
Да. Я попадаю в рабство. Когда человек нарушает эти принципы, эти принципы лишают его свободы. Шри Прабхупада называет регулирующие принципы как... Да, регулирующие принципы свободы.
Если я хочу обрести свободу, я должен избавиться от этого рабства. Все эти вещи порабощают меня.
Теперь давайте зададим еще один очень важный вопрос, потому что иногда у преданных бывают определенные проблемы с этим, и даже не иногда, а почти всегда, и
мы даже знаем, с каким именно принципом. С азартными играми сложнее всего, да, правильно? Понимаете, мы не будем в детали удаляться,
но нам нужно хорошо понять, почему, почему именно эти принципы, что происходит, почему Кришна хочет, чтобы мы этому следовали, почему нарушение этих принципов является по-настоящему грехом.
И почему оно так порабощает меня? Что объединяет эти четыре вещи между собой? Отождествление себя сделала. Много других веселей.
Когда мы кружимся на качели, на карусели, то мы тоже отождествляем себя с телом, потому что мы получаем удовольствие от того, что кружится у нас, дух захватывает.
Но Кришна почему-то не говорит, что один из регулирующих принципов — крутиться на карусели, не говорит этого, хотя, в сущности, там то же самое происходит. Что
есть общего в этих вещах: наркотики, азартные игры, незаконный секс, мясо в меньшей степени. Мясо это или рыба, яйца это скорее грубое,
очень грубая, безнравственная деятельность, когда я пытаюсь жить за счет жизни других живых существ, причиняя им боль. Но эти три, по крайней мере, эти три принципа объединяют одна очень важная вещь. Какая?
Азарт. Азарт и скажем. И даже не столько наслаждения, наслаждения мы получаем, и азарт мы получаем, сколько что именно? Цену, которую мы платим. И наслаждение, которое мы получаем. Правильно?
Во всех этих вещах есть обман, правильно? Что такое попытаться стать счастливым с помощью наркотиков? Обман или не обман? Да. Я плачу минимальную цену, и я при этом обретаю огромное счастье, правильно?
Совсем немножко я заплатил, я стал счастливым.
И человек думает: ну надо же, как оказывается: вот-вот, не нужно трудиться, не нужно в поте лица своего что-то делать, не нужно работать над собой, не нужно пытаться как-то заслужить счастье. Не нужно. Зачем?
Пошел! Счастливый! Зачем это нужно? Что такое азартные игры? Что такое азарт? Я плачу немного, а получаю... ничего не получаю. Ну, по крайней мере, надеюсь на то, что получу очень много. Самую маленькую, ничтожную цену.
Я заплатил рубль, а получил миллион. Так? Просто так вот. Ни с того, ни с чего. Правильно? И поэтому азарт, поэтому наслаждение. Что такое незаконные сексуальные отношения? Секс — это самое высшее наслаждение.
Но почему оно такое высокое наслаждение? Потому что в результате этого наслаждения что должно возникнуть? Кто должен возникнуть, вернее, не стоит. Ребенок должен возникнуть. Это цена, которую я должен заплатить.
Незаконные сексуальные наслаждения — это когда я пытаюсь с помощью противозачаточных средств и еще чего-то получить наслаждение. Но цену что? Не заплатить. В основе всего этого лежит наш обман, желание обмануть.
И поэтому мы так привязываемся, потому что хорошая сделка, вообще хорошая — я получаю такое острое, такое замечательное наслаждение, все это, но при этом я плачу совсем маленькую цену. И поэтому человек привязывается, поэтому человек попадает в рабство к этому.
Ему хочется дешево какие-то вещи получать, которые, в общем-то, он не заслужил.
И именно из-за этого эти желания помещают человека в рабство и изгоняют из сердца человека, они становятся болезнью, они изгоняют из сердца человека все остальные желания.
Так, человек, который сходит с ума по наркотикам, он сошел с ума полностью, он может совершить какие-то жуткие преступления лишь бы эту порцию героина обрести, он не может ничего.
Человек, который становится больным игроком, он тоже не может ничего, он не может жить без того, чтобы не проиграть что-то. Человек становится одержимым всем этим.
И, соответственно, у человека из сердца уходит естественность и простота.
Когда человек живет в соответствии с законами природы или законами Бога, по которым Он построен, еще раз, сердце у него становится простым, и у него есть это желание вернуться
к Богу, у него есть это желание. Чем определяется? Как появляется у нас желание еще? Что является как бы причиной этого желания?
Причиной желания или в основе желания всегда лежит вкус, ощущение того наслаждения или удовольствия, которое я получу.
И если сердце у человека простое, если сердце у человека чистое, чем чище это сердце, тем яснее для человека становится, каково мне будет, когда я все время буду с Богом. Как хорошо мне будет, когда я буду с Ним.
Было у вас когда-нибудь такое ощущение, что это же хорошо, когда Бог рядом, когда Он рядом со мной, когда Он в моем сердце, было или не было? У кого было такое ощущение?
Желание появляется именно от того, что это ощущение присутствия Бога и блаженства, которое приходит, покоя, счастья, радости становится все сильнее, сильнее и сильнее.
И путь следования принципам абхьяса-йоги, практики, заключается в том, что мы должны разжигать эту маленькую искорку желания, постоянно раздувать ее.
Шрила Прабхупада говорил, что мы должны эту искорку раздувать до тех пор, пока эта искорка не превратится во что? Пламя. А пламя — это что должно? Жечь? Что оно должно сжечь?
Всю нечистоту, всю грязь, пламя - это символ чистоты и очищения. И когда это пламя становится сильным, все остальное уходит.
Это пламя становится настолько сильным, что пламя жертвенности и жертвенной любви становится настолько сильным, что все остальное уходит.
Но Кришна говорит: если ты не можешь даже делать этого, дхьяна-йога — это тот способ, с помощью которого ты можешь богатство обрести.
Постепенный путь очищения сердца в йоге
Дальше он говорит: если ты не можешь делать это, то работай для меня. Делай какую-то работу, связанную со мной. Если ты слишком беспокоен, то трудись, проповедуй, открывай, газеты, еще что-нибудь делай.
Много всяких вещей ты можешь делать. Ходи в храм, выращивай туласи, и это будет очищать твое сердце.
Если ты не можешь делать этого, то по крайней мере жертвуй плоды своего труда и таким образом постепенно обретай бескорыстие. Но это путь, с помощью которого ты в конце концов сможешь стать счастливым.
Это путь очищения сердца. Это путь большой. Можно делать разные вещи, много всего.
Он длинный, он долгий, есть много этапов, он естественный, но главное очень ясно понять: что в конце его стоит самая высшая цель, которая может быть у человека, самая лучшая цель, и что ничего другого нам не нужно, никакой другой цели нам не нужно.
И что в этой главе и во всей Бхагавад-гите указан путь, каким образом я этой цели могу достичь.
Путь, с помощью которого, в конце концов, идя по которому, если я буду действительно идти по нему, я смогу прийти к Богу, я смогу стать ближе к Нему. И все это мы делаем ради этого.
Мы рано утром встаем поэтому, совершаем нама-санкиртану, как говорится, Прабхупады, готовим разные блюда.
И это верный путь очищения своего сердца. Когда сердце очищается, то на сердце становится хорошо. Когда сердце очищается, то в сердце появляется кто? Кришна.
Как Санатана Госвами приводит цитату из одной из Пуран, где говорится, что подобно тому, как лебедь не живет в грязном пруду, точно так же и Кришна не живет в сердце, которое осквернено обманом или другими пороками.
И есть простой, естественный путь очищения своего сердца от пороков. От любых. Простой и естественный путь.
Для этого нужно просто собираться вместе, петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, есть вместе прасадам, служить друг другу, дарить друг другу подарки. И постепенно, постепенно сердце наше становится чище-чище, мягче, мягче, прекраснее, прекраснее.
И можно много других вещей делать. Всех этих. И в конце концов Кришна придет в наше сердце, потому что желание достичь его станет очень сильным.
Как Шрила Прабхупада, он пришел в этот мир для того, чтобы сделать наше желание достичь Кришну очень сильным, рассказывает такую историю про маленькую девочку Сарасвати, дочку Малати и Шьямасундары. У нее был серебряный Кришна, кто-то ей подарил, и она очень привязалась к этому Кришне.
Она все время ходила с ним, играла с ним, как дети играют в куклы какие-то. И ее родители беспокоились, дорогая фигура Кришны, серебра. И как-то они беспокоились вообще, правильно ли она общается с ним, обращается к нему.
И поэтому они хотели отобрать у нее, но она не отдавала, она привязалась к Кришне.
И однажды Шрила Прабхупада пришел, Шрила Прабхупада сидел, были ученики. Шрила Прабхупада как-то взял и да... Кришна был в комнате, а Сарасвати не был, вышла. Шрила Прабхупада взял и спрятал Кришну сюда за спиной.
Сарасвати прибежала с криком и закричала: «Где Кришна? Где Кришна? Где Кришна?» Шрила Прабхупада подозвал Сарасвати и говорит: «Интересно, где Кришна?» Ты подумай, может быть, у него?
Она подошла и спросила у кого-то: где Кришна? Где Кришна? А тут не ответил никто ей. Шрила Прабхупада подозвал и спросил: «Ты спросила у него?»
Она подошла к нему, спросила, где Кришна? Где Кришна? Так она стала обходить каждого и всех ища Кришну. Шрила Прабхупада посмотрел и сказал: «Сарасвати, она как Госвами Вриндавана.
Они тоже все время бегали и кричали, где Кришна, где Кришна, где Кришна? Сарасвати, она тоже бегает повсюду: «Где Кришна, где Кришна, где Кришна?»
Потом, в конце концов, ее родители подозвали ее и спросили: «Сарасвати, ты подумай, как следует головой своей, у кого Кришна есть?
Она стала оглядывать всех, потом увидела Шрилу Прабхупаду и закричала: «У него, у него, у него Кришна должен быть только у него. Подбежала и стала кричать: «Эй, дай мне Кришну, дай мне Кришну!»
Но смысл духовной жизни заключается, и смысл нашего общения, смысл нашей практики, смысл всего заключается в том, чтобы мы в самом себе, в своем сердце и в других пытались делать это желание обрести Кришну сильнее. А чтобы это желание с каждым днем, с каждым часом, с каждой неделей прожитой становилось все сильнее.
Когда мы общаемся друг с другом, это желание становится очень сильным. Когда люди, которые коллекционируют марки, хотят разжечь в себе желание, они тоже начинают общаться друг с другом.
Или люди, которые являются поклонниками Аллы Пугачевой, они что делают, чтобы разжечь в себе любовь к Алле Пугачевой? Они собираются вместе, обсуждают трансцендентные игры Аллы Пугачевой,
и делятся различными махапрасадами от Аллы Пугачевой и так далее.
Точно так же, если мы хотим, чтобы наше желание обрести Кришну становилось все сильнее и сильнее, нам нужно общаться друг с другом и следовать этим принципам бхакти-йоги. Все, спасибо большое.
Квалификация для различных путей духовного развития
Шрила Прабхупада, есть какие-то вопросы?
В одной из книг я читала, что есть такие понятия, как карма-адхикар, гьяна-адхикар, бхакти-адхикар, что как бы можно определиться в адхикаре, свою квалификацию и брать то, что можно взять.
Вот карма-йога, она относится к карме или к бхакти-йоге, к какой? Нет, нет.
Матаджи Радхарани спрашивает, что он читал, что есть квалификация для кармы или для карма-йоги, квалификация для гьяна-йоги, квалификация для бхакти-йоги, и мы должны определить собственную квалификацию в своем сердце и понять, к чему я способен, и, соответственно, идти тем путем, к которому я способен. Потому что, чтобы достичь успеха на каком-то пути, нужно идти своим путем.
И Кришна тоже об этом говорит. Квалификацией для карма-йоги что является? Что является карма-адхикарой? Материальные желания в нашем сердце. У кого есть квалификация для кармы-йоги? У кого нет адхикары?
Значит ли это, что нам всем теперь нужно идти путем кармы-йоги? Квалификацией для гьяна-йоги что является? Отречение, да, совершенно верно.
А разочарование в этом мире, когда человек разочаровался, устал от этого мира, когда у него нет интереса к этому миру, это и и он желает освобождения, избавления от этого мира, это является квалификацией.
Сильный дух отречения является квалификацией для гьяна-йоги. Что является квалификацией для бхакти-йоги? Адикаром. Вера. Вера, да. Вера. Вера во что? Вера. Нет, это очень конкретная вещь.
Вера, потому что все говорят, вера, вера, вера, христиане тоже говорят, вера. Вера во что конкретно? Вера... Кришна это объясняет в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам». Вера в рассказы обо мне.
Иначе говоря, вера в «Бхагавад-гиту», в ту философию, которую Кришна произнес на поле битвы Курукшетра, и вера в игры Кришны, в рассказы о Кришне. Когда нам хочется слушать об этом, так, очень сильное желание,
очень сильные материальные желания квалифицируют нас или делают нас пригодными для того, чтобы мы шли путем карма-йоги.
Это значит, карма-йогу Кришна объясняет здесь, он включает ее в бхакти-йогу, как предварительную ступень.
Он говорит, карма йога значит, делай то, что ты хочешь, достигай того, что ты хочешь, но жертвуй плоды своего труда, отдавай мне плоды своего труда. Делай это как можно более чистое, отдавай мне плоды своего труда.
Но если у нас появилась вера, пусть даже небольшая, в рассказы о Кришне, это значит, что у нас есть квалификация для чего? Да, для преданного служения.
Или человеку, у которого появляется эта небольшая вера, он читает «Бхагавад-гиту», у него появляется небольшая вера, он сразу что начинает делать? Повторять мантру.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе... Потому что у него есть квалификации для этого.
Но в той степени, в какой у нас есть, например, дух отречения или дух желания освободиться, мы должны заниматься одновременно с этим.
У нас будет, как бы так сказать, не чистая бхакти-йога, но она может быть гьяна-мишра-бхакти-йогой. бхакти-йогой. Когда я занимаюсь бхакти-йогой, но при этом у меня есть примесь гьяны.
И я хочу с помощью интеллекта своего достичь такого состояния, когда я не буду страдать.
Если у меня есть материальное желание, я одновременно с этим буду как-то пытаться реализовывать свои материальные желания в контексте бхакти-йоги. Но в главном-то у меня будет бхакти-йога, и по мере занятий ей постепенно у меня будет в основном вера. Ничего другого не будет поэтому
Кришна не начинает сразу описывать, например, бхакти-йогу, бхакти-йогу написывать здесь в 12-й главе, но до этого и даже в 12-й главе он говорит: можно и тем, и тем, и тем, и тем заниматься. Не проблема.
Главное видеть цель. В 10-й главе Бхагавад-гиты, в 10-м стихе он говорит: если цель поставлена, то она достижима. Чем яснее я вижу цель, тем яснее мне будет ее достичь,
и главное искусство достижения цели — это не упускать ее из виду. Если я вижу цель, тогда я могу чем угодно заниматься. И постепенно-постепенно я буду становиться ближе к нему. Все? Все. Мне говорят, что все. Все.
Все прабхупада и Башкирская ятра, киртан, Харе Кришна, Харе Рама.