Признаки парамахамсы
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Париж · 1974
Главы
Принципы духовной практики и преданности
Лекция по Шримад-Бхагаватам. Песнь 2, глава 1, текст 7. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 15 июня 1974 года в Париже.
Перевод: «О царь Парикшит, описание величия Господа доставляет наслаждение прежде всего лучшим из трансценденталистов, на которых не распространяется действие регулирующих принципов и ограничений».
Итак, есть ступень, именуемая ступенью парамахамса.
На этом уровне человек уже не очень строго следует регулирующим принципам, но не стоит думать, что они не следуют, они просто выше всех регулирующих принципов, но мы не должны этому подражать, думать, что вот сейчас мы стали парамахамсами и можем пренебрегать всеми регулирующими принципами.
Нет. Здесь описывается уровень парамахамса. Если вы просто подражаете, думаете: «Сейчас я стал парамахамсой, мне уже не обязательно следовать правилам, ограничениям», но вы должны доказать, что вы парамахамса.
Поэтому здесь описывается, каков уровень парамахамсы. Все, что делает такой человек, — это прославляет Кришну. Не нужно думать: «Я стал парамахамсой, я буду есть и спать».
Нет, признак такого человека в том, что он не может тратить зря ни секунды, не прославляя Кришну. Это парамахамса.
И тогда вы можете понять, что если вы не можете прожить даже мгновение, не прославляя Кришну, вы можете сделать вывод, что вы достигли уровня парамахамса, тогда у вас нет никаких материальных привязанностей, вы привязаны только к Кришне, тогда вы можете отказаться от следования регулирующим принципам, но не до этого.
Не нужно подражать. Пока вы не поднялись на этот уровень, на позитивный уровень, не нужно думать, что мы должны лишь отказываться, отрицать все.
Отрицание означает, что вы должны прежде подняться на уровень принятия, на позитивный уровень.
Поэтому шунья-вади, те, кто лишь отрицают... Недавно ко мне пришел дзен-буддист, он сказал: «Мы должны утратить всякие желания». Эти глупые люди не понимают, что невозможно утратить желания.
Они думают так, и поэтому они постоянно испытывают беспокойство. Невозможно избавиться от желаний. Это положение отрицания — нирвана. Такова философия Будды: нирвана. Остановите эту глупую материальную деятельность.
Но пока вы не обретете позитивной деятельности, как вы можете отказаться от этой глупой деятельности, парам-дриштва-нивартате? Вы должны обеспечить себя хорошим занятием, в противном случае вы будете продолжать заниматься
ерундой.
Вы можете поклоняться божествам и выполнять разную другую деятельность, и вы заняты ею, и у вас нет времени отвлекать свое внимание на всякие глупости, если же вы просто искусственно хотите остановить деятельность, у вас ничего не выйдет.
Правительство США пыталось пресечь эту привычку употреблять одурманивающие средства, наркотики, ЛСД. Они потратили миллионы долларов, но ни один человек не прекратил это делать. Ни один человек.
Здесь, в сознании Кришны, как только люди приходят сюда, они сразу отказываются от этого, почему? Парам дришта-ниварта. Когда человек понимает, что здесь лучше наркотик, зачем мне принимать ЛСД? Вот что необходимо.
Здесь говорится: «Праяна мунайо раджан», мой дорогой царь, нивритти видхи, шедха, видхи и нишедха. Два элемента. Мы говорим: повторяйте мантру Харе Кришна. И у нас есть запрет: не занимайтесь недозволенным сексом.
У нас есть как отрицательный, так и позитивный принцип. Итак, видхи значит позитивные принципы, а нишедха значат негативные принципы. С этого начинается жизнь.
Не пытайтесь стать парамахамсой-муни с самого начала, вы просто упадете, в этом нет необходимости, когда
Влияние гун природы на человека
вы действительно достигнете положения найргунья, найргунья означает выше материальной природы. Это называется найргунья. Материальная природа называется три-гунья. Три гуны, имеется три.
То есть три гуны материальной природы: добродетель, страсть и невежество. Итак, когда вы поднимаетесь над этими тремя гунами, тогда у вас появляется возможность стать найргунья. Кришна советовал Арджуне.
Веды имеют дело с тремя гунами, Веды дают указания в соответствии с гуной: саттва-гуной, раджа-гуной, тама-гуной; тот, кто находится в саттва-гуне, таким людям дается шесть Пуран. Всего есть восемнадцать Пуран.
Некоторые из них предназначены для людей, находящихся под влиянием гуны добродетели, некоторые из них для людей в гуне раджа, некоторые для людей в тама-гуне.
Например, в ведических шастрах есть такая рекомендация — поклоняться богине. Это предназначено для тама-гуны, не для саттва-гуны.
Для людей в саттва-гуне дается Вишну-пурана, Брахманда-пурана, Брахма-вайварта «Бхагавата-пурана».
Потому что знание необходимо давать всем, но в соответствии со способностью человека: если человек находится в тама-гуне, вы не можете сразу же поднять его на уровень саттва-гуны. Тама-гуна. Это тама-гуна.
Это деятельность во тьме. И Веды дают им возможность. «Хорошо. Ты хочешь есть мясо? Ну хорошо. Ешь мясо, но предлагай его богине Кали». То есть накладывается ограничение на употребление мяса.
В этом нет необходимости, но негодяй не прислушается сразу к вашим словам. Поэтому нужно дать ему какую-то уступку. «Хорошо, ты можешь есть мясо, но предложив его в жертву, но не корову».
Кто-то может есть мясо каких-то низших животных, бесполезных, таких как козы. Как правило, это относится к мясу таких животных, как козы и курицы. Они делают это. Но это не предназначено для людей в саттва-гуне.
Для людей в саттва-гуне другие предписания. Для людей в раджа-гуне тоже другие предписания. В целом, мы всегда находимся под смешанным влиянием саттва-гуны, раджа-гуны, тама-гуны — таково наше материальное положение.
Поэтому иногда мы приходим в сознание Кришны, когда мы в саттва-гуне, но затем снова падаем, потому что тама-гуна нападает на нас или раджа-гуна нападает на нас. Так что мы должны подняться над этими гунами.
Кришна советовал Арджуне: «Поднимись над этими тремя гунами». Как же это осуществить? Это можно сделать? Слушая о Кришне. Посвятив себя единственно слушанию о Кришне, то вы становитесь нистрайгунья. Таков метод. Простой метод.
Не нужно больше ничего другого. Мы дали столько книг. Не спите, не тратьте впустую ни мгновения.
Следование авторитетам и минимизация потребностей
Конечно, вы должны спать, но сведите сон к минимуму. Сведите к минимуму еду, сон, секс, защиту. Пример, данный Госвами: нидра, ахара и вихара. Ахара значит «есть». Вихара. Нидра значит «спать». Победить.
И это духовный уровень, когда вам не нужно больше спать, есть, заниматься сексом — это совершенство. Тот, кто способен обуздать эти три побуждения: еды, сна, секса, — он бесстрашен.
Он естественным образом обретает бесстрашие. Ему не нужно защищать себя, потому что он может посмотреть в глаза любым трудностям, любой ситуации. Это уровень парамахамсы, нивритта.
Для таких людей уже не существует предписаний, но не нужно им подражать. Некоторые из наших учеников им подражали: «Мы не обязаны больше следовать регулирующим принципам. Мы все парамахамсы». Негодяй номер один.
Тест таков: когда на вас уже перестанут влиять материальные качества — раджа-гуна, саттва- гуна, тама-гуна... Как-то определить: нидра-джади, виджита-атма — когда вы одолели сон, нидру. Первое, что упоминается здесь: сон, еда, чувственное наслаждение.
Эти Госвами всегда пишут книги, гуна-анукатхана. Гуну. О чем они пишут? Да, мы пишем эти книги. В них описываются лишь разные деяния и качества Кришны. Анукатхана. «Ану» означает, что мы делаем это не по собственной прихоти.
Мы следуем за вышестоящими ачарьями. Мы не можем писать ничего, что не было одобрено предшествующими учителями.
Поэтому мы должны приводить примеры, мы должны цитировать шастры, то есть доказывать, что мои слова поддерживаются шастрами. Не нужно, думать, что я это просто выдумал. «Я могу написать все, что хочу». Это глупость.
Анукатхана. Анукатхана означает, что вы должны слушать авторитетного представителя. Внимательно. И только после этого стараться писать. Не нужно писать, выдумывать что-либо. Это непозволительно, это не будет признано.
Поэтому в начале, в этой гатхе... Атма-вит-саммата. Атма-вит-самматам. Атма-вит-самматах. Это одобрено просветленными душами. Не нужно считать, что я по прихоти что-то делаю.
Наши вопросы должны быть одобрены атма-вит, просветленными душами, и ответ должна дать просветленная душа, атма-вит-саммата. Вот что необходимо.
Признаки осознания Брахмана и блаженства
У нас нет независимости. Как и в материальном смысле, мы тоже не обладаем независимостью. Независимости не существует. Ни духовной, ни материальной. Это иллюзия, когда мы думаем, что мы независимы. Это иллюзия, это майя.
Негодяи не знают, что независимости вообще никакой нет, ни материальной, ни духовной. Например, преступники лишены независимости.
Когда они преступники, и когда они следуют закону, даже у добропорядочного, законопослушного гражданина нет независимости, и если он преступник, у него тоже нет независимости.
Почему же он думает: «Я буду совершать преступления и стану независимым»? Но это невозможно. И поскольку они не могут этого понять, они негодяи. Он думает, что он независимый, но это иллюзия. Где твоя независимость?
Это иллюзия, когда вы находитесь во власти строгих правил и ограничений материальной природы, о какой независимости можно говорить? Они думают, что предание Кришне — это рабское сознание.
Я лучше останусь свободным, но где ваша свобода, сэр? Это иллюзия.
Пока человек остается негодяем, пока он в иллюзии думает, что он независим, он обязан следовать регулирующим принципам, он обязан соблюдать регулирующие принципы видхи-нишеда.
Таким образом, когда он действительно поднимается на трансцендентный уровень и утверждается в нем, то это называется ниргуна- стха.
Стха значит «расположенный», тиштати, и тистха — тот, кто находится, он не просто там время от времени, он постоянно находится на этом уровне. Ниргунья. Ниргунья означает преданное служение. Это ниргунья.
Об этом сказано в Бхагавад-гите. Так, ниргуна. Тот, кто 24 часа в сутки занят преданным служением, он находится на уровне ниргунья, он уже не находится под влиянием материальных качеств.
Мам ча йо 'вьябхичарини означает, что он лишен каких-либо изъянов и недостатков, он следует наставлениям шастры, духовного учителя, он строго следует этому и посвящает себя преданному служению.
И тогда он са-гунан саматитьяйтан может победить, он может превзойти три гуны материальной природы. На этом уровне он поднимается до брахма-бхута, брахма-бхута-буйя и калпате.
И когда вы действительно поднимаетесь на уровень Брахмана, и все могут это понять, что сейчас вы на уровне брахма-бхута. Есть признаки, вы не можете обмануть. Какие признаки? Брахма-бхута прасаннатма.
Если вы действительно на уровне брахма-бхута, то у вас будут определенные признаки. Прасаннатма. Вы будете радостным всегда. Вы уже не будете угрюмым, вы всегда будете радостным. Это первый признак.
Сейчас я свободен от материальности. Потому что как только вы действительно посвящаете себя преданному служению, то вас уже не наказывает материальная природа. Поэтому такой человек всегда радостен. Прасаннатма. Каков смысл?
Слова прасаннатма. Прасаннатма означает на шочати, на канкшати. Он не желает ничего. Он не скорбит ни о чем. Это ступень брахма-бхута. Если человек что-то теряет, ну и что? Таково желание Кришны, я потерял что-то.
Если он что-то обретает, он не прыгает от радости. О, я получил это, я получил, как обезьянка. Но нет, все принадлежит Кришне. Я служу Кришне. Допустим, я что-то потерял. Таково желание Кришны.
Если мне что-то пришло, это деньги Кришны, я ничем не владею. Зачем я должен прыгать от радости? Конечно, мы можем прыгать. О, Кришна, мы столько обрели, столько всего для Кришны. Но это другого рода радость.
Он также одинаково относится к каждому. Он понимает, что все души по какой-то причине эта душа запуталась в материальном теле. И тогда он достоин трансцендентного служения Господу, достигнув освобождения от три-гуны.
Трех материальных гун. Он должен утвердиться в ништрайгуне. Здесь говорится найргунья, найргунья, ништрайгуне. Это тоже значение у этих слов. Найргунья, раманте, он радуется жизни.
Как только вы поднимаетесь на уровень найргуньи, тогда на вас уже не действуют три материальных качества, тогда раманте — все вам доставляет наслаждение, раманте йоги, но ананте.
Поэтому йоги, бхакты, бхакти-йоги, они также наслаждаются жизнью, и не нужно думать, что мы ограничиваем людей, говоря: «Не услаждайте свои чувства». Но дело в том, что это не наслаждение, это порабощает только вас.
Допустим, я наслаждаюсь незаконным или законным сексом. Я лишь порабощаю себя. Даже если это законный секс, у меня появляются дети, у меня столько обязанностей появляется по отношению к детям.
Таким образом, будь то благость или невежество, это порабощает, это порабощает. Поэтому необходимо стать выше трайгуньи, это называется найргунья, найргунья, раманте. Они также наслаждаются. Но что это за наслаждение?
Раманте йогину ананте. Это не ограниченные наслаждения, которые длятся лишь несколько минут. Нет. Ананта. Это вечное наслаждение.
Сачи-ананда, это настоящая ананда, это настоящее блаженство, когда ваша ананда не прекращается, она продолжается, это настоящая ананда.
Ананда или наслаждение, которое длится лишь несколько секунд или несколько минут, это не ананда. Это иллюзия. Подлинная ананда будет продолжаться. Она никогда не остановится, она никогда не закончится.
Поэтому говорится: «Раманте йогину ананте». Ананта значит безграничный. Это настоящее счастье. Поскольку мы поднимаемся на уровень беспрестанного блаженства, ананды.
В этом смысл слова «Рама», парам-брахма означает, что когда человек утвердился в служении парам-брахме, его жизнь успешна. Так здесь сказано. И тогда он не тратит уже ни мгновения, не говоря о Кришне. Итак, практикуйте это.
Сосредоточение на Господе и лидерство
Прежде всего, сосредоточьте ум на лотосных стопах Кришны. И это называется «са-ваи манах кришна-падаравиндайох».
«Са-ваи манах кришна-падаравиндайох» — если ваш ум сосредоточен, то другие чувства пойдут за умом, потому что другие чувства подчиняются уму. Ум — ваш враг, ум — ваш друг.
Если ум занят сознанием Кришны, этот ум ваш друг, если же ум занят другим сознанием, он ваш враг.
Как вы можете сделать свой ум другом или врагом, в зависимости от вашего желания? Если вы сосредотачиваетесь, всегда поклонение божествам,
что это такое? Это сосредоточение ума на лотосных стопах Кришны, когда вы всегда поклоняетесь Кришне. Поэтому я спрашиваю, почему не было нужных колокольчиков на божествах, на вот стопах Кришны. Они должны быть всегда.
Так, если вы сосредоточиваете свой ум, вы сразу же, сосредоточивая ум на лотосных стопах Кришны, вы утверждаетесь на уровне, на ниргуна-стхане, на трансцендентном уровне. В другом месте также говорится:
Кришна пребывает в вашем сердце, Он — ваш лучший друг. Он всегда желает вам совершенного блага. Кришна — такой замечательный друг. Даже если я принимаю, воплощаюсь в теле свиньи, Кришна все равно советует мне.
Если я в теле человека, Кришна также дает мне советы. Кришна так добр. Поэтому «сухридам сарва-бхутанам» — Он друг не только человека, но даже свиней, собак, кошек, каждого. Сухридам сарва-бхутанам. Это наука.
Необходимо знать. Итак, все пытаются стать лидерами общества, сухридам. Но это невозможно, потому что если человек — негодяй, как он может стать другом других?
И вот долг в том, чтобы подружиться с Кришной и советовать другим также подружиться с Кришной, вот это — настоящая дружба.
Это настоящее лидерство, а негодяй — что он сам не знает, что ему благо приносит, и он при этом становится лидером.
Санатана Госвами говорит: «Господин, я был министром, и люди называли меня очень великим ученым, и тем, и этим.
Но я верил им, но в действительности, с тех пор, как я встретил Тебя, я понял, какой же я лидер? Я не знаю, что для меня благо. Я такой лидер. Я такой глупец. Я не знаю, в чем мое благо заключается.
Я хочу стать лидером, чтобы вести других. Чтобы помочь другим обрести благо, слепой человек не задумывается, он сам слеп, он может вести других слепых. Но это обман.
Все эти лидеры, так называемые лидеры, негодяи, они слепы сами, они не знают, в чем состоит цель жизни, они становятся лидерами. Слепой лидер и слепые последователи. Они все устремляются в ад. Таково положение мира.
Поэтому мы должны быть осторожны. Не нужно подражать. Не нужно думать, что сейчас я стал парамахамсой. Теперь мне не нужно следовать правилам и ограничениям. Буду делать все, что хочу. Не делайте этого. Есть тест. Есть тест.
Вот, здесь говорится об этом. Гунану-катхане-харе. Когда вы станете парамахамсами, у вас не будет никакого другого занятия, вы будете только слушать о Кришне и повторять, говорить о Кришне. Спасибо вам большое.