The Eternal and Conditioned Living Beings
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1967
Главы
Классификация живых существ и их природа
Лекция по «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, том 8, глава 22, тексты с 11 по 15, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. В январе 1967 года в Нью-Йорке.
Вчера мы говорили о двух видах живых существ. Один вид — это нитья-мукта. Это вечно освобожденные живые существа. Они никогда не приходят в этот материальный мир, они являются вечно освобожденными.
А другой вид живых существ... Например, мы — это обусловленные живые существа. Мы вечно обусловлены.
Вечно обусловленное означает то, что мы не знаем, когда мы стали такими обусловленными, невозможно проследить историю этого. Потому что живое существо по природе не является обусловленным.
Однако в действительности мы видим, что мы обусловлены, и невозможно проследить историю того, как мы стали обусловлены, много-много жизней Брахмы, не только одного Брахмы.
Так много Брахм сменило друг друга, и все это время мы являемся обусловленными, поэтому нас называют вечно обусловленными. В чем разница между этими двумя типами живых существ?
Те, кто вечно свободны, это божественные натуры, божественные существа. Они всегда готовы оказывать трансцендентное любовное служение Господу.
Они удовлетворены от этого, как мать удовлетворена просто от того, что она любит своего ребенка, или друг удовлетворен просто тем, что он любит своего друга.
Конечно же, такая любовь невозможна в этом материальном мире, но есть некоторые редкие случаи. По крайней мере, мы можем получить представление об этом.
Подобным же образом вечные освобожденные души удовлетворены просто от того, что они любят Кришну, в этом их удовлетворение.
Любовь как вечная потребность души
Каждый хочет любить кого-то. Это естественная склонность. Она есть у каждого. Если у нас нет никакого объекта для нашей любви в этом материальном мире, порой мы начинаем любить кошек и собак. Понимаете?
Ведь я должен любить кого-то. Если я не нахожу подходящего для моей любви человека, я направляю свою любовь на какое-то хобби, на какое-нибудь животное. Ведь любовь-то существует. Она дремлет. Наша любовь к Кришне дремлет.
Она находится в нас. Но поскольку у нас нет никакой информации о Кришне, никакого знания о Кришне, мы направляем нашу любовь на что-то, что в конце концов оборачивается разочарованием для нас.
Это совсем не является настоящим объектом любви, поэтому мы приходим к разочарованию. Так много примеров мы можем увидеть. Я не буду приводить их.
Но здесь, в материальном мире, вся любовь на 99,9% оканчивается разочарованием. Потому что любовь не направлена туда, куда она должна быть направлена. Это правильное место, правильный объект, это Кришна.
Если мы любим Кришну, тогда мы можем любить всех. Как, например, если мы льем воду на корень дерева, все другие части дерева, листья, цветы, плоды, ветви естественным образом, они также насыщаются.
Если мы учимся любить Кришну, тогда те, кто являются вечно освобожденными, любят Кришну, поэтому они совершенны в духовном мире. Не те мукта, ни те Кришна-чарана и прочие. Кришна-паришада-гана. Все они спутники Господа.
Верховный Господь. И бесчисленные живые существа, которые любят, также являются индивидуальными. Любовь означает, что должна быть личность, индивидуум.
Если нет этой личности, индивидуальной личности, не может быть речи о любви. Когда используется слово любовь, подразумевается, что должно быть двое любящих. И в этом случае это слово любовь подходит.
Если нет индивидуальной личности, индивидуальности, то любовь не имеет смысла, любовь не может быть с воздухом.
Должна быть личность, и Верховный Господь является личностью, и любящие его живые существа также являются личностями. Они забывают, кто такой Бог и кто Богом не является, но в центре находится Кришна. Все любят Кришну.
И если они не видят Кришну, они сходят с ума. Такова ситуация в духовном мире. Они просто любят Кришну. Вот и все. Бхунджа-сева-сукха. Мы знаем, какое наслаждение приносят любовные отношения.
Конечно, здесь это извращенные отношения. Так просто представьте, когда эта любовь чиста и истинна, сколько наслаждения она приносит. И вот это как раз есть в духовном мире, чистая, и объект этой любви — Кришна.
Поэтому они находятся в таком блаженстве. Это блаженство. Это блаженство. Сач-чид-ананда-виграха. Вечная любовь. Когда вы обладаете знанием, вот Кришна. И Ананда-майя-бьясат.
Это совершенный уровень, когда объект вашей любви вечен, когда ваш возлюбленный вечен, когда вы обладаете знанием и живете вечным, и все это есть. В духовном мире все это есть. Все они в блаженстве.
Причины и виды страданий в материальном мире
Что же касается нас, обусловленных душ, ни те бхадха Кришна-бахирмукха, ни те бахирмукха. Мы ненавидим Кришну. Вот и все. Кто такой Бог? Бог. Глупцы собрались тут, чтобы поговорить о Боге. Не те.
По своей природе они ненавидят Бога в этой обусловленной жизни. То есть совершенно противоположно.
В духовном мире мы по природе являемся возлюбленными Бога, но здесь, находясь под влиянием иллюзий, мы думаем, что Бог это наш враг, и нам не нравится Бог. Нам нравится эта майя.
Итак, ни те бадха Кришна-бахирмукха, ни те бахирмукха, ни те самсара-бунджанаракади дукха.
Поскольку они забыли о Кришне, поскольку они отвернулись от Кришны, враждебны к Нему, в результате этого они запутались в этом материальном мире навечно. Материальный мир означает тройственные страдания.
Мы меняемся в основном в четырех стадиях: рождения, смерть, старость и болезни. И эти четыре стадии всегда смешаны с тройственными страданиями. Таким образом, это семеричные условия, приносящие страдания.
И те, кто находится в невежестве, не понимают, что эти условия приносят несчастье; они думают: «С нами все в порядке, у нас все хорошо».
Но когда к человеку приходит эта мысль, что с нами не все в порядке, мы страдаем, мы находимся в несчастных условиях, то на этой стадии человек вопрошает о Брахмане. Это называется Брахма-джигьяса.
Как правило, люди находятся в таком невежестве, что они не могут понять то несчастное положение, в котором они находятся. Это называется самсара. Самсара-бандхана-наракади.
Мы хотим компенсировать эти несчастные условия какими-то еще другими несчастными условиями, но вследствие своего невежества мы становимся еще более и более несчастными.
И на ракаде дукха — адская жизнь, на найоне Брахма-кары, кадра-бакшанакары, тара-джанма-адапатия. Мы вращаемся в цикле рождений в различных видах жизни и поедаем всякого рода отвратительные вещи.
Вот таковы условия материального существования. Наракади-дукха. Наракади-дукха означает адские условия. Но мы не понимаем этого. Таково наше невежество. Адские условия.
Сайдоши майя-пишачи-дандакары таре адхьятмикади-тапа-трая. Тары Джаджарири Ма Мара.
Влияние материальной энергии и гун природы
Из-за своего невежества мы находимся под контролем этой материальной природы. В действительности мы находимся под влиянием условий этой материальной природы из-за того, что мы забыли о Кришне, отвернулись от Него.
Такова самая суть. Это произошло из-за того, что мы враждебны Кришне, отвернулись от Него. Нам не нравится Он. Сей Даша Майя Пишачи-дандакары Тары. Дандакар-Тары означает наказывать его. Вы не видели?
Скорее всего, вы не видели. А, ты был в Индии, ты видел изображение Деви, изображение богини Дурги. У нее в руке тришула. Как это называется? Тризубец.
У нее в руке тризубец, и Асур, какое-то демоническое существо, сражается со львом, а богиня вонзает этот трезубец в грудь этого демона. Там изображена эта фигура. И он зовется Дургой. Вы видели это изображение?
Лев нападает на демона. Этот лев носит Деви, богиню Дургу. Она ездит на льве, точно так же, как мы ездим на лошади. Деви ездит на льве. А этот лев нападает на демона. Демон тоже очень силен, он сражается со львом.
А мать, богиня Дурга, схватила демона за волосы и пронзает его грудь своим трезубцем. И лев тоже набрасывается на него. Таково наше положение. Мы думаем точно так же, как думает этот демон.
И этот лев является символом раджа-гуны. Раджа-гуна. Кама-эша кродха-эша раджа-гуна-самудбхава. Раджа-гуна, раджа-гуна. Это означает, что мы переполнены вожделением и гневом.
Когда слишком много раджа-гуны, нас переполняют вожделение и гнев. А когда саттва-гуна, это означает знание, присутствует знание, а когда тама-гуна, то нет ни гнева, ни вожделения, ни знания. Это просто как Бауэри-роуд.
Вы видели, когда человек валяется на улице? Это признак невежества. Тама-гуна — вот что происходит. И демоны. Демоны означают... Они характеризуются следующим. Они бросают вызов существованию Бога.
Поэтому это пракрити, эта природа пронзает их трезубцем. Трезубец означает тройственные страдания. Страдания, которые относятся к телу, страдания, которые относятся к уму.
Как, например, вчера вечером у вас были какие-то проблемы с телом. Иногда наш ум говорит: «Сегодня у меня не очень хорошее настроение, и я не в духе». Что-то не так. С телом все в порядке, но с умом не все в порядке.
Это называется адхьятмика. Затем адхибхаутика. Адхибхаутика означает страдания, которые приносят другие живые существа. Например, ночью клопы. Очень прелестная ситуация. Всю ночь невозможно спать. Почему? Адхибхаутика.
Адхибхаутика. Или какие-то враги. Все это несчастье, страдания, но мы забываем об этом. И адхидайвика.
Например, сильный снегопад, суровый холод, сильный жар, землетрясение, голод, война — все это адхидайвика, все это навязано вам высшими силами. Никто не хочет войны. Но это навязывается людям.
Это называется страдания адхидайвика. Три вида страданий. И здесь говорится: «Адхьятмика-адхибхаутика-адхидайвика». Мы находимся под контролем этой материальной природы. И этот трезубец пронзает мою грудь.
Как я могу понять это? Я каждую секунду ощущаю этот трезубец. Эти три вида страданий всегда присутствуют. Либо все три, либо два, либо одно. Что-то должно быть. Что-то должно быть всегда.
И те, кто являются просветленными, имеют знания, могут понять, что наша жизнь несчастна. Мы испытываем эти страдания. Мы в несчастных условиях.
Но те, кто не являются просветленными, не обладают знанием, находятся в невежестве, они думают: «О, все в порядке, не обращай внимания».
Путь освобождения через духовную практику
«Кама-кродхера даса хана тара латхи кхая, бхрамите бхрамите яди садху-ваидья пая». пая. Очень хорошо. Вот таким образом нас пинает свобода футбольного мяча. Футбольный мяч пинает одна команда, он попадает к другой команде.
Теперь его пинает другая команда, он возвращается, и футбольный мяч думает: «Я двигаюсь очень свободно». Но что это за свобода? Его пинают с одной стороны на другую, то одна команда, то другая.
О том же самом говорится здесь. Кама-крода-ваша-ха-тара-латхикая. Например, футболисты, две команды пинают мяч, также и нас пинают. Также и нас пинают. Две команды. Две стороны. Вожделение и гнев. Мы переполняемся вожделением.
И если наше вожделение не удовлетворяется, нас пинает гнев. Две вещи. Как футбольный мяч пинает то эта команда, то другая команда. Точно так же наше положение. Иногда нас пинает вожделение, а иногда нас пинает гнев.
То одно, то другое. И вот таким образом мы живем. И вот таким образом мы живем.
Но если благодаря какой-то случайности мы получаем общение со святым человеком, садху-санга-мантра, иша-крипа-лая, Кришна-бхакти-пайтабам, Кришна-никата-джа.
Если благодаря какому-то случаю мы получаем общение с чистым преданным, тогда по его милости эта иллюзия исчезает. Тат-упадеша. Благодаря его наставлению садху-санга означает: тасма шастра-саджита-будхиман.
Поэтому дается такой совет. Каждый должен искать возможность общения со святыми людьми, и благодаря наставлению святого человека это привидение невежества исчезнет. Вы видели когда-нибудь людей, одержимых духами?
В Индии так много таких людей. Также есть человек, который умеет изгонять духов, как это называется, выражение: тот человек, который может избавлять от духов. Медиум? Нет, не маг. Медиум? Нет, не медиум.
По-моему, это называется выражение. Да, знахарь. Знахарь. Вот они произносят какие-то мантры, и привидения исчезают.
Точно так же, если мы воспеваем Харе Кришна, тогда с привидением майи, которое пинает нас то туда, то сюда, с привидением майи будет покончено. Тантра-мантра.
Если мы получаем наставление от святого человека, садху, тогда с этой иллюзией будет покончено, с этой иллюзией, которая бросает нас из стороны в сторону; то вожделение и гнев бросают нас то туда, то сюда, когда мы находимся под влиянием этой материальной энергии.
И что произойдет после этого? Кришна-бхакти, тада Кришна-никатая. Это начало сознания Кришны. Это начало его сознания Кришны. Сознание Кришны начинается с этого момента.
Как, например, пинают футбольный мяч: если так или иначе он вылетает за линию, его прекращают пинать. Точно так же и мы.
Если мы получаем прибежище и общение святого, истинного святого человека, тогда благодаря его наставлениям и его советам вожделение и гнев перестают пинать нас. Вся проблема в уме.
В уме находится узел, и узел нужно разрезать или развязать. И наставления святых людей разрубают этот умственный узел материальной привязанности. Режущим инструментом является наставление.
Поэтому необходимо воспользоваться этой возможностью, принять это наставление святых людей, чтобы этот узел материальной привязанности был разрублен и могло начаться сознание Кришны, и тогда путь человека к освобождению открыт.
Большое спасибо.