The Yoga of Meditation and Mental Control
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Сложности практики йоги и медитации
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, глава шестая, тексты с тридцать второго по сороковой, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой в сентябре 1966 года в Нью-Йорке.
Самам пашьян хи арджуна. Пожалуйста, проходите. В последние несколько дней мы говорили о совершенной форме йоги. Господь Кришна, Верховная Личность Бога, непосредственно обучает Арджуну совершенной форме йоги. Если
вы действительно хотите следовать системе йоги, посмотрите, вот авторитетное утверждение Верховной Личности Бога. Мы обсуждали это очень подробно. Услышав об этой системе, Арджуна...
Заметьте, что все это было рассказано на поле битвы. Вся Бхагавад-гита была рассказана Арджуне на поле битвы, и когда Арджуна уже собирался выпустить свои стрелы в сторону врага, он подумал, он проникся сентиментом.
«Зачем мне сражаться с моими собственными родственниками?» Это была его иллюзия, и для того, чтобы устранить эту иллюзию Арджуны, Господь Кришна объяснил эту Бхагавад-гиту.
Вы можете себе представить, сколько времени могло быть отведено для этого обсуждения. Ведь это было поле битвы, и сражение вот-вот должно было начаться. Все уже были готовы. То есть самое большое — один час. Рассказывалась.
Ну, это самое большое — один час. Я не знаю точно, но самое большое — час. И за этот час была рассказана вся Бхагавад-гита, и Арджуна изменил свое решение и стал сражаться.
Итак, в течение этого времени Господь дал наставление Арджуне о системе йоги. Услышав в подробностях о системе йоги — как сидеть, как держать прямо тело, как держать глаза полузакрытыми и как смотреть на кончик носа, не отвлекая свое внимание, в уединенном священном месте одному, — все это было рассказано.
Все было рассказано о том, как выполнять совершенную систему йоги. И Арджуна, услышав все это от Кришны, ответил. Арджуна увача. Йо 'йам йогас твайа проктах.
Арджуна сказал: «Мой дорогой Кришна, все подробности, которые ты описал... точнее, не подробности, ты рассказал об этой системе йоги вкратце. Ты попросил меня следовать этому, но я думаю, что это очень трудно для меня.
Потому что ум мой очень возбужден». Чанчалатват. Чанчалатват означает «возбужденный ум».
Мы всегда должны помнить, что мы находимся в обстоятельстве, где постоянно, каждую секунду наш ум беспокоится, наш ум приходит в возбуждение. Мы находимся не в очень удобном положении.
Мы думаем, это положение спасет меня от дальнейших беспокойств ума. Но когда я прихожу к этому моменту, я чувствую, что беспокойства увеличились, их стало еще больше.
Они не уменьшились, поскольку такова природа материального мира. Вы не можете быть свободны от беспокойства такой природы.
И с помощью различных методов мы просто пытаемся найти какое-то решение для того, чтобы избавиться от этих беспокойств, но это такое место, где мы находимся, что найти какое-то решение тем беспокойствам просто Арджуна не может быть притворщиком.
Природа ума и препятствия Арджуны
Он откровенно говорит: мой дорогой Кришна, это система йоги, которую ты описал, дхьяна-йога. Это краткое описание системы йоги, данное тобой, Мадхусудана. Мадхусудана.
Еще одно имя Кришны, Мадхусудана, означает тот, кто убил демона по имени Мадху. У Бога есть разные имена. Они соответствуют различным деяниям Господа.
У Бога бесконечное количество имен, поскольку деяния... Мы неотъемлемые частицы Бога.
Мы совершали так много дел, но мы не можем вспомнить, как много дел мы сделали, в какой деятельности мы были заняты, если мы посмотрим на этот период с детства до этого времени, до данного времени.
Просто подумайте, кто такой Бог? Он безграничен, поэтому его деяния также безграничны. И у него также бесконечное количество имен. Конечно, Кришна — это главное имя, но у него также много других имен, их бесконечное число.
И одно из этих имен — Мадхусудана. Мадхусудана указывает на то, что он убил демона, очень великого демона, и с тех пор его стали звать Мадхусудана. А каков был смысл обращаться к нему по этому имени, Мадхусудана?
Ведь Арджуна мог назвать его Кришна. Непосредственно назвать его этим именем, потому что он известен как друг Кришны, Кришна и Арджуна. Почему он спрашивал его, называя его по имени Мадхусудана?
Это означает, что его ум был словно большой демон, словно Мадху. И если вам удается убить демона, тогда вы достигаете йоги. Понимаете? Особый смысл этого имени, Мадхусудана: ты — убийца демона Мадху.
Я полагаю, что мой ум еще сильнее, чем этот демон Мадху. Если ты сможешь убить его, тогда я смогу принять эту систему йоги. Ум настолько обеспокоен. «Чанчалам хи манах Кришна прамадхи балават дридхам».
Арджуна описывает свои недостатки, он говорит: «Мой дорогой Кришна, ум мой настолько беспокоен, настолько возбужден», чанчала, чанчала означает беспокойный, «чанчалам хи манах Кришна» прамадхи, прамадхи означает подобно сумасшедшему, прамадхи, подобно человеку, у которого вообще нет мозгов, вообще никаких мозгов, прамадхи, и балават очень сильный, мой ум тащит меня.
Повсюду тащит меня. Я стараюсь удержать его. Нет, ум, не ходи туда. Но ум говорит: «Нет, я должен идти, я должен идти». Иногда мы соглашаемся. Ну хорошо, пойдем. Итак, ум очень силен.
И Арджуна говорит, вся суть системы йоги заключается в том, чтобы контролировать ум. Нужно контролировать возбужденный ум, и ум должен быть сосредоточен на Сверхдуше. В этом заключается вся цель йоги.
И Арджуна говорит, ум настолько возбужден, что усмирить ум так же невозможно, как если бы вы пытались остановить ураган, представьте себе ураган. Ветры этого урагана дуют так сильно.
Кто-то может пытаться остановить ураган. Он думает: «Нет, я все же остановлю его». Он сможет это сделать? Нет. Видите? Представьте себе, 5000 лет назад Арджуна пытался понять Бхагавад-гиту от Кришны, его друга.
Представьте, какова его квалификация. Он был непосредственным другом Кришны. И он был великим воином. Он очень хорошо умел управлять людьми, он был хорошим администратором. И в то же самое время он обладал знанием.
Сравните свое знание с его знанием. С помощью своего знания он мог понять Бхагавад-гиту за один час.
В настоящий момент мы не можем понять Бхагавад-гиту за одну жизнь, за целую жизнь, а он понял эту Бхагавад-гиту за один час. Представьте себе, насколько он был разумен. Он принадлежал к царской семье.
Он имел все преимущества. И он признался: «Это невозможно для меня». Он сказал: «Это невозможно для меня».
То, что было невозможно для Арджуны 5000 лет назад, в таких благоприятных обстоятельствах, разве это возможно для вас сейчас? Разве вы думаете, что это возможно для вас?
Разве вы принадлежите к той же категории, которой принадлежал Арджуна? Нет. Мы в тысячи раз ниже. То, что было невозможно для Арджуны, что вы думаете, это возможно для вас, любой разумный человек поймет.
Есть одна бенгальская пословица, очень хорошее сравнение: Баравара Гунагела, Расатаута Гонра Баликата Джана. Знаете, животные переплывают через реку. Однажды они переплывали через большую реку.
И тогда не было каких-то лодок или кораблей, которые перевозили через реку, и все должны были пересекать реку либо на маленьких лодках, либо вплавь.
Обычно животные переплывали на другую сторону, на другой берег сами, а люди переплывали на маленьких лодках. И в то время было очень сильное течение, и множество лошадей было унесено этим течением.
И вот к берегу подошла одна тощая, тощая лошадь, и она стала спрашивать, ну-ка интересно, какое здесь течение, какая здесь глубина.
Понимаете, подобным же образом то, что было невозможно для Арджуны, такого доблестного мужа, такого продвинутого во всех отношениях человека, который был непосредственным другом Кришны, он сам говорит: «Кришна, этот процесс невозможен для меня».
Я воин, и я должен управлять, заниматься административными делами. Как же я смогу концентрировать свой ум таким образом, как ты описал? Это невозможно для меня. Он прямо отказался, он сразу же отказался, откровенно.
И он никогда не предпринимал попыток делать это. В истории Махабхараты мы можем понять, что Арджуна никогда не занимался медитацией в этой системе йоги. Никогда. Но тем не менее, Кришна заверил его.
Ты единственный человек, способный понять Бхагавад-гиту. Ты единственный человек. Почему? Бхагаваси. Потому что ты мой преданный. Прийоси, ты мой дорогой друг, очень дорогой друг.
И имея такое замечательное заверение, и находясь в таких благоприятных условиях, тем не менее, он отказался: «Сан- Чалам хи мана Кришна, прамадхи балават дридхам, тасйахам ниграхам манйе, вайор ива судушкарам».
«Вайор ива». Невозможно остановить ветры урагана. Точно так же для меня невозможно контролировать мой ум. Невозможно.
Методы самоосознания в современную эпоху
Как же тогда нам контролировать ум? То же самое, также со знанием Кришны. Вы можете контролировать ум, сосредоточив его, постоянно сосредоточив его на Кришне. Это единственное лекарство. Са-ваи-мана-кришна-падаравинда.
Это единственная совершенная йога. А сегодняшняя тема нашей лекции — совершенная йога. Это сознание Кришны является совершенной формой системы йоги. Это было признано пять тысяч лет назад.
В то время были все очень благоприятные обстоятельства. И в шастрах также говорится, что вы можете... Это описание можно найти в «Шримад-Бхагаватам», в 12-й песне.
Шукадева Госвами советует Махараджу Парикшиту: «Вишну». «Крите яд дхьяято Вишнум». В Сатья-югу, когда люди обычно жили по 10 миллионов лет, для Сатья-юги, для этого времени система йоги была замечательным средством.
Для того времени. «Крите яд дхьяято Вишну». Тот успех, который достигался в Сатья-югу благодаря процессу йоги, благодаря медитации, в следующей юге, в Трета-югу, яджна-то-маха, этот
успех достигался совершением великих жертвоприношений, и тот же самый успех достигался в следующей юге, в Двапара-югу, через поклонение в храме.
И того же самого успеха вы можете достичь просто через воспевание, хари-киртан. Итак, это совершенная форма йоги.
Арджуна откровенно говорит: «Мой дорогой Кришна, тот процесс, который Ты описал, это замечательный процесс. Но что касается меня, я признаю, что для меня это невозможно. Это невозможно для меня».
Мы должны думать таким образом: то, что было невозможно для Арджуны, находящегося в таких благоприятных обстоятельствах пять тысяч лет назад, как возможно для меня, для незначительного живого существа, которое в настоящий момент находится в беспокойстве от стольких вещей?
Да, в Сатья-югу люди жили по 10 миллионов лет, а сейчас трудно прожить даже 50 или 60 лет. Самый большой человек живет 80 лет, и всё. Мы не настолько продвинуты.
Какие бы ни были обстоятельства, мы всегда испытываем беспокойство. Болезнь, война, чума, голод — так много различных беспокойств, тревог.
Наша продолжительность жизни меньше, в то же самое время мы претерпеваем различные тревоги. И мы неразумны, мы неудачливы. Мы можем увидеть, что сейчас 80% людей несчастны, неудачливы.
Если мы будем искать, кто удачлив, а кто неудачлив, кто счастлив, а кто несчастлив, мы обнаружим, что в каждой стране 80% людей несчастны, неудачливы.
И поэтому весь мир двигается к коммунизму, потому что они сражаются, они ведут борьбу. Таковы условия наших дней. Так как же вы можете следовать этому трудному процессу йоги, от которого отказался Арджуна? Это мой вопрос.
Это невозможно. Если вы пытаетесь следовать такому трудному процессу притворным, ложным образом, вы, может быть, будете удовлетворены по-своему, но вы никогда не достигнете того успеха, который приносит система йоги.
Вам следует знать это очень четко.
Система йоги для этого века невозможна; если вы хотите следовать какой-то системе йоги, то вот бхакти-йога, сознание Кришны и воспевание Харе Кришна, это рекомендуется в ведических писаниях, и это представлено великим авторитетом, таким как Чайтанья Махапрабху.
И в Бхагавад-гите вы тоже можете прочитать: «Махатманас ту мам партха...» «Сататам киртаянто мам ятанташ ча дридха-вратах». Махатма — это те, кто всегда прославляют Господа, великие души.
Если вы хотите быть великой душой по понятиям ведической литературы, по понятиям Бхагавад-гиты, по понятию великих святых и мудрецов, тогда вы должны принять это сознание Кришны и воспевание Харе Кришны.
Никакой другой процесс не будет возможен. Это невозможно. Представьте себе, такой человек, как Арджуна, имевший в жизни все преимущества, к тому же 5000 лет назад обстоятельства были совершенно другими.
Тем не менее, он отказался. Он отказался следовать этому. Итак, система йоги. На самом деле, если вы просто занимаетесь шоу, такой показной медитацией, если вы удовлетворены, ну это другой вопрос, это другое дело.
Занимайтесь этим шоу. Но это шоу, эта демонстрация не принесет вам успеха, не приведет вас к успеху. Об этом ясно говорится в Бхагавад-гите. Эта шоу, эта демонстрация не приведет вас к успеху.
Вам нужно настоящее лекарство, и оно сможет излечить вас.
В Индии в аптеках на витринах стоят такие выставочные бутылки: они наливают туда красную воду, в эту большую бутылку, и зажигают электрический свет, и получается реклама.
Вот бутылка с лекарством, но это выставочная бутылка, не настоящая, там просто красная вода, и эта красная вода не излечит вас от болезни. У вас должно быть настоящее лекарство, настоящая микстура аджара.
Но эту настоящую микстуру аджара сделать довольно трудно. И Кришна не говорит: «О, ты мой друг, ты находишься в таких благоприятных условиях, как же ты можешь отказываться от этого?»
Нет, нет, ты не имеешь права отказываться от этого. И он делал сильное ударение на сражение. Он говорил: «Ты кшатрий, ты должен сражаться». Но что касается системы йоги, он просто дал ему представление об этом.
Сказал: «Вот система йоги», но он не делал на этом сильного ударения.
Регулирующие принципы и контроль чувств
Он сказал, что «асамшаям маха-бахо, мано дурниграхам чалам». Да, я признаю, это очень тяжело. Он тоже сказал: «Да, мой дорогой Арджуна, это очень тяжело». «Асамшаям маха-бахо». Ты могучерукий, великий воин, могучий воин.
Но все же я думаю, то, что ты говоришь, это замечательно, да, это так и есть. «Асамшаям маха-бахо, мано дурниграхам чалам». Ум очень трудно контролировать. То, что ты говоришь, это верно. Но его контролировать можно.
Каким образом? С помощью определенной практики ум можно контролировать. Контроль ума с помощью практики. Вайрагья. Вайрагья означает с помощью отречения. Вайрагья — это отречение. А что такое отречение?
Человек не может отречься даже от курения, он не может отречься даже от пристрастия к различным напиткам, он не может отречься от многих других вещей, но тем не менее он ходит в кружок йоги и занимается там какой-то практикой.
Куда это годится? Для этого существует так много правил и предписаний, но он не способен оставить даже эту ничтожную привычку курения. Здесь говорится: вайрагья.
Существует целый список в вайрагье: ты не имеешь права делать это, ты не имеешь права делать это, это.
Весь этот список дан в кратком виде: вы не имеете права иметь каких бы то ни было незаконных взаимоотношений с женщиной, вы не имеете права есть какую бы то ни было не вегетарианскую пищу.
Не имеете права принимать какие бы то ни было интоксикации, вы не имеете права принимать участие в каком бы то ни было виде азартных игр. По крайней мере, следует соблюдать эти четыре принципа.
В эти четыре принципа включено все. Все разновидности вайрагьи. И мы должны определить, насколько мы способны отказаться от всех этих вещей. И это вайрагья. Если это соблюдается, тогда я способен контролировать свою.
Контроль ума — это не так легко. Я не могу пойти в магазин и купить это. Нет. Объясни, это укаунта я Вайрагина, Чакрихе. Итак, это вайрагья очень легко практиковать, если вы в сознании Кришны. Мы это видим на практике.
Наши ученики очень легко отказались от этих четырех вещей, потому что они серьезны в отношении сознания Кришны. Это не какая-то реклама. Вы можете спросить у них.
Очень многие мои ученики приняли эту философию очень серьезно, и они находят, что это очень легко. Они находят, что это очень легко. Вайрагья совершается автоматически, само собой.
Это настолько чудесно, что вы с легкостью отказываетесь от этих вещей, эти вещи становятся для вас безвкусными. Мы не порицаем половую жизнь, но мы порицаем незаконные связи. Незаконную связь мужчины и женщины.
Но половая жизнь не может быть порицаема, поскольку у вас есть это тело, материальное тело, и половое желание является требованием для этого тела. Мы вынуждены удовлетворить это желание, иначе мы заболеем.
Мы должны есть что-то, мы должны спать какое-то время, и точно так же требуется половое. Мы не порицаем ее, и ведическая литература также не порицает ее.
Но ведическая литература не позволяет вам заниматься незаконным сексом. Если вы действительно настроены серьезно относительно продвижения в духовной жизни, тогда вы не должны заниматься незаконным сексом.
Я прошу всех своих молодых учеников: женитесь. И недавно я совершил церемонию бракосочетания для двух моих учеников. Они прошли настоящую церемонию бракосочетания.
Так что мы не порицаем то, что необходимо, но мы не можем позволять незаконных вещей. И это называется вайрагья. Вайрагья означает то, что мы должны отрегулировать нашу жизнь.
Если вы регулируете деятельность своего ума, ведь ум всегда возбужден, и он привязан ко всем этим вещам, и вследствие этого возникает еще большее возбуждение.
Если у вас есть незаконная связь с женщиной, ум будет всегда возбужден. Если вы принимаете интоксикации, ваш ум будет возбуждаться еще больше.
Если вы принимаете пищу не в благости, то есть очень острую, с очень резким вкусом, и продукты животного происхождения, тогда ваш ум будет еще больше возбуждаться.
Что касается азартных игр, когда люди играют в азартные игры, иногда они вынуждены совершать самоубийства. В истории игорных клубов было много случаев, когда человек, терявший все, совершал вызов, и его тело выбрасывали.
Я слышал, что в Европе очень много таких клубов. Они играют в азартную игру, они теряют все, что у них есть, и потом совершают самоубийство. И владелец клуба просто выкидывает тело на улицу. Там нет никаких законов.
Я слышал такие истории. Конечно, вы знаете это лучше меня. Я не знаю всех подробностей. Если мы хотим контролировать ум, мы должны принять эти регулирующие принципы, эти регулирующие принципы жизни.
Нам не нужно отказываться, мы просто должны отрегулировать вайрагью, и тогда мы сможем принять это. Самое лучшее — занять свой ум в сознании Кришны, сделать так, чтобы он всегда был занятым в сознании Кришны.
Мы пытаемся занять наших учеников так или иначе двадцать четыре часа в сутки. Так или иначе, в сознании Кришны, 24 часа в сутки. Это самадхи, транс, трансцендентное положение.
Вы можете есть, вы можете наслаждаться, вы можете танцевать, можете созерцать, вы можете работать, и все ради сознания Кришны. И тогда это автоматически переведет вашу жизнь в русло отречения.
Но если вы пытаетесь следовать этой системе йоги, которая была возможна в Сатья-югу несколько миллионов лет назад. Если вы захотите принять эту систему, то вы не сможете заниматься этой йогой.
Если вы хотите быть удовлетворенными, просто занимайтесь шоу — это другое дело. Оставайтесь этой выставочной, витринной бутылкой. Но если вы действительно хотите настоящего успеха, тогда вы можете принять этот процесс.
Авторитетность традиции и духовная решимость
«Асамйататмана йога душпрапа ити ме матих». Кришна говорит: «Да, асамйататмана». Тот, кто не может контролировать свой ум, «йога душпрапа», для такого человека йога невозможна, в действительности невозможно.
Да, я думаю, ты прав. Ты прав. «Васйататмана ту йата шакйо 'ваптум упайатах». Но тот, кто решителен, может отыскать средства и методы того, как контролировать ум. В том случае, если он серьезен, таков путь.
Если вы становитесь сознающим Кришну и пытаетесь следовать принципам, это самый замечательный из всех возможных путь контроля ума, путь управления умом. «Упайатах» означает, что вы можете найти средства, методы.
Вы можете таким образом контролировать ум с помощью этих методов. Арджуна-увача. Итак, Арджуна больше ничего не говорил: «Это невозможно для меня».
И Кришна сказал: «Да, это тяжелый процесс, но если ты постараешься, ты сможешь выполнять это». Но дальше они уже не обсуждали это. Потому что оба они понимали, что это невозможно.
Это признанный процесс, это авторитетный процесс, но для людей в настоящее время это очень трудно. Но этот процесс не был отвергнут. Бхагавад-гита признает этот процесс йоги.
Это означает, что процесс авторитетен, истинен — это наука, но в настоящий момент это практиковать невозможно. Это было невозможно даже пять тысяч лет назад. Еще пять тысяч лет назад.
Подумайте, разве пять тысяч лет спустя, то есть сейчас, условия для практикования этой системы улучшились? Нет. Поэтому ни Кришна, ни Арджуна не стали больше погружаться в обсуждение этой темы.
И Арджуна поднимает следующий вопрос.
Последствия неудач на духовном пути
Атха ча кена праюкто 'ям. Он спрашивает: «Мой дорогой Кришна, мы обсуждаем эти вещи, эту систему йоги». Мы обсуждаем эти вещи, эту систему йоги. Не только эту систему йоги.
Система бхакти-йоги, сознание Кришны — это тоже система йоги. Сейчас многие студенты начинают практиковать ту или иную йогу. Но так или иначе они не добиваются успеха.
Или они заканчивают наполовину этот путь, либо на одну четверть. Но во всем требуется пройти определенный курс. Например, если вы хотите стать врачом, вы становитесь студентом, и вы проходите курс 5 лет или 6 лет.
Курсы обучения есть. Однако, если вы учитесь 2 года и потом оставляете учебу, вы не сможете получить титул доктора, и вы не будете признаны как врач.
Но если вы завершаете курс, вы получаете университетский диплом, степень доктора медицины и так далее. То есть вы становитесь признанным врачом, и вы можете работать как врач. Итак, здесь говорится: «Айати-шраддха-пето».
Если кто-то привлекается духовно, если кто-то думает: «Я добьюсь в своей жизни успеха с помощью духовного процесса, с помощью системы йоги, или системы гьяны, или системы бхакти».
Но это невозможно, если у человека нет определенной склонности. Потому что эта склонность не возникает так случайно, сама собой. А для этого также требуется определенный хороший актив из прошлой жизни.
То есть эта склонность к духовному продвижению требует определенного запаса хорошего вида. Из миллионов людей только несколько стремятся сделать свою человеческую жизнь совершенной.
Те, кто стремятся к совершенству, только несколько могут понять, кто такой Бог. Понять Бога — это не так просто. Поэтому Арджуна говорит: «Айати шраддхайа пето».
А тот, у кого есть определенная вера в духовное продвижение в жизни, йога-чалит-манасах, но так или иначе, он заканчивает этот путь наполовину и выпадает из этого процесса, апрапья йога-самсиддхим.
Он не может достичь совершенства. Если это происходит, что случается с ним? Ведь он прошел только половину пути. Как, например, человек, который учится на врача, есть шесть лет, он заканчивает только два года.
Таким образом, он не доктор и не служащий. Он бесполезный, он становится просто бесполезным человеком.
И Арджуна спрашивает Кришну, что случается с человеком, который стремится к совершенству в жизни, который стремится к духовному продвижению, но проходит он только половину пути. Становится ли он бесполезным, никчемным?
Может быть, он просто потерял время и брашта чинна-абхрам ива нашьяти.
Не становится ли он подобен облаку, когда облака собираются вместе, возникает возможность выпадения дождя, но если ветер разбивает эти облака, тогда дождь не может случиться.
И это очень хороший пример: качид-бхайа-вибхраштах. Возникло облако, потом был гром, но дождя не было. Особенно по утрам. Существуют определенные правила.
Возможно, вам известно, что если утром собираются облака и гремит гром, вы можете знать наверняка, что дождя не будет. Если пойдет дождь, то будет только одна капля. Сильного дождя не будет. Амбхарам ива лагхв-апи.
Это очень интересный момент. Отметьте для себя: а-джата-муни-шад. А-джата-муни-шад — два козла. Они очень всерьез настроены сражаться, и вдруг кто-то приходит и хлопает вот так. И они разбегаются.
И таким образом битва их останавливается. Видите, попытка может быть очень значительной, но эффект небольшой. Аджа-йуддхам муни-шраддхам. Аджа-йуддхам муни-шраддхам.
И церемония, которую пытаются совершить несколько мудрецов в лесу. Что у них есть?
У них есть листья и цветы, и все, что они могут устроить, и затем прабхата-кадамбарам, утром звук грома в облаках, и подобно этому дампатья-калах — какая-то битва между мужем и женой.
То есть, все это следует воспринимать как нечто незначительное. Конечно, в Индии, если между мужем и женой происходят ссоры, никто не обращает на это внимание, никто не воспринимает это серьезно.
Муж может жаловаться на что-то, жена может ворчать на что-то, и все говорят: «Да, да, ничего страшного, все будет нормально». Но они никогда не отправляются в суд для того, чтобы разводиться, понимаете?
Здесь нет ничего серьезного. Это на самом деле так. Хотя я видел одну серьезную ссору, они развелись, но тем не менее муж подождал волноваться о жене, а жена подождала беспокоиться о муже.
То есть их развод был искусственным. Муж и жена составляют комбинацию, это сочетание, и нельзя отрезать эту связь.
Поэтому просто нужно терпеть такие проявления, если есть какое-то недопонимание, вы не должны идти в суд, чтобы разводиться. Нужно терпеть. Таковы некоторые правила для духовного продвижения.
И здесь говорится: была предпринята попытка — серьезная попытка, но все это прекратилось. Не подобно ли это разорванному облаку, которое уже не имеет смысла, которое уже не несет дождя? Так ли это?
Апратиштхо маха-бахо вимудхо брахманах патхи. Брахма-патхи означает продвижение в сторону духовного успеха. Если человек рискнул, но закончил лишь половину пути, какой результат он получит? Это атма-самшайам Кршна.
У меня есть сомнения насчет этого. Если это система йоги, возьмите, к примеру, эту систему йоги, которая предписывается.
Если кто-то думает: «Была предпринята попытка, было предписано Арджуне», и он отверг, поскольку это было очень трудно, что же, он больше никогда не будет стремиться к духовному? Давайте посмотрим.
Нет, Арджуна задает вопрос для того, чтобы люди в будущем не разочаровывались, не стали обескураженными. Поэтому он задает вопрос. Что это за вопрос? Это атма-самшайам Кршна. Это одно из сомнений в моем уме, Кршна.
Твам архаси ашешатах. Пожалуйста, будь милостив, проясни мои сомнения: что случается с человеком, который не достигает чистого высшего совершенства успеха, но проходит только половину пути или одну четверть?
Что случается с ним? Я не думаю, что кто-то другой может избавить меня от сомнений, кроме тебя. Бхагаван увача. Кришна отвечает Арджуне, что происходит с этим йогом, который прошел путь лишь наполовину.
Всегда помните о том, что слово «йога» означает либо дхьяна-йога, либо джнана-йога, либо бхакти-йога. Йог — это не означает просто медитирующий.
Йог означает медитирующий, также йог, и йогами являются те, кто пытаются познать Абсолютную Истину, идя философским путем или теософским, это тоже йоги, и те, кто являются настоящими йогами, самыми настоящими, находятся в сознании Кришны.
Передача знания через цепь ученической преемственности
Итак, Шри Бхагаван увача, Бхагаван — Личность Бога. Несколько раз мы давали определение Бхагавана. Бхагаван значит тот, кто полностью властвует над шестью принципами. Это Бхагаван, это Бог.
Что это за шесть принципов, шесть вещей? Айшварья-си-самаграсья. Все богатства. Вирьясйа самаграсйа. Вирья означает сила. Все богатства, вся сила, полное знание, вся красота, полное отречение и вся слава.
Мы стремимся к определенной славе. Я хочу быть... Мы известны в определенном кругу, в стране, в обществе, но никто не известен так же, как Кришна. Понимаете, никто не известен так же, как Кришна.
Никто не обладает такой же славой. Кришна приходил на эту землю пять тысяч лет назад. Но посмотрите, насколько он известен до сих пор, насколько он прославлен. Можете ли вы привести подобные примеры из истории?
Так много гитлеров, так много Муссолини, так много Ганди рождалось и исчезало. И они были известны только в течение нескольких лет, и все. Никто не может быть настолько же известным, как Кришна.
Он известен во всем мире, что и говорить об Индии. Это полная слава, вся слава, вся сила, все богатства, вся красота, полное знание. Посмотрите, Бхагавад-гита, она была рассказана Кришной.
Ничто не выдерживает сравнения с Бхагавад-гитой. Не существует подобного произведения. Это такое знание, понимаете? Полное знание. Итак, тот, кто обладает всеми этими шестью проявлениями во всей полноте, является Богом.
Таково определение Бога. Вся сила, вся красота, полное знание, все богатства и полное отречение. Он в одну секунду отрекся. Предположим, у меня 10 долларов. И вы просите меня: отдайте мне все эти 10 долларов.
И я 10 раз подумаю, прежде чем отвлечься от этих десяти долларов, но Кришна обладает всеми богатствами, и Он может отречься от всего, от всего, что угодно. Таково определение слова Бхагаван.
Здесь употребляется слово Бхагаван, поэтому я даю вам небольшое определение слова Бхагаван. Итак, Бхагаван увача.
Он обладает полным знанием, поэтому его наставление совершенно, наше знание не полное. наше знание не полное. Мы берем знания из Бхагавад-гиты.
Но не существует такого повествования, которое рассказывало бы о том, что Кришна получил это знание от какого бы то ни было духовного учителя.
Нет, ему не нужно было ходить к кому-то духовному учителю, потому что Он полон. Кришне не нужно было ходить к какому бы то ни было духовному учителю.
Арджуна пришел к Кришне за знанием, поскольку Кришна всегда полон, полон во всем. Итак, полное знание. Мы должны верить тому, кто обладает полным знанием. Вот и все. Такова система.
Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух.
Система ведического знания заключается в том, чтобы получать полное знание, каким образом мы можем получать это полное знание, точно так же, как Кришна полон, знания, полученные от Кришны, также полны.
Я, может быть, не опытен, я не сведущ. Так же, как и Арджуна, он получал знания от полного, от целого. Если мы получаем знания от Арджуны, тогда наше знание также становится полным. Не может быть речи об исследованиях.
Я не имею права исследовать. Я должен принимать. Я должен принимать это как есть. Вот и все. В Бхагавад-гите говорится о столь многих вещах, а мы пытаемся исследовать.
Предположим, в открытый космос вылетает спутник, и мы получаем информацию из газет об этом летающем спутнике, но вы не собираетесь отправиться в космос, чтобы проверить это.
Вы получаете знания из какого-то авторитетного источника, которому вы верите. Разве вы не считаете, что Кришна является высшим авторитетом?
Любое знание, которое вы получаете от Кришны, намного лучше, чем газетное знание, мы всегда находимся в положении, обязывающем нас принимать, это положение смиренное. И мы читаем либо Бхагавад-гиту, либо газету.
Я не вместе со спутником, я не нахожусь там. Но газета сообщает, что спутник поднялся на 25 тысяч миль вверх. И я верю этому. Я верю газете. Я не бросаю вызов: «О, я хочу посмотреть, проверить».
Разве вы можете увидеть, как спутник летает? Почему же, когда вы слышите, что в Бхагавад-гите говорится что-то, вы бросаете вызов: «О, я хочу посмотреть, проверить»?
Примите полное знание от Кришны, от личности, полной в себе. Это все. Это сделает вас совершенным. Бхагаван увача. Что же Он говорит? «Партха наивеха намутра винашас тасья» — винаша, «тасья видьяте».
Обратите на это внимание: тот, кто делает попытки в духовном продвижении, ни в этой жизни, ни в следующей никогда не встретит гибели, он никогда не будет потерян.