Шримад-Бхагаватам 1.1.10

Бхакти Вигьяна Госвами · Нижний Новгород · 2012

Главы

...-'ому Бага, Бая, ма Ба.

девим сарасватим вьясам, тато джаямудирает, нашта-прайешу абхадрешу, нашта-прайешу абхадрешу нитья-Бхагавата-севая, нитья-Бхагавата-севая, Бхагават-уттама-шлоке, Бхагават- бхактир бхавати наиштхики.

йам правраджантам нитья-Бхагавата-севая, бхагават-уттама-шлоке, бхактир бхавати наиштхики. тахридам Мунито Сми.

Чтение и разбор стиха из Шримад-Бхагаватам

Мы читаем Шримад-Бхагаватам, 1.2.18. Праяна, Аупа, Айюша, сабхья, мандах суманда-матайо, манда-бхагья, хй упадрутах. Манда, суманда-матайо, манда- бхагья, ... Рамаяна почти всегда. Почти всегда. Алпа. Короткая. Аюша. Аюша. Жизнь.

Жизнь. Сабя. Принадлежащий к ученым кругам. Принадлежащий к ученым кругам. Халоу. Векали, век вражды, юге, Эпоху, джанаха, люди, мандаха, ленивы, суманда-матаяха, введены в заблуждение. Введены в заблуждение. Манда-бхагья.

Манда-бхагья. Неудачливы. К тому же. Упадрутаха. Упадрута — пребывают в тревоге. Перевод. О, мудрец. В этот железный век Кали.

Особенности жизни людей в эпоху Кали

Жизнь людей коротка, они вздорны, ленивы, ведомы в заблуждение, неудачливы, и к тому же прибывают в постоянной тревоге. Комментарий. Преданные Господа всегда заботятся о духовном благе каждого.

Проанализировав жизнь людей века Кали, мудрецы в Наймишаранье могли предвидеть, что человеческая жизнь будет очень кратка.

В Кали-Югу продолжительность жизни сокращается не столько из-за недостаточного питания, сколько из-за беспорядочного образа жизни. Ведя упорядоченный образ жизни и питаясь простой пищей, любой человек может быть здоровым.

Переедание, излишество. Чрезмерная зависимость от других и искусственные потребности истощают жизненную энергию человека, из-за этого продолжительность его жизни сокращается.

Кроме того, люди этого века очень ленивы, причем не только в материальном отношении, но в вопросах духовного самосознания. Жизнь дана человеку прежде всего для того, чтобы познать себя.

Это значит, что человек должен понять, кто он, что представляет собой этот мир и что такое высшая истина.

Человеческая форма жизни — это средство, с помощью которого живое существо может избавиться от всех страданий, сопутствующих в его тяжелой борьбе за существование в материальном мире, и вернуться к Богу в свой вечный дом.

Однако из-за порочной системы образования людей не возникает стремления к самосознанию. Даже если человеку доводится услышать об этом, он, увы, становится жертвой заблудших учителей.

В этот век люди становятся жертвами не только разных политических группировок и партий, их подстерегают всевозможные развлечения, направленные на удовлетворение чувств. Кино, спорт, интернет.

Азартные игры, клубы, советские библиотеки, дурное общение, пьянство, курение, мошенничество, наркотики и прочее. Как будто пронизанный недугом народ. Это будоражит ум, отчего человек постоянно пребывает в тревоге.

В эту эпоху многие беспринципные люди выдумывают собственные религии, не основанной ни на одном из священных писаний. Тоже бывает. Такие вероучения очень часто привлекают людей, придающихся чувственным наслаждением.

Вследствие этого под видом религии совершается так много греховных поступков, что люди лишаются покоя и здоровья.

Перестал существовать институт брахмачари, учеников, а домохозяева не соблюдают правила и предписания грихастха-ашрама.

Поэтому так называемые ванапрастхи и санньяси, прошедшие такой грихастха-ашрам, легко сбиваются с этого трудного пути. Век Кали все пронизано безверием, и человек не проявляет интереса к духовным ценностям.

Нормой современной цивилизации стало удовлетворение материальных чувств. Ради сохранения этой цивилизации люди объединились в федерации и сообщества.

И постоянная напряженность в отношениях между разными группировками приводит то к горячим, то к холодным войнам.

Современное человеческое общество руководствуется извращенными представлениями о жизненных ценностях, поэтому поднять его на духовный уровень очень трудно.

Горя желанием помочь всем падшим душам освободиться от материальных пут. Мудрецы в Наймишаранье в поисках такого средства обратились к Сута Госвами.

Иллюзия прогресса и поиск смысла жизни

Нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свамин ити намине, намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша...

Люди в наше время находятся в очень серьезной иллюзии, считая, что все то, что происходит, с ними, это прогресс. Люди в большинстве своем реально уверены в том, что человечество неминуемо приближается к светлому будущему.

Это будущее осталось рукой протянуть до него, и можно будет там очутиться, правда, многие люди уже не верят в светлое будущее, такие тоже сейчас появляются.

я помню лет 40-50 назад, люди полностью были уверены в том, что очень скоро светлое будущее настанет. Тогда уже строились панельные пятиэтажки, это было явным признаком скорого наступления светлого

будущего. Мы оказались с вами в этом самом светлом будущем.

Многие уже не верят в это, но все равно большая часть людей верит, большая часть думает, что тот путь, который избрала современная цивилизация, приведет человека к счастью, удовлетворит потребности человека, сделает людей лучше, добрее.

В конце концов, наступит тот самый рай на земле, который все так ищут. Все люди испокон веков стремились к реализации одной этой цели. Рай на земле без Бога.

Главное, чтобы Бога не было, потому что понятно, что Он очень сильно мешает, чтобы полностью почувствовать себя в раю. И ситуация эта была известна тысячи лет тому назад.

Стих, этот, по самым приблизительным подсчетам, был сказан 5000 лет тому назад. Даже те, кто не верит в то, что Шримад-Бхагаватам был написан 5000 лет тому назад.

Все равно говорят, ну, пару тысяч лет тому назад был написан. И уже тогда мудрецы, собравшиеся в лесу Наймишаранья, понимали, что людям в это время будет очень трудно по-настоящему понять, каким же путем в жизни идти.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что и каждый человек знает это внутри. Каждый человек в глубине своего сердца очень хорошо понимает: я родился для чего-то.

Есть предназначение моей жизни. Это предназначение не сводится к тому, чтобы есть, спать и даже совокупляться. Все знают, что есть какое-то высшее предназначение, высший смысл, и люди ищут это.

Иногда разочаровываясь, они говорят: нет, ничего нету, не нужно этого всего. Но на самом деле, когда у человека нет высшего смысла, он не может быть счастлив. Люди сходят с ума от отсутствия смысла в своей жизни.

Какой смысл во всем этом? Карл Юнг очень хорошо об этом сказал. Он сказал, что человек может вынести любые трудности, если он знает, что у всего, что с ним случается, есть какой-то смысл.

Но если он понимает, что вся его жизнь — это сказка, рассказанная идиотом, роль в пьесе, написанная идиотом. Представьте себе, что идиот написал пьесу, и вам нужно роль в ней играть. Харибол.

То такой человек не сможет вынести ничего. Такой человек не будет понимать, зачем все это? А именно, это утверждают люди, которые говорят, что конечного высшего смысла у нашей жизни нет.

Значит, что мы играем с вами роль в пьесе, написанной идиотом. И никакого конца не будет. В конце я просто скажу и умру. Так, суть в том, что тысячи лет тому назад мудрецы, их было много.

Примерно в 500 раз больше, чем тех, кто находится здесь. раз больше, чем тех, кто находится здесь. 80 тысяч человек. Они знали о том, что в это время человеку будет очень трудно найти свой путь.

Тысячи лет тому назад жизнь людей была гораздо более упорядочена. И существовали священные писания, и люди разбирались в священных писаниях, читали их, пытались понять, что подходит им, какой путь.

Ведические писания высшей степени сложны, в том смысле, что они пытаются удовлетворить потребности всех категорий людей. Часто на Западе люди не могут понять, почему так много всего в этих Ведах.

Запутываются и говорят, что сидели себе там, им делать нечего было, под пальмой сидели, на них кокосы падали и они писали все эти писания.

Но на самом деле, если посмотреть на ведические писания с точки зрения самих Вед, мы увидим удивительную стройность и увидим, что они пытаются определить уровень каждого человека, дать что-то, что нужно этому человеку, и что в конце концов поднимет его чуть-чуть выше. И раньше у людей была эта роскошь. Они могли позволить себе немножко посидеть, почитать, все изучить, понять, что подходит для них, сделать это, продвинуться чуть-чуть выше, пойти еще дальше.

У людей были все возможности для этого. Но, как я уже сказал, еще тысячи лет тому назад мудрецы в лесу Наймишаранья как будто бы знали, что будет происходить в Нижнем Новгороде в начале третьего тысячелетия нашей эры.

И они описали эту ситуацию, и описали лекарства для нее. Потому что нам мало просто констатировать факт или объяснить, что с нами происходит, нам нужно понять также, какое же средство против этого.

Они описывают, и нам стоит как следует посмотреть на эту ситуацию, чтобы быть трезвыми в отношении самих себя.

Сокращение продолжительности жизни и искусственные потребности

Как правило, люди имеют преувеличенное представление о своих способностях, о своих отношениях. Мы все гордимся, мы все думаем, мы живем в лучшей стране, в лучшее время, в лучшем городе, в лучшей губернии.

Мудрецы в лесу Наймишаранья говорят: люди в этот век будут мало жить. Кто-то может возмутиться и сказать, что люди сейчас живут долго во-первых

как объясняет Шрила Прабхупада, они выживают из ума где-то уже годам к 55, годам к 55 люди уже вообще ни на что негодны.

Даже если так или иначе они живут какой-то жизнью остаток всего из-за бурной молодости, и тяжелого детства, и сложной семейной жизни, они очень быстро выживают из ума и ничего толком не соображают.

На самом деле, раньше, в предыдущие века, люди жили долгую жизнь. Почему? Потому что жизнь людей была спокойная, жизнь людей была упорядоченная, люди не так быстро растрачивали свою жизненную энергию.

Шрила Прабхупада объясняет это очень убедительно в комментарии, что различные вещи, которые существуют в нашей жизни, переедание, различные возбуждающие моменты, излишние наслаждения, постоянное желание стимулировать себя, возбуждать себя, а мы можем видеть это, как это происходит.

Нас все время возбуждают. Если посмотреть на этот мир, весь этот мир на самом деле обращается с нами, как Павлов со своими собаками.

Павлов со своими собаками, он пытался их возбуждать постоянно, и нас возбуждают. Павлов не зря делал свои эксперименты. Он определял, каким образом вызывать условные рефлексы, каким образом заставлять собаку пускать слюну.

Это все потом рекламная индустрия очень хорошо использовала в своей деятельности, не без пользы для себя. Нас постоянно возбуждают. Это постоянное возбуждение. Тебе нужно больше, больше, больше.

Давай, давай, давай — она высасывает жизненную энергию.

Жизненная энергия человека предназначена для того, чтобы человек стремился к высшей цели, применял ее по назначению, но наша с вами жизнь, когда мы в общем-то живем, как эти самые собаки в клетках у Павлова, она предназначена только для того, чтобы нас возбуждать.

Из нас делают образцов-показательных потребителей.

В одной статье, о которой я читал, человек исследовал, он говорил, что удивительно, он исследовал этот парадоксальный феномен, что удивительная вещь, всего стало больше, люди потребляют больше, стиральных машин на душу населения стало больше машин, которые ездят, на душу населения стало больше телевизоров.

Уже меньше трех телевизоров просто неприлично иметь, нужно.

Один в спальне, другой в гостиной, третий в кухне, четвертый в машине. Но счастье не стало больше. Он говорит, что за последнее время социологи отмечают появление удивительного человека, Человека типа «сытый, неудовлетворенный человек»,

человека, у которого есть все и который недоволен, и который не понимает, почему, что с ним? И автор задается вопросом, а собственно почему, почему, почему счастья-то нет?

И он отвечает на этот вопрос: а потому что счастливые люди невыгодны для экономики. Потому что счастливые люди мало покупают.

Когда человек несчастен, он будет покупать больше, потому что у него будет иллюзия: «Ну, купил больше в супермаркете, может, счастливым стану».

И весь этот тупиковый путь человеческой цивилизации приводит только к одному: человек истощается, энергия человека истощается и прежде всего умственная энергия человека истощается.

У людей как бы есть все, они постоянно возбуждают себя, стимулируют себя, но в каком состоянии они оказываются к вечеру, в состоянии полного абсолютного изнеможения. Люди сейчас не работают; раньше люди работали и

крепко спали, а сейчас люди не работают, сидят, смотрят телевизор и спать не могут, потом не могут заснуть. Раньше болезни такой не было.

Если какого-нибудь крестьянина лет 100 тому назад спросить: «Ты не страдаешь бессонницей?» он не понял бы, о чем речь. самое состояние? Как правило, в большинстве случаев мудрецы говорят, обращаясь к Сута Госвами, «сабья».

«Сабья» — значит, интересное слово, которое мудрецы употребляют здесь. Сабха. Кто-то слышал слово «сабха»? Что значит «сабха»? Зал собраний.

Раньше при царских дворцах люди собирались, обсуждали какие-то важные темы, философские темы. И там были завсегдаты, посетители всех, как это сказать, сабх, саб, таких собраний.

Иначе говоря, это были люди, чей совет спрашивали цари: к чьему мнению прислушивались, мудрецы, люди, которые собирались вместе для того, чтобы обсудить важные насущные предметы.

И были такие люди, которые были приглашены, допущены во дворцы. И здесь мудрецы в лесу Наймишараньи, обращаясь к Сута Госвами, уважительно называют его «сабья», означая или имея в виду,

что так как ты можешь говорить во дворцах и тебя приглашают, чтобы ты говорил во дворцах, ты можешь сказать нам то, что нам нужно услышать. Ты знаешь, что нам нужно услышать в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. Ты не просто с потолка что-то такое скажешь.

Они говорят: посмотри, в каком состоянии находится человечество.

Они говорят: признал по ведам себя, люди из-за беспорядочности жизни, из-за неупорядоченности, из-за того, что давно из понимания человека ушли какие-то базовые ценности: того, что нужно вставать рано утром до восхода солнца, из-за других факторов, постоянно возбуждающих нашу жизнь,

они стали очень короткоживущими, их жизнь очень, скажем так, жизненная энергия растрачивается, даже если они живут относительно долго, и говорят дальше, описывая наше с вами состояние. Давайте подумаем.

С первым вы согласны, что это так? Что жизнь наша, что энергия наша растрачивается постоянно, напрасно. Кто согласен с этим? Харибол, крикните. Харибол!

Проявление духовной лени в современности

Я думаю, что мудрецам в Наймишаранье будет приятно услышать Ваш Харибол. Они говорят дальше: люди в этот век ленивы. И на первый взгляд это абсолютно не соответствует нашему с вами опыту.

Все знают, что все бегают, особенно если в Москву приехать. Москва славится тем, что все бегут, куда не понятно, но бегут. И мало того, что люди бегут, раньше просто бежали, теперь они еще едут со страшной скоростью.

Туда-сюда, туда-сюда, туда-сюда. Шрила Прабхупада, когда приехал в Нью-Йорк, он стоял на улице и думал: «Куда все едут?» Одни едут туда, а другие едут оттуда.

Почему тем, кто там, не остаться там, а тем, кто едет оттуда, не оставаться там. И на первый взгляд это утверждение не соответствует нашему опыту, правильно? Это утверждение не соответствует нашему опыту, правильно?

Люди в этот век очень активны. Люди собрались в городах, жизнь в городах активная, напряженная, все живут. Нужно рано встать, нужно побежать на работу, быть в кофе, правильно, да? да?

Потом отдышаться на работе как следует и пойти покурить. Но мудрецы в «Шримад-Бхагаватам» говорят: «манда-ха» — «манда-ха» значит, что люди в этот век при всей своей внешней активности,

при том, что реально жизнь наша активна, и все люди бегают, бегают, и жизнь становится все интенсивнее,

интенсивнее, и так, как будто бы к нам 380 вольт присоединили, нас к электричеству. При всей внешней активности люди внутренне остаются очень ленивыми в том смысле, что они ленивы к поискам смысла жизни.

Когда речь заходит о духовных предметах, люди в высшей степени ленивы. Люди готовы тратить огромные силы, усилия на то, чтобы достичь каких-то материальных целей.

Но когда им говорят о том, что есть высшая духовная цель, высший духовный смысл, высшее духовное счастье, люди сразу же утрачивают интерес. Лень - значит, отсутствие интереса, правильно?

Когда меня не интересует что-то, я чувствую, если передо мной поставить то, что меня интересует, сразу же ум мой оживает. И манда значит это состояние ума, когда просто неинтересно, начинают говорить «Шримад-Бхагаватам».

Нет бы что-нибудь про Гарри Поттера, когда всеунака Риши от имени мудрецов в Наймишаранье говорит «манда». Он имеет в виду это, и Шрила Прабхупада объясняет это, что лень человека в наше время —

Это лень по отношению к духовным предметам, что люди не имеют интереса к духовным темам. Даже если у них длинная жизнь, можно толковать этот стих таким образом.

Хорошо, ладно, предположим, кто-то живет длинной жизнью, но эта жизнь исполнена апатией по отношению к духовным темам. Люди боятся, более того, они боятся духовных тем, они не хотят этого всего.

Деградация ума и влияние некачественной пищи

И дальше он говорит: Манда Суманда Матаяо, Манда Суманда Матаяо, Суманда Матая. Значит, что даже если у них есть интерес к духовным темам, они полностью запутались и они не могут ничего понять.

Предположим, у человека есть какой-то духовный интерес. Он открывает Шримад-Бхагаватам, у него даже интерес есть, но потом очень быстро он понимает, что он ничего не понимает.

Ничего не понимает: какую-то Вишну, Кширодакашайи-Вишну, Гарбходакашайи-Вишну. докашая вишну. Кто там еще? Кара-докашайи-Вишну.

Суманда Матайо значит, что ум наш из-за возбуждения постоянного, из-за разбросанности, из-за рассеянности, не в состоянии воспринимать какие-то концепции и вещи.

Нам очень сложно реально глубоко воспринять какие-то философские концепции.

Шрила Прабхупада говорит, что в сущности — это суманда-матайо, это состояние, когда человека тащит в разные стороны. И когда люди придумывают, даже пользуясь каким-то интересом, оставшимся, еще до конца, не угасшим интересом людей к духовности, люди начинают пользоваться этим и делать бизнес.

Л. Рон Хаббард, основатель саентологии — если кто-то из вас принадлежит к этому, я заранее прошу прощения, но он, когда он создавал свою религию, он подумал, что это хороший бизнес, он откровенно об этом пишет.

Что создать новую религию в наше время? Это самый лучший бизнес. Нет ничего лучше. Почему? Потому что, несмотря на то, что у людей нет духовного интереса, люди все равно ищут какое-то решение.

Но люди хотят поверхностных решений. Люди не хотят следовать каким-то глубоким авторитетным путем, который требует большой самоотдачи, а любой настоящий авторитетный путь требует самоотдачи.

Если мы возьмем любые традиционные религии, человек должен следовать определенной дисциплине. Люди хотят, они понимают, где-то я должен делать, что-то я не так делаю, и они пытаются найти решение этого, но суррогатно.

Сразу же появляются тысячи, тысячи, тысячи различных людей, которые говорят: сейчас мы дадим тебе то, что ты ищешь. Дешево, сердито и очень духовно. Мухоморы. Ты хочешь постичь высшую истину?

Она в мухоморах, Бог, милость. Люди верят, самое удивительное. Всё А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада объясняет эти вещи. Люди пытаются найти решение своих проблем в мухоморах или в каких-то других рецептах.

Это то, что называется суманда-матайо. Люди не хотят из-за тупости, из-за того, что они пропили, прокурили свои мозги, из-за того, что мозги их не соображают, из-за того, что образ жизни Очень сложный. Пища лишена энергии

какой-то, пищи нет праны. Мозги не соображают. Реальные силы А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада также объясняют это в комментарии, что происходит сейчас в Кали-Югу.

Вся пища она по сути дела, она вкусная, как бы, она аппетитная на вид, она в красивой упаковке, но энергии там нету. В соответствии с Ведами, если что-то законсервировать и подержать год. Вот оно, да?

Люди питаются консервами. Там нет жизненной энергии, там праны нет. А на самом деле ум наш работает на этой тонкой жизненной энергии. На жизненной энергии, которая есть в живых продуктах, напоенных Солнцем, воздухом.

Но сколько их осталось, все упаковывают в пластмассовые упаковки, все это замораживают, консервируют, варят и потом говорят: Вот, пожалуйста, приходите к нам, то, что вам нужно, и в результате этого появляется

состояние «манда-мати», когда человек мало того, что он раздрызган, что он полностью сбит с толку, что ум его рассеян, ум его просто в принципе не в состоянии сделать что-то, чтобы человек был сильным, у него должен быть сильным ум.

Даже если у человека слабое тело, если у него сильный, чистый, ясный ум, человек может преодолеть очень многое, если ясный чистый ум, то он может преодолеть практически любые препятствия. Но ум наш ослаблен.

Из-за того, что воздух отравлен, вода отравлена, пища отравлена, все отравлено. Информация, которую мы потребляем, отравлена. Если заглянуть в интернет, что это такое, это хуже, чем консервы. Мы смеялись над консервами.

Но если посмотреть на то, чем человек питается в уме, какой гадости он питается, какими отбросами он питается в уме.

Вместо того чтобы возвышать свой ум хорошей пищей, хорошим общением, чем-то и хорошей информацией, которая возвышает его, он загрязняет его. Все плохо, негатив, преступление.

Нормального человека стошнит, стоит на любой новостной сайт пойти. Нас не стошнит, мы думаем: «О, как интересно всё». Это то, что называется «манда-мати», это наша дисквалификация.

Это то, что делает человека или ставит человека в очень сложное положение сейчас.

Реально у нас нет интереса, даже если искорка интереса есть, мы не можем понять, о чем нам говорят, в чем суть, мы не можем понять, что нам в конце концов делать.

Ценность общения со святыми людьми

Мы как бы слушаем и остаемся столь же запутанными, как были до этого.

И дальше он говорит: «манда-бхагья»: даже если человек умный, даже если человек так или иначе еще сохранились люди с хорошим коэффициентом интеллектуальным, по той или иной причине еще не все мозги они пропили, что-то еще есть, есть способность что-то делать, «манда-бхагья».

И «манда-бхагья» значит «очень неудачливы». И всякий раз, когда в «Шримад-Бхагаватам» или в ведической литературе говорится, что человек неудачлив, это что означает? Это означает, что у него нет хорошего общения.

Единственная удача, которая нам может выпасть в этом мире. Так у нас есть карма. И карма, мы так или иначе будем проживать свою карму. Что может поменять коренным образом направление нашей жизни?

Только одна вещь — что? Общение. Только общение со святыми людьми по-настоящему может поменять отношения или поменять взгляд на мир.

У человека как будто бы спадает какая-то завеса с глаз, когда он встречается со святым человеком, он вдруг видит, что можно жить по-другому. До этого он жил и он не понимал ничего, он просто отрабатывал свою карму.

Он просто как механизм шел по какому-то механическому пути своей кармы, реагировал так, как положено ему по карме.

Но стоит ему встретиться с человеком, который живет по-другому, он начинает понимать: «Что-то я не так делаю, что-то не так». я не так делаю, что-то не так. Это моя удача. И здесь говорится: манда-бхагья.

Манда-бхагья значит, что в век Кали очень и очень сложно встретить по-настоящему святого человека.

Очень сложно по-настоящему столкнуться с человеком, который не живет ради себя, который живет ради других, который полностью очистил свое сердце. Иногда мы сталкиваемся.

Есть много людей, которые рядятся в рясы святых, в какие-то одежды святых, в одежды святых, много людей. Но человек сталкивается с такими людьми, иногда даже попадает на их приманку, на их удочку.

Но в какой-то момент чувствует, что его эксплуатируют. По-настоящему святой человек - это человек, который не живет для самого себя. И он может поменять нашу жизнь. Поэтому тут говорится: Нанда Махараджа.

Таким людям в век Кали, таких людей в век Кали очень сложно найти, и даже если они есть - самое отвратительное или самое печальное плачевное в состоянии людей нашего века, что даже когда мы встречаемся с такими людьми, мы не узнаем их, мы не можем воспользоваться по-настоящему их общением.

Как в прошлом году мы с вами говорили об уходе Нанда Махараджи. Люди здесь они говорили, надо же, с нами рядом жил святой человек. А мы не узнали его.

А мы не воспользовались, а мы думали: ну, раздает себе прасад, пусть раздает. Пусть себе делает. Потом он ушел, и все. Это называется манда-бхагья.

Манда-бхагья значит: даже если такой человек есть, мы его не ценим и проходим мимо, мы не пользуемся тем благом, которое Он нам может принести по-настоящему, и мы спохватываемся позже, когда мы лишаемся этой возможности.

И это тоже характеристика нашего с вами времени — манда-бхагья. Неудачливые люди. Удача обходит нас, потому что мы не понимаем, в чем наша удача. Есть только одна единственная удача.

Мы думаем, что удача - это если мы в лотерею что-нибудь выиграем, правильно? Нам повезет.

Есть только одна удача настоящая, если я имею возможность послужить какому-то человеку, который живет не ради себя самого. Но мы не пользуемся этой возможностью.

Правы мудрецы в лесу Наймишараньи: «калавасмин юге джанах манда-суманда-матайо манда-бхагья хьюпадрутах».

Беспокойства ума как препятствие в практике

И дальше, если багя хи упадрута и дальше если

мы пойдем дальше, последнее качество, о котором мудрецы говорят нам с вами, тоже очень важное. Они говорят, что даже если человек удачлив, предположим, у него длинная жизнь. Предположим, у него есть интерес к духовным предметам.

Такие люди тоже есть. Предположим, этот человек еще сохранил мозги, и он может что-то понять в том, что ему говорят.

И даже предположим, что он встретился с каким-то святым, и у него появилось это очень горячее живое чувство для того, чтобы общаться с этим человеком. Он оценил общение с этим человеком.

В этом случае его подстерегает последнее препятствие: значит, что ум его слишком возбужден, чтобы все равно этим заниматься. Не терпится! Надо бежать куда-нибудь.

Человек, предположим, даже он понял, даже оценил, но все равно нужно куда-то что-то еще делать, правильно? Кто-то это ощущает на себе. Упадрута. Сила пракрити по-другому еще, да, другое толкование.

Упадрута значит, что человек слишком обеспокоен или встревожен из-за своих болезней. Он не может этим заниматься, он бы и рад, он бы все понимает, но просто ревматизм или гастрит, или порок сердца. Человек

из-за обеспокоенности, из-за каких-то своих хворий, болезней, проблем. Эти проблемы не позволяют ему все равно, несмотря ни на что сосредоточиться как следует на духовной практике.

Вот это наше с вами состояние правильно описано? Наше состояние — теперь, что расходимся по домам. С одной стороны, это диагноз. Но врач не был бы врачом, если бы он довольствовался только тем, что ставил нам диагноз.

И мудрецы в лесу Наймишараньи, мудрецы, которые собрались там, зная эти хвори, недуги, зная наше печальное плачевное состояние нашей жизни, описывая все это, они спрашивают у Суты Госвами, вами, они говорят, пожалуйста, ты знаешь, что нам сказать, ты знаешь ответ на этот вопрос, ты знаешь, что нужно этим людям.

Пожалуйста, скажи нам точно, четко, определенно, без обиняков: мы не накладываем никаких предварительных условий на тебя. Мы хотим услышать, что ты считаешь самым важным?

Скажи, пожалуйста, что ты считаешь самым важным для того, чтобы человек мог излечиться от этого состояния, избавиться от этого состояния, или даже несмотря на это, мог получить духовное благо.

Иногда, и я знаю по себе это, преданные не верят, когда мы начинаем прославлять, что наш путь самый удивительный, самый высокий, мы начинаем думать, как же так в В Кали-югу как можно самое высокое в Кали-югу?

Но именно в Кали-югу можно получить самое высокое, потому что, когда болезнь самая тяжелое, лекарство должно быть каким? Самым сильным и быстро действующим.

Реально «Шримад-Бхагаватам» в этом появился в ответ на этот вопрос, каким образом люди при всей неблагоприятной обстановке, существующей здесь, несмотря на всю эту неблагоприятную обстановку, могут тем

не менее получить духовное благо, понять свой путь и достичь самого высшего того, чего не достигали даже мудрецы в Сатья-югу. Если посмотреть описание Сатья-юги в ведических писаниях, это был идеальный век.

Было спокойно, была чистая вода, чистая пища. Земля сама приносила все, не нужно было сильно трудиться, можно было сидеть, погруженно в медитацию и искать эту абсолютную истину.

Но сам «Шримад-Бхагаватам» говорит: люди века Кали — самые удачливые. Есть такая история, однажды мудрецы спорили, мудрецы на берегах какой-то священной реки, то ли Нармады, то ли Ганги, спорили о том, какой

век самый лучший? Они сражались друг с другом, не могли найти, каждый отстаивал преимущества определенного века. В конце концов, они решили отправиться и в качестве судьи, и в качестве реферии - спросить силу к Вьясадеве.

Они отправились в долгое путешествие в Бадарикашрам, они прошли пешком Гималаи, дошли до верху, до Бадарикашрама, долго-долго шли и в конце концов пришли к Вьясадеве, мудрецу, который знает все священные Писания.

Они увидели Вьясадеву. Он омывался в водах реки Сарасвати. Река Сарасвати - это река, которая дает священные знания, и она там ледяная. Видели Вьясадеву, который омывался, и когда холодно, человек ухает слегка.

Знаете, сейчас крещенские морозы, люди ныряют в эти проруби. Вьясадева при этом он что-то повторял. Они думали, он повторяет, наверное, какую-то священную мантру. Они подошли поближе, чтобы прислушаться.

Они услышали, что Вьясадева повторял: «Кали-юга, Кали-юга, Кали-юга, Кали-юга, Кали-юга». «Ки джай, Кали-юга, ки джай». Мудрецы стали на берегу стали

кричать: «Джай, джай, Кали-юга». Когда вылез, они стали спрашивать: «Отчего это ты Кали-югу прославляешь?»

Сказал: в Кали-югу людям доступно именно из-за плачевного положения, именно из-за плачевного состояния, из-за падшего состояния людей, людям дается то, что не дается никому другому. Людям дан Шримад-Бхагаватам.

В самом Шримад-Бхагаватам говорится, что Шримад-Бхагаватам не отличен от Кришны. Брахма-самхита. В 3-й главе 1-й песни Шримад-Бхагаватам говорится:

Проводится эта мысль, эта идея: то, что человек может столкнуться, встретиться, что после того, как Кришна ушел, Кришна сва-дхама гате, когда Кришна ушел в свою дхаму, в свою обитель, что он оставил, где нашли прибежище знание и дхарма для слепнущих людей Кали-юги, пуранарко 'дунитаха.

В это время, когда все погрузились в тьму века Кали, ослепли от этой тьмы. Взошло солнце. Какое солнце? Шримад-Бхагаватам. И человек может реально соприкоснуться с Кришной на страницах Шримад- Бхагаватам.

Ни у кого другого Шримад-Бхагаватам не было. Шримад-Бхагаватам открыт для нас. Шрила Прабхупада написал его для нас. Это лекарство. Мудрецы в Наймишаранье говорят, что это единственное лекарство.

А Шрила Сута Госвами говорит об этом, Шрила Прабхупада говорит об этом. И единственное, что мне хотелось сказать, прежде чем оставить вас совершенно сбитыми с толку, —

это задать вопрос: а почему же мы не чувствуем очень часто, что Шримад-Бхагаватам — это лекарство? Почему очень часто мы не ощущаем целительного воздействия Шримад-Бхагаватам?

В Шримад-Бхагаватам ясно написано, что это средство от всех наших проблем. И реально другого средства нет. В Кали-югу другого средства нет от всех этих болезней.

Но очень часто это как бы не соответствует нашему реальному с вами опыту. И мне хотелось дать ответ на этот самый важный вопрос. Мы знаем наше состояние теперь, благодаря мудрецам в Наймишаранье.

Мы знаем ответ, мы знаем лекарства. Шримад-Бхагаватам появился на свет в ответ на этот вопрос.

Настрой для ежедневного изучения священных писаний

теперь нужно понять, как же пользоваться этим лекарством.

И мой ответ на этот вопрос: почему Шримад-Бхагаватам тем не менее не решает наших проблем, хотя должен решать, по одной простой причине: мы просто не пользуемся этим лекарством.

Вот и всё: лекарство хорошее, стоит на полочке, мы поставили, врач нам дал его. Чего же оно не действует? Стоит же на полочке, свеженькая, в целлофановой оболочке нераскрытой. Не запыленные даже.

На самом деле мы не пользуемся этим лекарством реальным.

Потому что в самом Шримад-Бхагаватам говорится, что это лекарство, и говорится, как нужно пить это лекарство. Как нужно пить это лекарство каждый день, три раза в день после еды. Или до. Важно.

Как минимум один раз в день утром. Но каждый день. Не пропуская. Нитьям бхагавата-севая. И там же говорится, что это лекарство нужно пить в особом состоянии духа.

На самом деле в Аюрведе объясняется этот факт, что лекарства, в отличие от аллопатических лекарств, которые можно пить в любом состоянии духа или вообще не имея никакого духа, и все равно что-нибудь отвалится, если их выпить.

Ну, в отличие от аллопатических лекарств, которые действительно очень грубые.

В аюрведических писаниях говорится, что лекарство аюрведическое будет воздействовать гораздо сильнее, если человек сначала настроится на это лекарство, если он прочтет молитву, обращенную к Дханвантари, от которого произошла эта наука, если он вспомнит великих мудрецов, предшественников, которые стояли за этой наукой, которые излечивали людей. Если он настроится определенным образом, то лекарство это попадет в цель.

И его сила будет направлена туда, куда нужно. И точно так же, когда речь идет о Шримад-Бхагаватам или о ведических писаниях, всегда говорится: если мы повторяем мантру, мы должны знать, через кого она пришла.

Мантра подействует, она не подействует сама по себе, если мы не знаем тот путь, который она проделала прежде чем она дошла до нас. Мы должны обязательно знать Риши, который открыл эту мантру, и быть благодарными ему.

Иначе говоря, есть определенные условия, которые помогают человеку по-настоящему понять Шримад-Бхагаватам.

И в сущности, эти условия - два: если не путать слишком сильно людей, то в сущности всего лишь на всего два условия нужно соблюсти для того, чтобы мы поняли.

Хорошо, если мы знаем Шукадеву Госвами, Суту Госвами, понимаем, какого уровня это люди. Хорошо, если мы понимаем, каким образом дошло до нас это учение.

Хорошо, если мы ценим автора комментариев, который донес до нас это, Шрилу Прабхупаду. Это хорошо. Но сам Шримад-Бхагаватам говорит всего о двух или, скажем, трех условиях. Одно я уже сказал каждый день.

Каждый день человек должен принимать это в терапевтических дозах, но не в гомеопатических дозах. Иногда мы принимаем Шримад-Бхагаватам, как будто бы это гомеопатическое лекарство по одному слову. Сильно разбавленные.

Каждый день в нормальных дозах. И два условия, самых главных, которые мы должны помнить, очень простых. Шушрушох шраддадханасья васудева-катха-ручих сян махат-севая випрах...

Если мы подходим к Шримад-Бхагаватам, то у нас должно быть желание, желание слушать и желание служить этому священному писанию, внутренний настрой, смирение.

И они не должны подходить к этому Писанию с каким-то вызовом, с каким-то желанием найти изъяны в нем. Если у меня будет это желание, я хочу слушать, я хочу понять.

Пусть я даже не понимаю ничего, но у меня есть это вера в то, что я могу что-то очень важное получить здесь. В конце концов, это сам Кришна. Он не отличен от Кришны.

Сам Шримад-Бхагаватам говорит, это никакая другая книга об этом не говорит. «Мастер и Маргарита» об этом не говорит.

Ни в какой другой книге не говорится, что здесь, если вы просто захотите слушать эту книгу, Кришна сразу же станет пленником вашего сердца.

Шримад-Бхагаватам говорится: стоит человеку просто захотеть услышать это Писание, в тот же самый момент Кришна, привлеченный этим желанием, входит в ваше сердце. Кто-то хочет, чтобы Кришна был в вашем сердце.

Чтобы вы помнили об этом.

И поэтому первое, очень простое, но очень важное желание со смирением, желанием услышать. Так или иначе, я могу не понимать, но у меня должно быть это ощущение того, что это нечто самое важное. Мне повезло.

Сколько людей есть в этом мире, которые не знают, не ценят, не понимают, что такое Шримад-Бхагаватам. Нам повезло.

И если мы сохраним себе это желание, я помню, как люди лет 20 тому назад, преданные и первые, они переписывали от руки Шримад-Бхагаватам, они жаждали, они хотели, но потом все опубликовали, распространили в миллионах, и все лежит на полках, поэтому первое

или второе условие после регулярности — это шушрушух. И третье условие — это шраддха, вера. Вера значит, вера значит уважение, почтение или вера в то, что в конце концов эта вещь может привести меня к самой высшей цели.

Вера означает, это объясняется в «Чайтанья-чаритамрите», вера в путь. Вера означает, что здесь, в Шримад-Бхагаватам, есть путь, по которому я должен идти, я должен найти этот путь.

Этот путь проложен здесь, он объяснен здесь, и в этом моя вера. И мне ничего другого не нужно. Мне не нужно читать «Чакра-видью», Хатха-йога-прадипику. А что еще? Какие есть еще эзотерические, эзотерические?

Боюсь даже сказать эти вещи про звенящие кедры России тоже не обязательно. Я прошу прощения, если задеваю чьи-то. Вера, значит, я при всем уважении к звенящим кедрам России и авторам.

Но она была написана в лесу, но не в лесу Наймишараньи. И автор не находится на том же уровне, что Шаунака Риши и Шукадева Госвами, Сута Госвами. Вера значит, что в этом священном Писании изложен путь для меня.

Я почему прочел этот стих?

Потому что я хотел сказать, что это вещь написанная для нас со всеми нашими проблемами, беспокойствами, хворями, бедами, со всем раздерганным нашим умом, ослабевшим от слишком большого частого употребления картофельных чипсов и сникерсов.

Для нас написана эта книга, и она написана для того, чтобы дать нам возможность определиться с этим путем, не растрачивая свою энергию на ненужные поиски, все то, что нужно, здесь есть.

Здесь описан путь, который поможет нам в конце концов прийти к высшей цели. А какая высшая цель у нас с вами? Кришна. Да, не Кришна прямо. Ну не обманывайте меня, пожалуйста. Ваша единственная высшая цель — стать счастливым.

И мудрецы в Наймишаранье спрашивают Суту Госвами, как счастливым-то стать. Они спрашивают не о Кришне прямо там. Кришна прямо — это уже потом. Это уже объяснение, как стать счастливым.

Они спрашивают: «А скажи, как счастливым-то стать?» Как мне сейчас в моем состоянии счастливым стать? И он говорит, сейчас объясню. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе.

И те, кто бхагавата-сева, говорит он, — каждый день служение Шримад-Бхагаватам с верой, то, что там есть путь, и с огромным желание идти по этому пути. Если мы таким образом будем читать Шримад-Бхагаватам в таком настроении, он будет действовать. Наверняка вы станете счастливыми.

Вы будете прыгать всю свою жизнь с работы на работу. Будете счастливы, не будете ругаться, друг с другом, не будете соперничать друг с другом. У вас не будет ревности, зависти, злобы, все это уйдет. Почему?

Потому что в Шримад-Бхагаватам мы столкнемся с самой удивительной личностью, с Кришной. Мы увидим Его, почувствуем Его, почувствуем то, что Он нас любит. И почувствовав это, решим все наши проблемы.

Ну вот все, что мне хотелось вам сегодня сказать, делайте с этим все, что хотите. Хотите, верьте, хотите, нет. Но почтальона не убивайте. Я всего лишь навсего передал вам то, что слышал. И это самое главное. Спасибо большое.

Мудрецов. Мудрецов. А кругом хорошо. Никого написано. Если еще «Махабхарата» для вас написана, точно. В «Шикшаштаке» ничего не написано. А читали, что там это не снова? Шикшаштака — всего 8 стихов, Шримад-Бхагаватам — 18 тысяч.

Чайтанья Махапрабху подумал: «Ну ладно, не поймут, напишу для них Шикшаштаку».

Природа тонкого тщеславия и желания почестей

Гуру-махарадж, объясните, пожалуйста, почему такое незаметное в начале явление души, как пратиштха, со временем вдруг оказывается самым коварным и труднопреодолимым желанием человека, даже сильнее, чем желание плотских наслаждений?

Вопрос был о том, почему желание пратиштхи или желание выделиться, желание почета, почестей.

которое как бы такое уж совсем уж такое, ну, как бы не очень материальное вдруг становится таким большим препятствием на пути человека казалось бы другие вещи такие как желание грубых наслаждений должны быть большим препятствием

Шрила Рагхунатха Дас Госвами объясняет этот момент таким образом. Он говорит: пратиштха-аша, желание пратиштхи, желание почести, честолюбия, пратиштха — наглая. Свапача рамани. Свапача значит собакоедка.

И рамани значит женщина легкого поведения. «Мехридина» — те расплясалась в моем сердце.

Реально это значит, что когда человек преодолевает более грубые препятствия, такие как препятствия грубых чувственных наслаждений в виде секса и другие. У него все равно остается эта вещь: желание быть самым первым.

Как нам сегодня рассказали один анекдот. Один человек решил объединить некий кавказский народ, чтобы забивать или называть какой-то кавказский народ отряд. Ребята, давайте объединяться, станем объединение.

И все закричали: Да, да, будем объединяться. Сказал: «Выстрелите в воздух». Все выстрелили, к его удивлению. Он удивился очень, думал, ну неужели объединились? Он сказал: «Теперь рассчитайтесь на первый-второй».

Они стали рассчитываться.

Первый, первый, первый, первый. желание быть первым: то есть получать почести - чувствовать: пракрити значит желание, ощущение, желание ощущать себя исключительным, свою исключительность, свою особую, я самый великий.

В нем, в тонкой форме, все остальные грубые желания, они прячутся, и поэтому говорится, что она оскверняет мое сердце, и если мы ее не перешагнем через это препятствие, то тогда все остальные грубые вещи тоже вернутся туда.

И мы можем видеть эту историю, которая описана бесчисленные множества раз в литературе о духовных поисках,

как человек становился на духовный путь движимым искренним желанием, преодолевал многие препятствия, достигал определенного уровня чистоты и святости, преодолевал прежде всего самые существенные препятствия, желания грубых чувственных наслаждений в виде секса.

Люди выстраивались к нему в очередь на даршан, на то, чтобы получить благословение, и это было, и тут-то он и спекался. Можно вспомнить отца Сергия, Льва Толстого или других.

Когда человек достигает какого-то уровня, но он достигает этого уровня святости для самого себя. Он хочет пользоваться этой святостью для себя. В йога-сутрах Патанджали Муни.

Объясняется, там есть Вибхути-пада, или раздел Йога-сутр Патанджали Муни, где объясняется, как человеку приходят мистические силы.

Там описываются разнообразные мистические способности: способность читать мысли, способность материализовать какие-то предметы, способность видеть прошлые жизни — удивительные совершенно способности.

И там говорится: это препятствия на пути. Все это дается человеку. Человек как устроен, какова логика духовного пути и логика самого Бога, который все духовные пути установил.

Человек идет по этому пути, но он не до конца еще справился с самой существенной болезнью, которая у него есть, болезнью своей отделенности. Ему по-прежнему хочется наслаждаться независимо от Бога. Я сам.

Мы знаем, ребенок маленький: «Я сам». Ему не хочется ощущать своей зависимости от Бога. Ему хочется сказать: «Ну, я тоже живу, в общем-то, как тоже...» мне один наш преданный член национального совета рассказывал историю:

что они были где-то на пикнике, и к ним, где-то тоже там на Кавказе, к ним подошел какой-то человек, увидел их странные одежды и говорит: «Вы какой национальности?» Вы какой религии?

Он говорит: «Ну, мы кришнаиты, о чем ваша религия?» Он говорит: ну вот, понимаешь, все же Богу принадлежит. Он говорит, да, все принадлежит Богу. И значит, как это — все Богу принадлежит?

И Бог, Он же лучший друг, да, Бог лучший друг. Ну и так как все Богу принадлежит, Он должен всем первым наслаждаться. Правильно, он будет? Да, правильно, он должен всем первым наслаждаться.

Только говорит, очень обидно, почему он всем первым должен наслаждаться. У нас есть это очень глубоко внутри сознание своей отделенности. Я сам по себе. Ну, Бог Он тоже. Ну да, хорошо, но я тоже не лыком шит.

И поэтому человек достигает чего-то на духовном пути, но у него остается эта вещь, он в сущности служит не Богу. Он работает на себя. И он хочет обрести какое-то силу, могущество, влияние на других людей.

Ему хочется показать, смотрите, какой я исключительный. И Бог дает это. Он дает различные вибхути, йогические силы, он делает человека популярным.

Он делает человека очень привлекательным, люди начинают приходить к нему, люди выстраиваются в очередь перед ним. Человеку нравится. Если в этот момент — и очень легко в этот момент — очень легко забыть, а кто я.

В этот момент, ну, заслужил, ну да, Бог меня любит. Это очень тонкий яд, поэтому надо всегда оставаться в соприкосновении с духовной энергией, ощущая себя слугой.

И только это может нас излечить от этой очень тяжелой, хоть и тонкой болезни, пратиштхи. Это ощущение приносит гораздо большее наслаждение при всей его тонкости, гораздо большее наслаждение, чем грубые наслаждения.

Когда перед дверью у человека толпится толпа, все хотят его коснуться. Ну что такое секс? Сексом можно, ну, сколько там, 10 минут в день наслаждаться. А этим можно наслаждаться гораздо дольше.

Хотя в этом точно ничего нет, этом нет, это все пустые вещи, это все иллюзии ума. Но так как в уме есть эта установка, я хочу наслаждаться независимо от Бога или быть Богом, то человек получает эти все вещи.

Поэтому в Патанджали-йоге говорят, что это препятствие на пути. Все остальные предостерегают об этом.

В христианстве говорится, это прелесть, вас прельщают, голоса какие-то слышите, еще что-то такое, исцелять начинаете, будущее видите — это всё прелесть. Не прельщайтесь этим, это всё. Не прельщайтесь этим, это все.

У нас то же самое говорится: не клюйте на эту приманку. У нас говорится, что практически это последняя вещь, которая подстерегает человека, сиддхи. печенье. Шрила Прабхупада.