Обзор Шримад-Бхагаватам 1.10. Идеальное царство махараджа юдхиштхиры и беды современной цивилизации. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2016
Главы
Чтение первого стиха десятой главы
...-2-ма-де-вая, ...-скрима, наразвати Тато джайам удирая, Нашта-прайешв абхадрешу. Нитьям бхагавата-севая, бхагавати уттама-шлоке, бхактир бхавати наиштхики. Ям правраджантам анупетам...
потретина му Мы читаем Шримад-Бхагаватам. Глава десятая, песня. Текст первый. Шаунака увача, атха сва-путрам, Сприда, Ататаина. Юдхиштхиро дхарма-бхритам... 3. Юдхиштхира дхарма-бхрит... Та-да, бита пимата,
Шонака увача, Шаунака спросил: Хатва — после убийства, сва-риктам — законное наследство, желавшего присвоить, ататайна — агрессора.
Юдхиштхира, царь Юдхиштхира, дхарма- брита — из тех, кто строго следует религиозным принципам,
величайший, саха-анджая — со своими младшими братьями, рати-арудха — ограничился бходжаной — принятием им необходимого, катам — как, правриттах — занят, тат — что, акараша — исполнял, татах — с тех пор.
Шаунака Муни спросил, как Махараджа Юдхиштхира, величайший из всех религиозных людей, уничтожив врагов, стремившихся присвоить его законное наследство, с помощью братьев, правил подданными, я уверен, что он не мог беспечно наслаждаться царствами.
Комментарии божественной милости. Махараджа Юдхиштхира был величайшим из всех религиозных людей, поэтому он вовсе не хотел сражаться со своими двоюрными братьями ради того, чтобы наслаждаться царством.
Он сражался за правое дело, потому что царствование, царство Хастинапура принадлежало ему по праву наследства, а его двоюрные братья хотели присвоить его.
Таким образом, он сражался за правое дело, ведомый Господом Шри Кришной, но он не смог наслаждаться плодами своей победы, так как все его двоюрные братья были убиты в сражении.
Поэтому он правил своим царством просто из чувства долга, а его младшие братья помогали ему в этом.
Этот вопрос был важен для Шаунаки Риши, который хотел узнать, как вел себя Махараджа Юдхиштхира, когда у него появилась возможность спокойно наслаждаться царствами.
namas te sarasvate deve gaura-vani-pracarine nirvisesa-sunyavadi-pascatya-desa-tarine jai sri-krsna-caitanya prabhu-nityananda sri-advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda
Шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Структура и три раздела Первой песни
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. ... ... ... ... Мы с вами приступаем к изучению десятой главы в обзорном режиме первой песни Шримад-Бхагаватам, и я
думаю, что это также символически, потому что в первых нескольких текстах, вот до 7-го или до 6-го, А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада очень ясно описывает социальную программу движения сознания Кришны или объясняет, что должны делать преданные здесь, в этом мире.
Поэтому я думаю, что это поможет нашим обсуждениям на Национальном совете.
Но прежде чем начать объяснять первый раздел этой главы мне хотелось вернуться к основной идее всей первой песни, чтобы поместить эти стихи в контекст первой песни.
И чтобы было яснее, на что именно, мы должны обращать внимание, потому что любое произведение несет определенное послания, и одновременно с этим много каких-то побочных тем в любом большом литературном произведении, чтобы понять основное послание очень важно видеть эту линию, которая ведет повествование.
И обращать внимание на самые главные вещи, все остальное тогда выстроится, если мы будем обращать внимание на какие-то побочные вещи, то тогда мы потеряем суть повествования.
Итак, все ачарьи объясняют, что в первой песне есть три пракары или три темы, три больших раздела. И эти три раздела описывают рассказчика и слушателей Шримад-Бхагаватам.
Первая песня Шримад-Бхагаватам — это методология постижения Шримад-Бхагаватам. Каким образом мы можем понять Шримад Бхагаватам и в конце концов, обрести любовь к Кришне. Шримад-Бхагаватам — это сам Кришна.
И если человек понимает, что он может дать ему любовь к Кришне, он будет слушать особым образом.
И это квалификация или адхикара рассказчика и слушателя, главная тема первой песни Шримад-Бхагаватам для того, чтобы у нас появился в руках ключ к постижению этого произведения.
И эти три пракары или три темы, три раздела первой песни Шримад-Бхагаватам: с первой по третью главу — первая прокарана, с четвертой по шестую и с седьмой по девятнадцатую главу до конца первой песни Шримад-Бхагаватам — третий раздел этой песни и соответственно в этих трех разделах описываются три пары - рассказчика и слушателя.
Шаунака Риши - как слушатель, представитель мудрецов - собравшихся в лесу Наймишаранья и Сута Госвами.
Как рассказчик, во второй части это Нарада Муни и Вьясадева, или Нарада Муни и мудрецы, которые рассказывали Шримад-Бхагаватам. Это, скажем так, двое слушателей и двое рассказчиков,
которые описаны во второй части, и наконец Махараджа Парикшит и Шукадева Госвами в третьей части, и эти три пары рассказчиков и слушателей расположены по возрастающей квалификации нижнего уровня описаны в первой прокаране.
Мудрецы в Наймишаранье, согласно Бхакти-расамрита-синдху, Шрила Рупа Госвами, не были даже каништха-адхикари. Они стали каништха-адхикари только в результате того, что услышали Шримад-Бхагаватам.
До этого они были всего лишь любознательными. Им просто хотелось узнать что-то интересно. Вера пришла к ним в результате слушания Шримад-Бхагаватам от Суты Госвами.
И очень интересно рассматривать, каким образом описывается квалификация рассказчика и слушателя — это первой песни Шримад-Бхагаватам, мы можем увидеть, что когда речь идет о рассказчике и слушателе, скажем так, низшего уровня, минимального уровня, на котором Шримад- Бхагаватам может раскрыться, то гораздо больше внимания уделяется квалификации рассказчика, и практически никакого внимания не уделяется квалификации слушателей, или ну, в меньшей степени, скажем так, потому что, ну, в чего с них взять?
Как бы особенной квалификации нет, но есть одна важная вещь: человек должен хотеть. У него должно быть это желание услышать по-настоящему Шримад- Бхагаватам, узнать, какой-то интерес начальный должен быть.
Тогда как подробно описывается квалификация Суты Госвами словами Шаунаки Риши. Вот. И наоборот, если мы возьмем Махараджу Парикшата и Шукадеву Госвами, то про Шукадеву Госвами рассказывается совсем немного.
В начале 7-й главы Шримад-Бхагаватам чуть-чуть говорится о его квалификации, и потом в конце, в 19 главе, чуть-чуть говорится о квалификации Шукадевы Госвами.
И в сущности говорится одно, что он был полностью отрешен от этого мира.
Но все остальное повествование в этих промежуточных главах, начиная с 7 по 19, это, в общем-то, прямое или косвенное описание качеств слушателя Шримад-Бхагаватам, или в нашем случае Махараджи Парикшита.
И еще одна очень интересная вещь, связанная с этим, мы можем увидеть. Также видна разница, когда люди получают эффект слушания Шримад-Бхагаватам по времени: про мудрецов
в Наймишаранье не говорится, сколько они слушали Шримад-Бхагаватам. В течение какого времени. Ну, похоже, что долго. Ну да. Пока до них дошло.
Как у нас, когда мы читаем по одному стиху, это все растягивается на какое-то неопределенное время.
В Сканда Пуране написано, что есть 3 категории слушателей с Шримад-Бхагаватам и 4 категории, извиняюсь, 4 категории слушателей Шримад-Бхагаватам.
И первая категория — в раджа-гуне, в саттва-гуне, в тамасе, и соответственно трансцендентные слушатели, и Шримад-Бхагаватам. Сам процесс слушания очень интересно описывается.
И там говорится, что если человек с большой помпой устраивает слушание в течение 7 дней и приглашает музыкантов, и приглашает всех, и платит большие деньги рассказчику, то такой слушатель находится в раджасе.
И 7 дней он слушает. Он четко говорит: даю обет 7 дней слушать Шримад-Бхагаватам, все, и потом у меня все хорошо, все результаты я получу.
Если человек, говорится дальше, в течение одного или двух месяцев очень внимательно и с огромным интересом слушает Шримад-Бхагаватам, то такой человек находится в саттва-гуне, такой слушатель.
Но если человек слушает Шримад-Бхагаватам год или два, и при этом забыл, что уже был в начале, и полностью сбился, и он просто слушает, то такой слушатель в тамасе находится.
Это вот примерно то, что происходит у нас в храмах, когда люди слушают: год, два, три, четыре - уже полностью забыли, о чем речь идет.
Слушает. Кстати, более эффективно, потому что в конце лекции никто не помнит, что было в начале. А, у нас еще лучше, да, уже в конце лекции никто не помнит, все в начале было. Не обязательно все вчера было.
Это уже как бы само собой разумеется. Это определенная форма изучения Шримад-Бхагаватам в тама-гуне называется. И трансцендентный слушатель не оговаривает, сколько времени он будет слушать Шримад-Бхагаватам.
Все остальные они говорят: «Буду слушать от сих до сих». Слушатель ниргуна, он слушает Шримад-Бхагаватам с огромным вкусом и с огромным интересом.
Его интерес и вкус все время возрастают постоянно, потому что у него есть этот вкус. О чем я говорил-то? Нарада Муни.
Так да, Нарада Муни, вернее, да, Нарада Муни 4 месяца сезона дождей слушал Шримад-Бхагаватам, это оговорено.
Особо оговаривается в Сканда-пуране, что несмотря на то, что Махараджа Парикшит и Шукадева Госвами всего 7 дней слушали Шримад-Бхагаватам, их слушание, естественно, находится в категории ниргуна.
И там всего 7 дней понадобилось для того, чтобы все ключи появились в руках у Махараджи Парикшаты. Это послание Шримад-Бхагаватам сразу же глубоко проникло к Нему в сердце.
Вот еще раз, первая песня: она описывает именно это, каким образом нужно слушать Шримад-Бхагаватам и какими качествами должны обладать слушатели и рассказчик. И еще один очень интересный момент - на который стоит обращать
внимание, когда мы слушаем о том, как слушают Шримад-Бхагаватам, о том, как рассказывают Шримад-Бхагаватам. Нужно всегда обращать внимание на беспричинность этого процесса, если у мудрецов.
Ну, то есть в этом последнем разделе объясняется, что Шукадева Госвами появился беспричинно на этом месте, где он был абсолютно свободен. Эта внутренняя свобода или беспричинность, необусловленность ничем, она очень
важна для того, чтобы правильно состоялось слушание Шримад-Бхагаватам.
Проявление бхакти через знание и отречение
Еще одно важное понимание этого, и это описывает также Ачария, что этот третий раздел.
Мы знаем, что изначально в Шримад- Бхагаватам при ответе на вопросы мудрецов из леса Наймишараньи, на вопросы Шаунаки Риши Сута Госвами заложил некие фундаментальные принципы самого «Шримад-Бхагаватам».
Один из них был: бхакти-йога бхагавати джана- йашу вайрагьям джнанам ча йад аха васудеве Бхагавати, бхакти-йогам пратишдхате. Атайшу вайрагья-гьянам ча йад бхагавати васудеве бхакти-йогам пратишдхате.
Очень важно, и это нам понадобится для понимания более глубокого этой главы, 10-й главы Шримад-Бхагаватам.
Там говорится, что до этого говорилось: са вай пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже, ахайтуки апратихата йайатма супрасидати, что в конце концов душа может быть удовлетворена с помощью бхакти.
прахтихата супрасидати, что в конце концов, душа может быть удовлетворена с помощью бхакти.
Но дальше в следующем же стихе говорится, что эта бхакти внешне проявляется в двух вещах: как гьяна и вайрагья, как знание и отречение. И потому что Бхакти, что у нас в сердце находится, понять невозможно.
Бхакти — это некая очень сокровенная вещь или бхава, которая находится в нашем сердце. Но по поведению человека и по его словам можно судить о том, есть у него бхакти или нет.
Это проявляется в том, что у него есть гьяна или понимание того, кто такой Бог, и соответствующее поведение, и вайрагья — определенное отношение к миру, к этому. И бхакти — это милость Бога. Ахайтуки апратихата.
Бхакти появляется в результате милости, у нее нет никакой причины. Она ахайтуки.
Она может только снизу идти на нас, с более высокого плана. Вот и, по сути дела, если мы посмотрим на эту, особенно третью пракарану, мы увидим, что там есть три темы: это милость Бога, гьяна и вайрагья Его преданных.
И, в общем-то, в эту схему очень легко укладывается вся 10-я глава, которую мы будем с вами изучать: вначале говорится о милости Бога, о милости Кришны, и потом проявляется гьяна или знание преданных и вайрагья преданных.
Их привязанность к Кришне описывается, которая есть вайрагья. Что есть вайрагья? Вайрагья — это не сухое отречение от этого мира. Вайрагья — это привязанность к Кришне.
И мы можем увидеть: сначала милость Кришны описывается в первом разделе. Потом описывается вайрагья преданных или их привязанность к Кришне. Потом гьяна: в 10 стихах женщины Хастинапура будут проявлять
своё знание, женщины, про которых мы привыкли говорить, что они малоразумные живые существа, именно они в данном случае выступают рассказчиками очень возвышенных истин, про которые говорится, что эти истины не отличны от Вед, от Упанишад.
Они будут рассказывать природу абсолютной истины. Это, в общем-то, три темы, которые здесь очень ясно переплелись в этой главе.
И еще одна вещь: Говорится, что в общем-то в главах 7, если взять последнюю тему, в главах 7 по 12 описывается гьяна преданных, то есть знание преданных, которые ни в коем случае нельзя путать с имперсональной гьяной.
Обычно у преданных есть некое отвращение от слова гьяна, потому что очень часто гьяна в узком смысле этого слова подразумевает некое сухое абстрактное знание. Но у преданных тоже есть гьяна.
Преданный не будет настоящим преданным, если у него нет преданности, если у него не будет гьяны. Это другая гьяна, это бхакти-гьяна. Эта бхакти-гьяна описывается в этих главах с 7 по 12.
В 7 главе описывается поведение Арджуны, и как это еще иначе можно,
в общем-то, рассказчик Шримад-Бхагаватам, Сута Госвами в данном случае прославляет то, насколько велик был разум Арджуны, каким образом он в очень сложной ситуации мог найти выход из этой сложной ситуации. Восьмая глава: Кунти-деви рассказывает свое понимание, понимание причины прихода Господа в этот мир описывает разные причины, и говорит, какая окончательная причина, как разные люди думают, но,
по моему мнению, скромно говоря о себе, как о глупой женщине, вначале она объясняет истинную причину прихода в этот мир. Девятая глава.
Бхишмадева рассказывает или повествует о трансцендентном знании, об отношениях с Господом. 10-я глава: здесь женщины Хастинапура будут рассказывать об этом же самом. И начиная с 13-й главы описывается вайрагья.
Это уход Дхритараштры в лес, уход Пандавов и в конце концов уход Парикшита со своего поста, то есть это отречение или непривязанность преданных - это основная тема всех глав, начиная с 13-й, кончая 19-й, и она иллюстрируется самым разным образом.
Это чтобы вести нас немножечко в курс повествования.
Праведное правление и отрешенность Юдхиштхиры
И мы с вами сейчас находимся здесь. На этой 10-й главе Шримад-Бхагаватам, где
первая песнь Шримад-Бхагаватам, где с самого начала, обращаясь к Сута Госвами, Шаунака Риши говорит: но наверняка же он не просто стал наслаждаться
к сути Госвами, говорит, но наверняка же он не просто стал наслаждаться царством Махараджи Юдхиштхиры после того, как получил его.
Если Шрила Прабхупада особо отмечает это, я уверен, что он не мог беспечно наслаждаться царством. То есть он подчеркивает эту отрешенность преданного. Это очень
важный принцип, потому что мы не сможем правильно действовать в этом мире, если у нас нет отрешенности, если у нас нет вайрагьи.
Настоящая вайрагья — не внешняя вайрагья, ни в виде этих оранжевых одежд, каких-то или других признаков внешних отречения, вот и здесь этот принцип вайрагьи
очень важен, потому что опять же, если еще глубже пойти, к идее, которая передается здесь,
через Шримад-Бхагаватам, через слова Шримад-Бхагаватам, это то, что вайрагья — естественный естественный результат внутреннего удовлетворения, который получает преданный, связавшийся с Кришной, действительно вступивший в эту связь с Кришной.
И это внутренняя свобода, которая появляется, свобода или непривязанность, очень важный момент, и она позволяет. Только она позволяет человеку правильно действовать в этом мире.
Если у нас нет вайрагьи или привязанности к Кришне, мы никогда не сможем действовать правильно и мы всегда будем создавать нежелательные последствия для себя и для других и про эти нежелательные последствия Шрила Прабхупада будет говорить снова и снова в этих первых стихах 10-й главы 1-й песни Шримад-Бхагаватам, где он будет говорить, что если у человека нет бхакти в сердце, он не может быть правителем, он не может быть правителем.
Он никогда не будет, никто не будет счастлив. Он не может быть лидером, потому что он будет эгоистичен.
Он ровно настолько может быть лидером, насколько у него реально есть бхакти в сердце, и ровно на столько, насколько ее нет, он будет дисквалифицирован как реальный лидер. И поэтому здесь с самого начала сведения
в эту главу, Шаунака говорит: давайте посмотрим, каким образом Юдхиштхира воспользовался своей властью, которую он получил.
Все же знают, я не помню, кто это сказал, но фраза знаменитая - о том, что власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютным образом. Джефферсон, кто бы ни сказал, он был прав.
Но только не по отношению к Махарадже Юдхиштхире, потому что он получил абсолютную власть. И при этом абсолютно не был затронут этой абсолютной властью. В то же самое время мы видим, как Шрила Прабхупада говорил:
Я дал им немного власти, совсем немножко власти дал - про своих лидеров. Они устроили безобразие какое-то потому что человек
получает чуть-чуть власти и сразу возникает вместе с этим соблазн так или иначе злоупотребить воспользоваться этим для себя, для своего бхаджана. Не для бхоги, а для бхаджана.
Власть нам дается для бхаджана, для того чтобы увеличить настроение и служения, по крайней мере так должно быть, но мы используем власть для бхоги. Ну, в конце концов, разница только в одной букве, немножечко
чуть-чуть, слегка ошибиться — небольшая беда, как бы, но беда как раз большая. Вот, и поэтому с самого начала здесь говорится о том, что
милость Кришны проявлялась в том, что на Махараджу Юдхиштхиру никак это не сказалось. И дальше, как уже сказал, начинается социальная программа Шрилы Прабхупады или его социальная повестка дня.
Где он описывает, собственно, что преданные в том числе должны делать. Тут в первом комментарии Шрила Прабхупада подчеркивает, что так, как он был ведом Сам Кришной, он не мог наслаждаться плодами своей победы.
Поэтому он правил своим царством только из чувства долга. Младшие братья, его последователи, как они, тут ануджи, да, они называются тут. Нет, ануджи — просто младшие братья, они помогали ему.
Законы природы и божественная милость
И следующий стих тоже очень интересный: сам-сара-вамшадавагни-нирхритам, сам-рога-и-тва, баба-бава-но-харих, не вещаи-тва-судды
Госвами сказал: Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога и хранитель мира, был доволен тем, что вернул царство Махарадже Юдхиштхире и восстановил династию Куру, уничтоженную огнем гнева, который был подобен пожару в зарослях бамбука.
Шрила Прабхупада объясняет очень важную вещь, что Господь Кришна в конечном счете сам стоит за всеми этими лесными пожарами. Но хотя он стоит, он как бы, тут очень важная вещь говорится.
Тут говорится, Господь Кришна непричастен где-то.
Подобным же образом в материальном мире сталкивается гнев тех, кто стремится господствовать над материальной природой, и вспыхивает пожар войны, уничтожающий нежелательное население.
Господь не причастен к таким пожарам и войнам. Очень часто люди не могут понять этой вещи. Почему все-таки в этом мире так много?
Но при этом Шрила Прабхупада объясняет, что хотя Господь Кришна не причастен к этому, Он тем не менее пользуется этим также. И эту вещь очень хорошо нужно понять.
Это его план, чтобы люди жадные люди. Люди жадные до материальных наслаждений.
Главное качество, которое в самом первом стихе подчеркивается, качество Махараджи Юдхиштхиры, это отсутствие жадности к материальным наслаждениям. Только отсутствие жадности может сделать лидера лидером.
Если у человека есть жадность, то он будет сражаться с другими, будет разрастаться вражда. Если Шрила Прабхупада все время в комментариях, в нескольких первых комментариях, говорит об этом возрастании вражды, и здесь
он объясняет, Сута Госвами в данном случае объясняет, что этот огонь вражды или войны в материальном мире возникает сам по себе, потому что у людей есть неудовлетворенность сердца.
Из-за неудовлетворенности в сердце гнев появляется, из-за гнева появляются все войны, и не нужно Бога в этом обвинять. Как есть знаменитое стихотворение Гумилева, где он описывает это.
Потому что люди думают, что Бог все это устраивает. Оно так и называется. Театр называется стихотворение, и стихотворение таким образом
идет, пример, начинаются, все мы, как там, из алтаря, строго, только смешные актеры в театре Господа Бога, все мы святые, воры и золотари, и остроги, все мы смешные актеры в театре у Господа Бога.
И дальше описывается эта сцена, как Господь сидит у себя в ложе, и у него там на хитоне золотистые звезды, и с интересом смотрит, каким образом эта пьеса разыгрывается в материальном мире.
И он следит за тем, чтобы все было правильно. И, соответственно, так не должно быть по плану, чтобы блюсти упущение боли глухому титану. Верит он в ход представления.
Боль вознеслась над горою, хитро раскинулась сетью, всех утомленных и грою хлещет кровавую плетью. Множатся пытки и казни, и возрастает тревога: что как ни кончится — праздник в театре Господа Бога.
Это как люди понимают все то, что происходит. Господь развлекается, что как ни кончится — праздник в театре Господа Бога. Они в конце концов Его винят. Ты виноват, ты виноват. Он виноват во всем этом, и он придумал все это.
Мы все знаем, это метафора с Карабасом Барабасом и кукольным театром Карабаса-Барабаса.
То же самое в сущности, это тоже некое обвинение. Ну, правда, там все получится немножко, но у него так жестко. Множатся пытки и казни. Возрастает тревога.
Но тут Шрила Прабхупада объясняет, что Бога не нужно в этом винить. Однако, тем не менее, Он говорит, что все равно эти войны - это план Бога.
И план Бога в том, чтобы невежественные люди уничтожили друг друга, и в конечном счете Бог хочет проявить милость.
Это очень интересная вещь, потому что мы должны понимать, что страдания, которые к нам приходят, это тоже милость Бога.
Я уже говорил, что это первый раздел - это милость Бога, и в том числе эта война была в глобальном смысле милостью Бога, и на персональном уровне это тоже милость Бога.
Есть замечательное сравнение, Гуру Махарадж однажды его привел, потрясающее совершенно сравнение.
Лесники, которые ухаживают в Калифорнии за реликтовыми лесами новых, поросли новой нету, что новых, поросли новый нету, что не воспроизводится этот лес, что так или иначе почему-то не растут новые деревья.
Они стали думать, в чем дело, и оказалось, что проблема в том, что давно пожаров в этом секвойном лесу не было.
И механизм, который стоит за этим, у секвой или у каких-то других там этих самых, у них очень прочные шишки. И семечка не может вырваться из этой шишки, пока шишка не
треснет от пожара. Иначе говоря, чтобы секвойя проросло, или чтобы новый росток дал, чтобы какая-то новая жизнь появилась, эта шишка должна в огне пожара треснуть.
И примерно то же самое получается с бамбуковым, с пожаром в бамбуковом лесу этого мира, когда страдания приходят к нам, нами же самими и вызванные, это пламя этих страданий,
оно приводит к тому, что росток бхакти может, если он у нас есть, где-то там, проклюнуться сквозь непробиваемую корку ложного эго, Росток бхакти где-то там есть, но эта штука должна треснуть.
И мы все знаем: когда страдания приходят, то мы очень за что-то хватаемся с очень большим энтузиазмом и начинаем как-то искренне молиться.
Это, в общем-то, то, что здесь Шрила Прабхупада описывает, что с одной стороны, да, это безусловно Господь не причастен к этому, но в то же самое время у него есть планы уничтожения людей, не причастных к его плану, это часть его плана.
Это то, что дальше говорится.
Опора лидеров на священные писания
И потом третий стих, все сомнения, и тоже очень интересный третий стих. Шрила Прабхупада мощный совершенно комментарий к этому третьему стиху написал. Атха ачьюта-уктам.
Не сам я, услышав то, что говорил Бхишма, Бхишма-уктам, и также Ачьюта-уктам. Правритта-вигьяна-вигхута-вибхрамах.
И когда Махараджа услышал это, то тогда у него возникло вигьяна, или реализованное знание, и вигхута-вибхрамах. Все сомнения были устранены, смыты, вигхута буквально, все ошибки или все, что у него было.
То есть там описывается, почему он правил, каким образом он правил. Он правил, услышав сначала то, что говорил Бишма и то, что говорил Ачьюта. Шашаса значит правил.
Он правил подобно тому, как Индра правит этим небесным царством. Переводит. Он обратился к делам требующим совершенного знания. Очень важный момент. И Шрила Прабхупада подчеркивает важную вещь в комментарии:
у такого царя, как Махараджа Юдхиштхира, не было своей собственной идеологии. Он должен был лишь следовать наставлениям непогрешимого Господа, Его авторитетного представителя Бхишмадевы.
В шастрах сказано, что необходимо следовать указаниям великого авторитета и самого непогрешимого Господа, не преследуя личных целей и не выдумывая собственной идеологии.
Шрила Прабхупада тут пишет, что государства сейчас враждуют из-за идеологических разногласий. Почему? Потому что каждый придумал свою идеологию.
Потому что нет этого сложного, но искреннего принятия идеологии, которая нисходит на нас с высшего плана. И мы выдумаем свои идеологии. И потом, если у нас есть уже своя идеология, начинаем что делать? Сражаться.
Я прав, нет, я прав. Все правы, все сражаются друг с другом.
На самом деле все не правы, потому что нужно всего лишь навсего, как тут говорится, Бхишма-уктам и Ачьюта-уктам, — просто послушать представителей Бога и самого Бога.
Причем интересно, что обоих, тут сознательно подчеркивается: уктам. Бхишма-уктам сначала.
Человек сначала слушает представителя Бога или духовного учителя, потом ему открывается смысл того, что говорит Ачьюта, того, что говорит Бог. Люди иногда думают, что они сами смогут понять слова чьи-то.
Нет, это будет своя собственная идеология, извращенная нашим сознанием. Вишмуктам татха, атха — так же Ачьюта уктам.
И в результате этого сомнения уйдут — или ошибки уйдут в вибхрамах, запутанность ли наша какая-то, и правритта-виджнана. Эта виджнана будет расширяться в нашем сердце. Вот.
И Шрила Прабхупада, иначе говоря, подчеркивает этот момент о том, что лидеры должны быть совершенны.
И что первая и главная квалификация лидера - это их способность слушать, слушать некое послание, которое исходит из более высокого источника.
Тут говорится: глава исполнительной власти должен быть человеком, получившим, подобно Махараджу Юдхиштхире, специальную подготовку. И в этом специальная подготовка.
Специальная подготовка в том, чтобы слушать и принимать эту вещь. И тогда мир был счастлив, как Шрила Прабхупада заканчивает этот комментарий. Мир будет счастлив, когда человек сам станет совершенным, слушая совершенных.
Тут специально Господа Кришны называют ачьюта, ачьюта значит непогрешимый.
Признаки духовного процветания общества
Нам нужно выслушать слова непогрешимого Господа и принять их, и в этом заключается специальная подготовка лидеров. И дальше четвертый стих, собственно, начиная с четвертого стиха, четвертый, пятый и шестой.
Насколько я помню, стихи, да. Это социальная программа, которую должен реализовывать лидер, или которую, вернее, скажем так, результат того, что лидер соответствует тому, что от него ожидается.
Очень интересный третий стиха описание реальное описание того, что люди вправе ожидать от лидера.
Или, по крайней мере, Шрила Прабхупада тут так и пишет, что, в общем-то, люди должны понять, чтобы очистить человека и смести все отжившее, мы должны проанализировать дефекты современной цивилизации, сверив ее с картиной, описанной в этих стихах, и последовать по стопам Махараджи Юдхиштхиры.
То есть, ну, опасный такой комментарий Шрилы Прабхупады. В пятом стихе он говорит, что мы не должны принимать как нечто само собой разумеющееся то безобразие.
Естественно, что мы можем делать, мы можем только пытаться самим, насколько это возможно, следовать по стопам Махараджи Юдхиштхиры и слушать, и пытаться реализовать ту программу, которую Шрила Прабхупада дал.
И первый стих: Надях самудраги раях, саванаспати-вирудхах, паланть ошадхах сарвах, паланть ошадхах сарвах, камам ануврата. Тут говорится, что реки, океаны, холмы, горы, леса, растения, целебные травы.
Каждый... нет, нет, я извиняюсь, сейчас забежал в четвертый же стих сначала. Идет 4-й стих.
Камам варша праджаньях, сарва-кама-дугха махи, камам варша парджаньях, дожди выпадали в срок, дожди выпадали ровно по сезону, тогда, когда нужно. То есть, все было отлажено, механизм действовал без сбоев.
Как у нас сейчас непонятно, все с ума сошло, вся погода сошла с ума.
И в конечном счете, вина за это, в каких-то принципах, которые реализуются в современной цивилизации, сарва-кама-дугха махи, и земля приносила все необходимое. все необходимое. И дальше коровы.
Сишичух сма враджам гавах, бродили эти довольные коровы повсюду, во Враджам-гавах, и они поливали, будучи очень счастливыми, вымя из-за полноты молока.
Сватих — вымя у них переполнялось, и они щедро поливали всю землю молоком, которое лилось у них из выменем. Вот. Это, в общем-то, некая картина.
И Шрила Прабхупада, опять же, всякий раз он пишет очень мощный комментарий на все эти вещи. Он пишет: если молока, зерна, фруктов, хлопка, шелка и драгоценных камней достаточно, кому нужны кинотеатры?
Дома терпимости, бойни и прочие. Зачем нужна искусственная роскошь в виде кинотеатров, автомобилей, радио, мяса и ресторанов?
Такой интересный ряд: кинотеатры, автомобили, радио, мясо и рестораны, а также компьютеры, айподы и вай-фай. И дальше он задает вопрос: создала ли эта цивилизация что-либо, кроме вражды между людьми и государствами.
Что на самом деле эта цивилизация породила, кроме бесконечной вражды, в которой мы постоянно варимся? Утвердила ли она равенство и братство, если по прихоти одного человека тысячи людей посылаются на адские фабрики и поля сражений.
И тут, конечно же, Шрила Прабхупада говорит о радостных коровах как основе здоровой цивилизации. Почему люди так враждебны друг с другом? Ответ на это очень простой: потому что они коровье молоко не пьют. Сейчас его нет.
Продается пармалат, которым даже бактерии брезгуют. Три месяца открытый стоит и не скисает, ежики тоже не пьют, нормальные люди не пьют, нормальные ежики не пьют. Недавно последний
анекдот, он обошел весь YouTube: это купили творожный продукт или творог в супермаркете, и оказалось, что он горит, издавая при этом отчетливый, пластиковый такой запах. Причем хорошо горит, там он долго горит.
Ну, то есть, топить этим творогом можно. Посмотрите, горячий творог там показывают, берут, значит, кладут, там написано: «творожный продукт». Ну, не написано, что он горящий, но творог горит, просто все
не знают, что такое, позвонили в лабораторию, которая анализирует все эти вещи. Проанализировали — все нормально, все хорошо.
Шрила Прабхупада говорит, что нельзя продукты питания на фабриках производить, но люди достигли этого совершенства, они уже производят творог. И теперь я совершенно уверен, скажет: ну хорошо,
Не нравится вам, что горит, сделаем негорящий творог, нет. Никаких проблем нету. Гореть не будет. То есть, и люди реально покупают эти вещи, люди этим питаются. Почему ведическая цивилизация?
Корова — это основа на самом деле ведической цивилизации, потому что Шрила Прабхупада говорил, что молоко - это жидкая любовь, особенно у коровы.
Ученые делали такие эксперименты: они брали коровий гормон, извиняюсь, не коровий гормон, а гормоны коров, и вкалывали эти гормоны другим животным.
И поразительным образом другие животные начинали любить свое потомство гораздо больше, чем они любили до этого. Особенность коров в том, что они безумно любят. Поэтому, собственно, слово ватсалья происходит от
слова теленок, ватса значит теленок, и ватсалья — это отношение к детям как корова относится — это некий идеал, образец, образец материнской или родительской любви - это корова.
Корова она безумно любит своего теленка. И соответственно, у коров, как говорится, у коров есть два качества: они, по крайней мере, они заботятся о благе других, они о себе не думают.
И нет апарадхи — у них нет этой злости или злобы, у них нет этой оскорбительной природы в сердце.
И поэтому, когда человек пьет такое молоко, нормальное реальное молоко, то соответственно у него любовь в сердце появляется, он становится умиротворенным. Если человек не пьет. А сейчас пропаганда сознательная.
Я позвонил одному моему другу, он там занимает большое положение в правительстве, и начал его уговаривать: поедемте в Индию, там рядом коровы, там молоко будет. Он говорит: не-не, мне нельзя молоко.
Я говорю, почему нельзя? Он говорит: а после говорит: ученые говорят: после 40 лет молоко нельзя. Потому что уже вредное молоко. Я говорю, это ерунда, все.
Но то есть люди живут в этом, есть по-прежнему люди в Индии, которые ничего, кроме ничего кроме молока не употребляют. Есть такие люди. Есть один человек, в Индии, он, по-моему, ушел уже.
Он санньяси был, у него была огромная гошала, он питался только он скармливал коровам зерно, и он питался только тем зерном, которое прошло через корову.
Он из навоза выбирал эти оставшиеся зерна, молол из них муку, делал чапати и только этим питался. Он дожил там до 120 лет абсолютно здоровым.
Причем он был очень больным человеком, он не от хорошей жизни стал делать, он вылечился от всех своих болезней, потому что стал есть только этот продукт, который наш бизнес может быть, в искусстве.
Ну, кофе же продают, там продукт без какого-то животного очень дорого, да? Это хорошая идея. Но на самом деле реально корова, настоящая корова - это чудо.
На самом деле, Шрила Прабхупада говорит, что наша корова — это не совсем корова, это го-прай, это почти корова, потому что Веды дают определение коров.
Коровы — это те, у кого есть сурья-чандра-нади, особый канал, начинающийся с горба. У них должен быть горб, у них должна быть кожа, свисающая, и
на горбе у них есть определенный завиток, с которого начинается сурья-чандра- нади. Это как бы некая воронка. Этот завиток аккумулирует солнечную и лунную энергию. коровы могут производить золото реально.
В крови коров есть следы золота. Ученые до сих пор не могут понять именно этих коров, у которых есть сурья- и чандра-нади. Почему? Почему? Потому что они преобразуют солнечный свет, золото и серебро.
Солнечный свет в золото и серебро, и, соответственно, это поступает в молоко. Именно эти зебувидные коровы. Браджа Рен мне рассказывал много интересных вещей.
Они нашли ферму в свое время в Советском Союзе, пытались скрестить обычных коров с зебувидными коровами, потому что зебувидные коровы не болеют в принципе.
У обычных коров мастит и много другого, на них все время мухи летят. На зебувидных коров мухи не летят, у них нет мастита, у них нет других болезней.
И поэтому они вывели какую-то там, разведенные там до сих пор есть это хозяйство, где производятся обычные коровы с примесью зебувидных коров, то есть настоящих коров.
С нашей точки зрения, именно они являются настоящими коровами, вот, И тут говорится, что они приносили много молока, вымя переполнялось.
Ну, то есть, иначе говоря, реально мы должны понимать, насколько важным принципом является корова, иначе мы будем есть творожный продукт из супермаркета и пить молоко пармалат, которое непонятно откуда берется.
Корову, пару пока на других, но в реальности видим, как они за кусок там сахара друг другу пока пробивают. Я думаю, что это уже коровы Кали-юги. Настоящие — не такие.
Я видел недавно, Сосимов Юда, он рассказывал, как они ведут себя, будто Богу, если их не погладили, она какой-то прям заехала. Ну, я понял. Ну, я понял.
Я кормил коровку во Вриндаванской гошале. И они, конечно же, пытаются из рук это взять, но при этом они как бы не бодают друг друга. Просто каждый хочет туда, но там, как бы, все это достаточно мирно происходит. Вот.
Ну, не знаю, наверное, это коровы, которые так питаются. Я в свое время в Раджастане увидел, как корова ела картон. Просто потому что ей нечего, и она жевала меланхолично.
Картон, лежащий там, но если в таком состоянии довести корову до такого состояния, потому что они не настоящие коровы?
Может быть, я не знаю. Но реально, если мы видим вот эти вот настоящие породы коров, которые у Кришны были, гир, например, они же очень красивые, у них такие большие красивые глаза и все остальные.
Но в любом случае, наши коровы - это тоже коровы, они близкие родственники тех.
Но Шрила Прабхупада говорит, что в конечном счете то, что производит современная цивилизация, — вражду она производит между людьми и государствами. вражду она производит между людьми и государствами.
Еще одна вещь, касающаяся этих зебувидных коров, интересная: это то, что там казеин другой. Касающаяся этих зибувидных коров, интересная, это то, что там казеин другой. Два вида есть казеина. Казеина.
Один называется А1, другой называется А2. Так вот, зебувидные дают А2, и он очень полезный, а А1 не усваивается практически. усваивается практически.
Почему современные диетологи выступают против молока, потому что они опираются на другое молоко. На молоко, основанное на этом казеине — основной белок молока, казеин. молока, казеин.
Сейчас в Австралии человека, который это открыл, убили, говорят, мне рассказывали эту историю. мне рассказывали эту историю.
Но в Австралии сейчас они все больше и больше вводят этих зебувидных коров. В западных супермаркетах там даже продается молоко, но маркировано А1 или А2. Ну, нас, собственно, и нету. Там люди знают, которые заботятся о своем здоровье.
Они знают о том, что одно не очень полезное, а другое наоборот очень полезное. И Шрила Прабхупада тут снова и снова повторяет эту мысль: почему человек считает себя вправе убивать коров во имя своих эгоистических целей.
Недавно в Индии тоже был курьезный совершенно случай: один политик достаточно высокого ранга, когда пришло правительство Моди, нынешнее правительство власти, он заявил, что по-хорошему мусульмане должны.
У нас же записано в Конституции, что люди должны уважать религию других людей, уважать чувства других людей. Он говорит: по-хорошему, тогда мусульмане в Индии должны перестать есть говядину.
Потому что если вы уважаете, вы же можете прожить без говядины. Но есть и все остальное, зачем есть и говядину? Это наши религиозные чувства. Вы задеваете. Поднялся такой вой.
Прежде всего, Индийский национальный конгресс во главе с Соней Ганди закричали: он там говорит: нам что, нам есть, что нам не есть? Страшный скандал вообще разразился. Это его политика, по-моему, была, или быстренько. Хотя, в принципе, здравую мысль бы сказал человек. Если корова - это основа цивилизации ведической
И вся религия основана на этом, и не без оснований очень серьезных, то почему другие должны? Да, это недавно, буквально недавно, год назад.
Ну, он тоже политик, сейчас же все решается большинством голосов и еще каким-то вещам. И на волне политической корректности: кто он такой, чтоб говорить нам, что есть, что не есть, и так далее?
Наша религия позволяет — его затюкали, бедного. Ну и много других вещей. Главное, что сейчас это поразительная вещь. В Австралию водят зебувидных коров, а в Индии их уничтожают сейчас полностью,
их заменяют на западных коров. Опять же, по совершенно абсурдным причинам только потому, что западные коровы более продуктивны, они дают больше молока.
То есть они приносят больше молока, в результате, вроде, говорили, что сейчас буквально эксплуатируют этих бедных коров. Да, еще другая вещь - сейчас я вижу: другая вещь, про которую тоже
нужно знать: в ведической цивилизации каким образом корову побуждали давать молоко: сначала к ней подводили теленка, теленок немножко пил, и потом молоко само лилось.
Сейчас, чтобы молоко лилось, делают укол гормона и молоко начинает литься. Бедные коровы они в ужасе дрожат и плачут, когда к ним приходит хозяин.
Для того чтобы молоко это выдавить, потому что знаешь, что сейчас им укол гормона сделают для того, чтобы молоко легче доилось. Не говоря уже об электродоилках, которые с кровью выдавливают молоко, и все остальное.
Это вот то самое молоко, которое. Ну, ну, то есть я же не знаю, какой там «Пармалат» — вряд ли «Пармалат» — все-таки все не такое.
«Пармалат» — это вообще уже непонятно что такое, «Пармалат» из нефти, какая-то фракция нефти. Наверняка. Почему вы взяли, что молоко, которое человек готовит, сильно для теленка присоседят?
Потому что корова приносит гораздо больше молока, чем нужно теленку. Она приносит это из любви к хозяину. Корова, любая корова дает больше молока. Корове нужно.
А еще во время войны в Сибири была порода коров, которая жила в лесу полностью, но они при этом знали своих хозяев. Они полностью на самообслуживании были, они немного молока приносили, но они просто два раза в день приходили к хозяину, чтобы их подоили.
И потом снова убегали в лес. Хозяин ничего другого от них не делал, только доил у них молоко. Потому что им нужно отдать это молоко кому-то. К сожалению, этой породы уже сейчас нет, но такая порода была.
Они жили даже зимой в Сибири, и просто приходили каждый к своему хозяину, чтобы тот подоил молоко. До сих пор коровы, они учат, вот и. Ну да.
Нет, это понятно, а это просто коровы, которые вообще, ну как бы они дикие коровы. То есть, как бы они просто приходят, чтобы их подаили.
Понятно, это можно сказать, что там коровы их развратили, люди не знаю, чего там скажут. Но это вот примеры, доказательства того, что это специально для людей. И Аюрведа она что говорит?
Она говорит, что еще одна очень важная вещь: что коровы - единственный из всех животных, которое вынашивает своего ребенка ровно 9 месяцев, так же, как человек. Никакое другое животное не вынашивает 9 месяцев.
Именно поэтому молоко коровы — оно идеальное для человека, потому что там есть родство? Говорится, что молоко коровы и банан — Банан тоже ровно 9 месяцев растет. Они полезны, нужны для здоровья.
Ну, они иногда же привязывают, чтобы они всё не выпили молоко. Ну, они иногда. Я не знаю, я не большой специалист, это вот приедет, мы... Они перепьются, и
При этом сейчас Индия, предыдущий премьер-министр Индии Манмохан Сингх, он говорит: «Наша страна сейчас находится на втором месте по экспорту говядины». Нам нужно сделать так, чтобы она стала на первом месте по экспорту говядины.
Это то, что происходит с Индией, с ведической цивилизацией? Вот, и еще Одна очень такая фраза, от которой сердце крови обливается.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху: «Человеческая цивилизация должна основываться на том, что производит материальная природа, а не пытаться искусственными средствами развивать экономику во имя мишурной роскоши и чувственных наслаждений, превращая мир в хаос искусственной власти и алчности. Это не что иное, как жизнь собак и свиней.
Что Шрила Прабхупада движет именно сострадание, которое Кришна проявил? Кришна специально установил Махараджу и царство, чтобы это идеальное царство было показано. А сейчас это хаос искусственной власти и алчности.
Источники вражды и эгоистичных желаний
Давайте еще три стиха быстро прочтем. Последних, чтобы завершить этот раздел. Три стиха, описывающие милость Кришны. Милость через Махараджу, проявлявшуюся.
Надях самудраги раях, саванас пативирудах, паланть, ошадих, сарвай, камум, анбритутасевай. Реки, океаны, холмы, горы, леса, растения и целебные травы. Каждый сезон платили царю богатую дань.
Тут написаны разные виды растений. Ванаспати, вирудха, ошадхи. Ошадхи — это лечебные травы или злаки, которые есть. Ванаспати — это то, что приносит цветы и плоды.
То есть, иначе говоря, всего было в изобилии тут и Шрила Прабхупада интересную вещь пишет. Он говорит о том, что современная цивилизация порождает вражду трех типов. Вражду человека к человеку, в результате экономической
системы и всего остального люди враждуют, и мы можем видеть это.
Вражду между человеком и природой мы можем видеть, как человек в сущности воюет с природой, и вражду между человеком и животными - вот это три вида вражды или враждебности,
которые изначально исходят из враждебности или из зависти в сердце человека. Это зависть в сердце человека, распространяясь на все остальное, приводит к тому, что человек находится в состоянии войны с людьми.
А это пятый текст: человек-человек, между человеком и природой и человеком и животными. Три вида. Человек-человек, человек и природа, океаны. Там. Ну то есть все мстит. Нам же сейчас мстит, природа же жестоко мстит нам.
Как сказал один ученый, как сказал Тимирязев, Великий, да, нет, Мичурин, Мичурин сказал, да, мы не можем ждать милости от природы, взять их у нее, наша задача. Тимирязев? Нет, Мичурин.
А у меня в классе было написано, что Мичурин. Мичурин сказал. То есть подход: «Как нужно взять их у нее», — наша природа. Мы не можем ждать милости от природы.
А остроумный человек это перефразировал: «Мы не можем ждать милости от природы после того, что мы с ней сделали». И это факт несомненный. Мы не можем ждать от нее милости. Природа мстит.
Природа жестоко мстит, и это только самое начало. После того, что люди делают, это вражда, и люди будут еще больше и более агрессивно относиться ко всему остальному.
Но тут говорит, что все само рождалось, что жемчуг, минералы, все само приходило по воле, ну, как бы по устройству природы. И я не удержусь, еще скажу.
У того же Гумилева есть потрясающее совершенно стихотворение или поэма Сон Адама называется. Она имеет очень глубокий философский смысл, имеющий отношение к этому, ко всему.
Там описывается, как Адам заснул под деревом познания добра и зла, и что ему приснилось? И описывается вся современная цивилизация, в общем-то, все это. И потом он проснулся и услышал, как там Ева ему кричит:
«Адам, Хариков там», вот. И смысл очень глубокий, на самом деле потрясающая, поэма, очень сильная, очень мощная.
И смысл очень простой, что в общем-то, этот отход или утрата райской жизни идет от того, что люди изначально утратили некую невинность, то есть развили в себе жажду чувственных наслаждений.
Из этой жажды, из этого ядовитого корня, жажды чувственных наслаждений,
произошла вся современная цивилизация, и невозможно остановить современную цивилизацию до тех пор, пока мы не вырвем с корнем эту жажду чувственных наслаждений.
Все остальные рецепты не работают, не сработают никогда, никакие революции, никакие утопии не сработают до тех пор, пока это желание наслаждаться независимо от Бога, не вырвется из сердца человека.
То есть это очень мощная поэма, где очень ясно все это видно, и этот контакт между мужчиной и женщиной - изначально, который является основой человеческой цивилизации. Он в конечном счете порождает все то, что мы видим.
Гумилев. Николай Гумилев. Сон Адама называется. Посмотрите, очень страшная вещь, но очень мощная.
Чистота сердца как основа порядка
И шестой стих, а шестой стих, как бы завершает собой все. Это тоже очень интересный, очень важный. Надхья-вьядхья-клеша. На-адайя — у людей не было.
На-адайя — у них не было тревог, вьядхья — у них не было болезней, клеша — у них не было страданий, которые причиняют жара и холод. Вызванных адхидайвика, адхибхута и адхьятмика, то есть три вида страданий.
Какие три вида страданий? Адхьятмика, адхибхутика и адхидайвика. Дайва-бхута-атма-хетвах.
О трех видах страданий: не было беспокойств, не было болезней, не было того, что вызвано. То есть три этих вида страданий они в первой строчке перечислены.
Адхья — беспокойство, которое причиняют нам другие, вьядхья — это болезни, которые у нас есть. И клеша — это страдания, которые причиняют внешние силы, силы природы. Почему? Аджаташатру-бхагаван?
Потому что Махараджи кем был? Аджаташатру?
Потому что у него не было враждебности в сердце, потому что у него в сердце, у самого не было враждебности, соответственно, вся природа откликалась на это, и все общество откликалось на его, и джантум-раджани кархичит, и, соответственно, никто никогда не враждовал, так как у царя не было врагов.
Шрила Прабхупада потрясающую вещь тут пишет. То есть он говорит, что здесь смысл этого стиха в том, что когда у человека нет зависти в сердце, то все нормально, особенно у лидера.
Часто мы сокрушаемся или пытаемся обвинять других, своих подопечных в том, что они ругаются друг с другом.
Но вместо того, чтобы обвинять других, нужно поискать в своем сердце, откуда все это идет, и мы сможем обнаружить какую-то зависть в своем собственном сердце, которое так или иначе на подопечных в том числе распространяется.
Тут говорится: один человек. Один человек смог установить полный мир. Настолько велико было его влияние, потому что у него не было совершенно зависти в сердце, поэтому аджаташатру — у него врагов не было.
Шрила Прабхупада говорит: придерживаться принципа неприменения насилия к людям, убивать животных и быть их врагами - это философия сатаны. Опять Шрила Прабхупада перечисляет это.
Естественно, я должен сказать для того, чтобы некий баланс сделать, что эти последователи индуизма, агрессивные последователи индуизма, современные фундаменталисты индуистские, они жуткие вещи делают тоже.
То есть сейчас страшная вещь именно из-за какой-то этой вражды, раздирающей всех последователей индуизма, они защищают коров и при этом пытаются убивать людей.
Недавно в Бенгали было страшное преступление, когда люди из числа вот этих вот агрессивных последователей индуизма они ворвались в монастырь женский, и они вызвали: они спросили, где у вас самая старая монахиня, и изнасиловали групповым образом самую старую монахиню.
Чтобы опять же, так сказать, чужую религию выгнать. И это все делается для того, чтобы под вывеской или под соусом того, что мы религию свою утверждаем, до какой степени сознание людей может быть извращено.
Именно из-за того, что сейчас все целиком пронизано враждой.
И тут говорится, что люди не страдали в царстве Махараджи Юдхиштхиры, потому что сердце его переполняла - любовь. И это единственный способ. Шрила Прабхупада приводит пословицу: «Плохой царь губит царство, плохая хозяйка семью.
Вот эта истина применима в данном случае, и он говорит, каким качеством опять же снова подчеркивает, то есть возвращается в самое начало главы, и он подчеркивает, каким качеством должен обладать царь.
Царь должен быть правильным, он должен быть послушен Господу и мудрецам.
Это его послушание, то есть покорность или желание исполнить волю Господа приводит к тому, что Бог, человек и природа начинают сотрудничать друг с другом, и это сотрудничество приносит мир, покой, процветание.
Это, в общем-то, социальная программа.
Пребывание Кришны с преданными в Хастинапуре
И наконец, 7 стих, последняя вещь, касающаяся проявления милости, когда атмосфера мира, любви, помощи друг другу устанавливается, то сам Кришна находится в этой атмосфере.
В 7 стихе говорится: чтобы утешить родственников, доставить удовольствие своей сестре Субадри.
Шри Хари, Господь Кришна, оставался в Хастинапуре несколько месяцев, то есть милость Кришны также проявлялась в том, что он остался, ради Махараджи, что он остался в Хастинапуре несколько месяцев.
Причем Кришна приехал в Хостинапур за несколько месяцев до войны на Курукшетре. Он находился там не в Хастинапуре, просто в начале, в начале его пребывания. Он приехал еще, когда Пандавы находились в царстве Вираты.
Потом они вместе организовали свой лагерь по пребывании. Вот, потом Кришна прошел через всю эту войну на Курукшетре. Потом какое-то время оставался с ним, потом собирался уехать. Кунти его остановила. Уддхава его остановил.
Потом Юдхиштхира его остановил. И после этого он еще два месяца прожил в Хастинапуре. То есть прошло много-много месяцев, в течение которых Кришна находился вместе с ними. Ради чего?
И Шрила Прабхупада объясняет, ради чего. Он говорит, что ради того, чтобы доставить удовольствие своим преданным, Господь всегда готов доставить удовольствие своим преданным любыми средствами.
Ну, то есть, как бы в завершение этого, когда Кришна доволен, Он сам лично приходит и присутствует. Это начало 10-й главы, которая вводит нас в тему.
И мне хотелось опять же вернуться к самому началу, буквально одну фразу еще сказать: что дальше мы услышим не сразу дальше следующий раздел, как я уже сказал, это Вайрагья, отрешенность преданных или их привязанность к Кришне.
И потом начиная с 20 стиха идут молитвы. Извиняюсь, с 21 стиха, 10 стихов. Ну, начиная с 20 начинается этот раздел, который описывает молитвы женщин Хастинапура, и нужно очень хорошо понимать,
что эта ситуация фундаментом того идеального состояния, которое описано в первых стихах, является понимание того, кто такой Господь. Если у нас нет этого понимания, очень ясного понимания, кто такой Кришна - то не возникнет этой ситуации.
Всегда будет жадность в нашем сердце проявляться, эта жадность будет разрушать очень много, и в конце концов разрушать нас самих.
Поэтому основной центр этой главы - это все-таки 10 главных стихов, произнесенных женщинами с крыши, с крыш домов Хастинапура, которые прощались с Кришной. Спасибо большое.
Чистота мотивов в проповеди и лидерстве
Ну, короче, я вот хотел спросить: вы говорили об идеологиях, то есть если человек не слушает, что ли, старших, то есть он не слушает веды, которые приносит Кришна, то он что-то свое обязательно скажет. Вот я просто анализировал, что иногда даже вроде бы проповедь, да, иногда тоже привносит враждебность.
Можно ли сказать, допустим, что туда была внесена какая-то идеология отсебятины? Ну или просто враждебность, которая в нашем сердце есть.
Человек проповедует, если у него в сердце вражда есть, то она будет порождать вражду. Она будет разделять или настоящий проповедь она может поляризовать общество безусловно,
но в любом случае мы должны очень четко прежде всего заботиться о том, чтобы у нас в сердце вражды не было.
Поэтому тут говорится: чтобы идеология была правильной, нужно сначала услышать преданного и потом подтвердить это еще раз через слова самого Кришны. Что тогда?
А где грань того, что мы сказали, проповедь поляризует, и мы можем видеть, что проповедники делают какие-то достаточно серьезные утверждения? Это вызывает агрессию со стороны.
И, соответственно, где грань, чтобы понять, что вражды нету, проповедь правильно осуществляется, и реакция, которая идет, — она по какой-то другой причине, вот как понятно, принять, например, и не Кира. У него не было врагов.
Трансцендентный человек не был враждебен, но к нему претензии были, да? У него.
Ну, тут что, тут слышали, да, где грань между враждебностью, которая порождена нашей собственной враждебностью в сердце, или враждебностью, которая просто у людей живет, и мне нравится, что преданные правду говорят.
У него. Ну, тут что, тут слышали, да, где грань между враждебностью, которая порождена нашей собственной враждебностью в сердце, или враждебностью, которая просто у людей живет, и мне нравится, что преданные правду говорят.
Иначе вчера мы на встрече тоже обсуждали, что лидер должен быть конфликтен, но любая активность в любом случае порождает сопротивление. но любой активность на любом случае порождается противление.
Еще раз, каждый человек должен очень глубоко в свое сердце заглядывать, и если он видит какой-то изъян в своем собственном сердце, то ему нужно быть в высшей степени осторожным, сражаясь за правое дело, так сказать, лучше, если мы абсолютно безупречны. глубоко в своем сердце в свое сердце заглядывать, ее если он видит какую-то изъян в своем собственном сердце, то ему нужно быть в высшей степени осторожным, сражаясь за правое дело, так сказать, лучше если мы абсолютно безупречны.
Кстати говоря, часто этот принцип формулировал, может быть, не так ясно, но он говорил, что вы не должны позволять себе делать то же самое, что я, не должны пытаться провоцировать других людей. что вы не должны позволять себе делать то же самое, что я, не должны пытаться провоцировать других людей. Я могу это делать.
Почему? Потому что он говорит: «Потому что я старый человек, к старым людям у людей претензий нет. Они как бы понимают, видят, что человек отрешенный.
Уже когда мы сами не отрешены, и мы начинаем некую вражду сеять, то очень часто.
Ну, то есть, мой ответ на это, который я в своей собственной жизни стараюсь применять - такое - заглянуть в свое сердце, если я абсолютно честен
в своих помыслах — хорошо, если нет, то отойти немножко и не пытаться свою правоту отстаивать. Потому что я знаю, я вижу это всякий раз, когда какой-то не совсем чистый мотив примешивается к этому, результат нехороший.
Иногда, как бы делаешь это и думаешь, что все нормально, это непростая вещь, но просто нужно, ну, как бы, гарантировать то, что у тебя все чисто. Тогда люди примут.
Ну, не все примут, но если не примут, ну ничего страшного тоже нет, это нормально. Не все, мистеры Найры всегда есть. Но если у меня не совсем чисто, всё, то лучше семь раз отмерить прежде чем один раз отрезать что-то.
Может быть? Я так размышляю: как внутреннее настроение, когда преданные свысока смотрят, пытаются своей проповедью починить человека, поставить его на место, починить, по сути дела, чтобы заняло.
Ну да, ну, то есть правотой пользуются для того, чтобы. Силы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, очевидно, совершенно, только
совершенно извращенный человек не услышит за этими словами сострадание силы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Ну, реально через край переливается его жесткие слова — это проявление и сострадания.
Те же самые слова могут быть продиктованы моим желанием властвовать над другими людьми, подчинять других людей, утвердить свое превосходство над другими людьми, к сожалению. По форме будет то же самое.
Что очень трудно быть лидером, эффективным и популярным, практически невозможно. Гауранге удается. Его очень любят. Ну, уже такие квалифицированные аудитории подменить.
А задача лидера в том, чтобы делать квалифицированную аудиторию. Если лидер не воспитывает людей, если лидер просто популистскими методами пользуется, то да, понятно, если лидер одновременно с этим возвышает аудиторию.
Понятно, что мы популярными никогда не будем полностью до конца на 100% и так далее, но в общем надо, ну, как-то, я думаю, что это в принципе возможно. 100% и так далее, но в общем надо, ну, как-то Я думаю, что это в принципе возможно.
Но кому-то мы все равно нравиться не будем. Это несомненный факт.
Не разговаривал недавно с Ямуной-прабху, у них школа сейчас небольшая, там Мати-Радха-даси, сейчас небольшая, там матырадасаки, ученица Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа, она во главе этого стоит.
Она очень строгий, в принципе, человек, и она наказывает детей, и все. и все. Ну как бы вот, но дети ее любят безумно — они просто бегут в школу опрометью.
Несмотря на то, что она строгий человек, они принимают какую-то эту строгость и при этом любят ее. Хотя она там не просто подкупает их любовь каким-то таким способом. Так что возможно, наверное.
Я видел в Индии, и в Патти-стхане с гурукулой, там учителей, учили, как, ну, просто звук, покой, там, как вот тихо. миролюбивые, просто звук мухи слышно, как вот тихо. Потом, когда урок заканчивается, сами все эти...
много, да? Социальные устройства. Получается, что общество не может существовать без благочестивых кшатриев, которые умеют структурировать общество и организовывать все правильным образом.
Получается, что он, если необходимо воспитывать таких организаторов или менеджеров, кшатриев, которые бы действовали под руководством вайшнавов и связывали это с Господом. Ну и сами были вайшнавами тоже, между прочим.
То есть, собственно, и развитие общества невозможно без развития таких личностей. Ну да, нужно дать образование. Поэтому Шрила Прабхупада говорил о колледже варнашрамы, о каких-то принципах.
Гауранга Прабху, кстати говоря, пример такого, такого. Он кшатрий, типичный совершенно по своей природе, при всей своей гармоничности, при всех других вещах, он такой управленец маха.
То есть культура кшатриев отличается от культуры брахманов. Смотрите, Шрила Прабхупада всю ведическую культуру называл брахманической культурой. Почему?
Потому что там были люди, которые жили по своим законам, кшатриев или вайшьев, но все уважали брахманов и принципы брахманической культуры. То есть это вся культура, культура не другая, культура та же самая. Это именно в Кали-Югу или еще что-то. Люди думают, что у кшатриев своя культура, у брахманов своя культура, у вайшьев своя культура.
Культура одна: культура брахманическая, где ценятся одни и те же вещи. Потому что что такое культура?
Культура — это определенный набор ценностей, которым люди придерживаются в обществе и которые являются основой для общего языка, и так далее.
То есть культура одна, культура брахманическая, но, естественно, люди живут по каким-то там какие-то свои правила, немножечко разные, но при этом для всех брахманическая культура является непререкаемым законом.
Если кшатрии не уважают брахманическую культуру, они никогда не смогут быть настоящими кшатриями. Они всегда будут эксплуатировать других, потому что это страсть, она будет заставлять их делать это. Да, вот пошли.
Да, ты ты ты. Ну же, хорошо. Но знаем, что вот во время Советского Союза был такой автор вбивание Горпожарца. Кто-то? Это был Горчаков, уже не анаксонов. Три автора, они так объяснились и писали книгу и Джен Грин прикасают.
Григорий Вадик, и там Крива, Григорий Пожар. И так под такими скрывались. Три автора роды. Можем ли мы, если бы у нас, как бы, Прабхупада не получается, он всегда еще
в душе, грехастхи, исследуя новости, писал наверх письма, что вот это можно так исправить, это так мэрам, начальникам разным. У нас никто вообще такое не делает.
Можем ли собирательный такой сделать орган от нескольких человек, которых выбрали, или это может быть служение часть уже. По крайней мере, в России, чтобы он писать, у нас тут депутаты, да, большой корпус,
писать такие письма, все равно что где-то пробьется: капля долбит камень не силой, а частым падением. Если бы что-то такое мы делали, если направленно, то, возможно, это будет в гуне благости, а не было. Или не было бы.
Я думаю, что это уже не тема для Шримад-Бхагаватам, а тема для нашего обсуждения. Пишем и не пишем письма. Шрила Прабхупада ки — джай!