Шримад-Бхагаватам 4.21.13
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1998
Главы
Жертвоприношение царя Притху
«...» 20, Глава. Наставления Ришабхадевы своим сыновьям. Текст 13. Придется читать 13-й и 14-й тексты, чтобы идти в ногу с лекциями, с правильной головой. Однажды царь Притху затеял великое жертвоприношение,
на которое он пригласил святых мудрецов, браманов, полубогов, с высших планетных систем, а также святых царей, которых называют раджариши. Комментарий. В этом стихе самым существенным моментом является то, что царь Притху
жил в Индии. В междуречье Ганги и Ямуны. И полубоги, несмотря на это, также участвовали в великом жертвоприношении, которые он затеял. Это указывает на то, что в прежние времена полубоги прилетали на эту планету.
Подобно этому, великие личности, такие как Арджуна и Юдхиштхира, а также многие другие, отправлялись и путешествовали на другие планетные системы Земли.
Таким образом, межпланетные сообщения с помощью соответствующих воздушных кораблей и космических аппаратов существовало в те времена. 14. Тасмин артхасмин сварчишешу йатха-архатах Ут садасомадве Таранам Буду Радивам.
А в этом великом собрании Махараджа Притху прежде всего поклонился всем уважаемым посетителям в соответствии с занимаемым ими положением.
После этого он встал посреди этого великого собрания и казался полной Луной, которую окружали звезды.
В соответствии с физической системой Махараджи Притху устроил прием гостей и возвышенных личностей во время этого жертвоприношения. Это очень важно. Первое, что необходимо при приеме гостей — это омыть их стопы.
И, как мы знаем из ведических писаний, в свое время Махараджа Юдхиштхира совершил Раджасуя-ягью. И во время Раджасуя-ягьи сам Кришна отвечал за то, чтобы омывать стопы всем гостям.
Подобно этому, Махараджа Притху также организовал достойный прием всем полубогам, святым мудрецам, браманам и великим царям.
Рассказывается о том, как Махараджа Притху устроил великое жертвоприношение, пригласив туда великих мудрецов, браманов, царей.
Пример омывания стоп Кришной
И перед началом этого жертвоприносения он оказал достойный прием всем гостям, которые были.
И в комментарии Шрила Прабхупада вспоминает о том, как в свое время на Раджасуя-ягье Махараджи Юдхиштхиры, когда все собравшиеся стали делить обязанности, Махараджа Юдхиштхира, как хороший менеджер и руководитель, прежде чем устраивать большое мероприятие, Раджасуя-ягью, распределил обязанности, расписал, кто что будет делать.
И первый выступил Кришна. И Кришна сказал: «Я хочу омывать стопы всех». Это будет моя роль в этом жертвоприношении.
Когда все собрались туда, то Кришна сам лично взял ведерко, золотое, золотое ведерочко, серебряный кувшин, помыл стопы каждого из всех, кто пришел на это жертвоприношение.
Сам Кришна, Верховный Господь, несмотря на то, что Он занимал такое высокое положение, сделал это, поклонился стопам всех присутствующих гостей, всем нам, всем духовным.
И это, собственно, должно подчеркнуть принцип, важность этого принципа, принципа уважения. К старшим, принципу уважения, в принципе, уважение к людям, потому что сейчас этот принцип практически забыт. Как сам Кришна
говорит в «Бхагавад-гите»: яд яд ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах / са ят праманам куруте локас тад анувартате. Сам Кришна показал это для того, чтобы подать пример всем остальным.
Кришна сделал это, лично поклонился всем присутствующим гостям, неважно, кто они были, какое положение они ни занимали, потому что нет никого выше Кришны. Кришна сам говорит: «Маттах паратарам наньят»: нет истины превыше Меня, все покоится на Мне, словно жемчужины на нити.
Тем не менее, сам Кришна приходит, сам Кришна берет и омывает стопы. Почему? Для того, чтобы доказать, насколько важно уважать остальных людей, насколько важно проявлять вот этот принцип безусловного уважения.
Сейчас в современном обществе этот принцип практически забыт. Сейчас никто никого не уважает.
Это все началось, вернее, это началось давно, началось еще каких-нибудь 200 лет тому назад: принцип существовал в обществе, в любом, не только в Индии, не только в каком-нибудь патриархальном обществе.
Было принято уважать. Принципиально нужно было уважать старших, нужно было уважать отца и мать, нужно было уважать священнослужителей и всех других людей которые должны
уважаться в обществе, стариков, но потом началось то, что называется эпоха просвещения, и в конце концов мы получили то, что мы получили, то, что мы имеем, и сейчас
я вчера раскрыл Ницше, потому что мне во время одного из последних живых эфиров как раз задавали вопрос о Ницше, я решил повнимательнее посмотреть, чему учит Ницше. Я пришел в полное умиление. Смысл того, чему он учит, я очень долго читал все это. Смысл того, что он учит, что мораль - это очень плохо. Что все люди, которые проповедовали мораль, которые говорили: «Ты должен делать так, не должен делать так, ты должен уважать», —
Все эти люди насиловали природу человека. Но на самом деле человек должен поступать так, как он хочет, так, как ему нравится, так, как велит ему естество.
И тогда он будет совершенно счастливым, потому что, если мы насилуем свою природу, то мы таким образом отрицаем жизнь. Мы отрицаем все проявления жизни, и поэтому нужно жить как хочется.
И пусть там моралисты живут, как им хочется, но мы будем жить, как нам хочется, и мы будем делать то, что нам хочется, и в этом, собственно, смысл всех этих словес, которые он говорит; мало того, что сам от этого не стал счастливым, никто от этого не может стать счастливым.
Сам Ницше, как мы знаем, сошел с ума и умер в сумасшедшем доме, в полном помрачении сознания. Это естественный закономерный результат того, к чему приводит такая философия.
Но в целом его философия вызвала в жизни нацизм, она вызвала в жизни Гитлера и стала идеологией гитлеризма. Почему?
Потому что она была очень удобной. Теперь я могу жить как мне хочется, могу делать как мне хочется. И в конечном счете ко всему это приводит. Все равно мы кого-то уважаем.
Но если общество строится на таких принципах, на таких основах, то мы будем уважать только того, кто сильнее меня. меня. И ровно настолько, и до тех пор, пока он остается сильнее меня.
Как только он стал слабее меня, я перестаю его уважать. На самом деле это не принцип человеческого общества, это закон жизни. А Акела промахнулся. Его можно уже больше не уважать.
До тех пор, пока Акела был Акела, его нужно было уважать. Как только Акела промахнулся, его нужно уже скушать, потому что какой смысл его уважать, если он не может как следует постоять за себя.
Но в конце концов все это приводит к хаосу, это приводит только к животному обществу, к животному существованию. И люди деградируют очень сильно, они стремительно совершенно деградируют. деградируют.
Если этот принцип убрать, принцип уважения к старшим, принцип почтения, то в конце концов люди перестанут практически вообще уважать кого бы то ни было, и будут делать все, что им хочется.
Воспитание уважения с детства
В конце концов, все превратится в хаос, ничего хорошего из этого не выйдет.
Поэтому Кришна, сам, чтобы подчеркнуть это, сам Кришна, когда, например, в индийских семьях этот принцип очень сильно уважается и он воспитывается, внушается детям с младенческих лет, молодых ногтей.
Дети каждый день, воспитанные в традиционных индийских семьях, должны встать, проснуться, и первое, что они делают, они идут к своему отцу и к своей матери, кланяются.
Они припадают к их стопам и там произносят какую-то соответствующую пранама-мантру. Потом только делают все остальное. День начинается с того, что они выражают почтение своим родителям. И постепенно человек приучается.
Потому что можно спросить: а что, собственно, мне делать, если я не уважаю старших? И, в общем-то, в сущности, это ситуация, в которой находятся почти все люди, особенно сейчас.
Но чтобы понять, что же мне делать, чтобы научиться уважать старших, нужно просто начать, по крайней мере внешне, оказывать эти признаки почтения. Может быть, у нас еще не будет этого внутреннего глубокого уважения.
Но если человек начнет это делать, если он начнет выражать эти признаки почтения, то постепенно-постепенно почтение появится у него. И дети, воспитанные в таких семьях...
Я ехал в этот раз, когда мы были в Индии, с одним индусом, мы ехали из Матхуры в Дели. И три часа, или сколько там, мы с ним разговаривали. И он мне долго рассказывал о том, что он ни во что не верит, что он не верит в Кришну, не верит ни в кого абсолютно, ни во что.
Он ехал со своей матерью, со своей сестрой на Кумбха-мелу. Он говорит: «Вот мой Бог, вот мать — мой Бог». «И она захотела, я не верю ни в какую Кумбха-мелу». «Но она хочет, чтобы я их отвез туда, на Кумбха-мелу».
«Я везу их на Кумбха-мелу». «И все то, что она скажет, все то, что она мне скажет, я все сделаю». «Если она скажет мне умереть, я умру». «Я выполню любое ее повеление».
То есть этот человек в каком-то смысле лишился основы ведической культуры, но тем не менее остатки ведической культуры у него остались. И было видно до какой степени это. До какой степени это человеческое качество? Почему?
Потому что с самого детства он приходил и все, ничего не понимает, просто ему сказали: нужно кланяться. И он кланялся. Совершенно бессмысленно он делал это. Уважение вошло в его сердце.
Уважение глубочайшее было воспитано в нем. И в сущности это очень и очень важный момент. Мы должны учить себя. На самом деле мы должны учить себя уважать других. Почему?
Тут можно задать вопрос: а собственно, зачем мне нужно уважать? Ну ладно, хорошо, если мы будем рассматривать это только чисто с социологической точки зрения, понятно, это более хорошее общество, в котором приятнее жить.
Но более того, это важно для моего внутреннего развития, потому что я могу научиться только у человека, которого я уважаю.
Если я хочу чему-то научиться, почему еще этот принцип так важен - уважать старшего, уважать родителей, уважать гуру, потому что человек должен чему-то научиться. А чтобы научиться чему-то, он должен уважать учителя.
Если он не уважает какого-то человека, он не может от него ничего научиться.
Если я кого-то не уважаю, в принципе, то даже если он мне будет говорить сто раз правильные вещи, тысячу раз правильные вещи, я не услышу, я буду говорить: «Я сам негодяй». негодяй.
Даже если он будет говорить, мне все то, что нужно для моего же собственного блага, я не смогу от него ничему научиться. Именно поэтому этот принцип так важен.
Чтобы научиться чему-то - принцип уважения к духовному учителю, принцип уважения к старшему, принцип уважения к тем, кто знает больше, чем я. Чтобы научиться чему-то и чтобы зажить нормальной человеческой жизнью, я должен их уважать.
Фамильярность и пренебрежение
Есть такая английская поговорка: «Familiarity breeds contempt». Это значит, что фамильярность порождает презрение или пренебрежение.
Если я слишком фамильярно к кому-то отношусь, то у меня волей-неволей развивается некое пренебрежение к этому человеку. И всё, я уже не могу у него ничему научиться. Это можно было видеть на примере Шрилы Прабхупады.
У него были слуги, которые в какой-то момент соприкасались с ним слишком близко. Это слишком большая близость порождала фамильярность. Фамильярность порождала пренебрежение в конце концов. Если
он знает, кого уважать, и уважает тех людей, кого нужно уважать, то соответственно он будет развиваться.
И дальше в «Бхагавад-гите» Кришна говорит другую вещь, касающуюся уважения, он говорит, перечисляя аскезу, разные виды аскезы, он говорит, что аскеза тела начинается с уважения: дева, брахмана, гуру,
Дева-двиджа-гуру-прагья-пуджанам... Дева-двиджа-гуру-праджня-пуджанам. Он говорит, что аскеза для тела прежде всего заключается в том, что человек поклоняется
дева, Верховной Личности Бога, двиджа, брахманам или дважды рожденным, гуру, своему духовному учителю, и праджня, старшим людям, людям, которые больше его знают, мудрым людям. И в этом заключается аскеза.
Аскеза не заключается в том, чтобы поститься там, непонятно сколько, непонятно зачем, непонятно почему, вот, не в том, чтобы стоять на одной ноге, не в том, чтобы придумывать что-то.
Первый принцип аскезы — это уважение и почитание Верховной Личности Бога, брахманов, старших и духовного учителя. С этого все начинается.
Все остальное, там шаучам, арджавам, брахмачарья, то есть соблюдение целомудрия, простота, чистота, все это тоже принцип аскезы, но начинается аскеза именно с уважения, именно с почитания.
И когда такая аскеза есть, и когда она совершается правильным образом, то тогда, соответственно, человек достигает чего-то. В конце концов, у человека появляется, в результате этого у человека появляется вера.
Дальше действительно интересно очень объясняет Бхагавад-гита, что он сначала описывает аскезу для тела, аскезу для речи, аскезу для ума. Из чего состоит аскетичность тела, аскетичность речи, аскетичность ума.
И потом он объясняет, что аскетичность тела, аскетизм тела, аскетизм речи, аскетизм ума может быть в трех гунах материальной природы.
Это может быть аскетизм гуны благости, может быть аскетизм гуны страсти, аскетизм гуны невежества. То есть, иначе говоря, нужно уважать, но нужно еще уважать гуни благости.
Можно почитать Верховную Личность Бога, брахмана, гуру или старших, но это можно делать в гуне благости, в гуне страсти, в гуне невежества.
Он говорит, что в гуне благости, почитание в гуне благости — это когда мы делаем это из чувства долга, не ожидая ничего взамен, потому что так написано в священных Писаниях, и делаем это с верой в нечто выше.
Если мы делаем эту аскезу, совершаем эту аскезу с верой в верховную личность Бога, в конце концов, для того, чтобы достичь Бога, тогда это что-то приносит потому что можно делать
это, как он говорит, в гуне страсти. Что значит почитать кого-то в гуне страсти? Это значит я могу почитать кого-то но при этом я рассчитываю получить что-то для себя взамен. При этом я делаю это из гордыни.
Я могу почитать кого-то, но делать это из гордыни, как это ни странно. Я могу поклоняться Верховной Личности Бога, но делать это из гордыни. Совершать аскезу, и гордыня моя будет расти.
И такая аскеза бессмысленная, он говорит: более того, такая аскеза не может продлиться долго. У такой аскезы есть начало и конец. Она не может быть твердой, она не может быть постоянной. Она начнется и она кончится.
Я могу кого-то уважать, например, для того, чтобы самому в ответ заслужить уважение, или для того, чтобы получить что-то взамен для себя. Но в принципе, все это Кришна говорит, это бессмысленно.
В конце концов, гуна страсти деградирует в гуну невежества. Как сейчас стандартом знания является гуна страсти, те люди думают, что именно гуна страсти это то, как я должен действовать., тогда как заставить его?
Вот, собственно, это то настроение, в котором преданный обычно обращается к Кришне. Кришна знал, что ему нужно делать, но ему было приятно услышать об этом от Нарады Муни.
Мотивы исполнения принципов
А Нарада Муни — это источник знания. Сейчас некоторые люди пытаются как бы объяснить с точки зрения гуны страсти ведические принципы, то есть какое благо мне приносит исполнение ведических принципов.
Как я разговаривал с одним врачом, Кавираджим, аюрведистом, он приезжал сюда, и он рассказывал мне о своем проекте. У него помимо того, что он врач и врач, у него есть школа.
И в этой школе он старается внушить детям ведические принципы и воспитывает их по ведическим принципам.
Но, соответственно так как он говорит что дети сейчас не воспитаны что сейчас традиция ушла что никакого воспитания нет то нам приходится объяснять детям почему они делают с научной точки зрения.
Когда современный человек говорит «с научной точки зрения», это значит с точки зрения страсти, с точки зрения гуны страсти, можно практически поставить знак равенства между этим.
И он говорит: вот, например, сейчас уже практически этот обычай, когда дети приходят утром и кланяются своим родителям, он ушел.
Теперь, чтобы заставить детей кланяться, там, гуру, кланяться своим родителям, мы объясняем им, что, соответственно, если они кланяются, когда человек кланяется,
то самана-ваю, это ваю, которая идет в живот, воздушный поток, который идет в желудок, и удана ваю, приходит в равновесие, соответственно, пищеварение улучшается. Поэтому чем больше ты кланяешься, тем лучше пищеварение.
И поэтому, по крайней мере, для того, чтобы хорошее пищеварение было, кланяйся. Он говорит, что это действует. Принцип действует. Он говорит, они кланяются, чтобы пищеварение хорошее было.
Но если человек делает это исходя из этого принципа, то его уважение не будет постоянным, как говорит Кришна. В принципе, у него будет начало и конец.
Если мое пищеварение не улучшится в результате моих поклонов, то я перестану кланяться. И в конце концов я не получу высшего блага для себя.
Потому что все то, что связано с гуной страсти, все то, что продиктовано раджа- гуной, имеет начало и конец.
Я могу получить какой-то непосредственный результат для себя в результате этого действия, но в конце концов я не получу никакого высшего блага. У него будет начало и конец. Начинается, что-то мне приносит, потом кончается.
В результате у человека формируется при таком подходе у человека формируется вера в гуну страсти.
И Кришна объясняет, собственно, он очень интересно объясняет, все это он рассказывает в 17-й главе Бхагавад-гиты, которая называется Шраддха-трая-вибхага-йога - йога трех видов веры. Йога трех разновидностей веры.
И он говорит, что в сущности, все то, что делает человек, в самом начале этой главы, он говорит, что все, что мы делаем, основано на вере. Шраддха-майо ’йам пурушо.
И в зависимости от того, под влиянием какой гуны находится наше сердце, мы будем делать соответствующие вещи. Все во что-то верят. Просто одни люди верят в гуну страсти, другие большая часть людей верят в гуну страсти.
Определенные категории людей, их тоже становятся все больше и больше и больше. свято верят в гуну невежества и всю свою веру помещают в эту замечательную гуну. Очень небольшая категория людей верит в гуну благости.
И в зависимости от того, во что они верят, соответственно, их пища находится в определенной гуне, и я считаю, что эта пища хороша для меня, а не потому, что действительно так уж вот она мне нравится, тот, кто ест бифштекс с кровью. В общем-то, строго говоря, объективно говоря, ничего вкусного в нем нет.
Кровь какая-то там, разрывать это все. Но просто он верит в то, что это пища для него хороша. И, соответственно, он жует этот бифштекс с кровью и думает. Люди верят, люди верят в то, что им нужно есть мясо.
Если, например, вы будете проповедовать какому-то человеку вегетарианство, то вы натолкнетесь на слепую веру о том, что человеку нужно мясо, иначе человек не будет сильным.
Или если сказать какому-то родителю о том, что ребенка не нужно кормить мясом, он чуть в обморок не упадет. Почему? Потому что он верит.
Просто он верит в то, что мясо это хорошо, что нужно есть мясо с кровью, и тогда ты будешь сильным. И то, что это хорошо. Точно так же и все остальное.
Можно увидеть, например, в зависимости от того, под влиянием какой гуны материальной природы находится в сердце человека, человек верит в соответствующие вещи, в соответствующие приспособления в этом мире.
Например, можно точно так же распределить лекарства, которыми пользуется человек. Человек в гуне страсти, почему возникла, например, сейчас это алопатическая медицина?
Потому что алопатическая медицина дает быстрый результат. Это типичный принцип гуны страсти. Я делаю что-то для того, чтобы получить сразу что-то для себя.
Я беру какую-то таблетку, у меня болит голова, я кусаю эту таблетку, голова проходит. На самом деле быстрый результат получается, но это вера в гуне страсти.
Человек верит в эту аллопатическую медицину, потому что это действие гуны страсти, потому что он быстро хочет какого-то результата.
Он не понимает, что головная боль у него может пройти, но вместо этой головной боли у него рак появится, или там еще что-то такое. Как я недавно читал одну статью жуткую совершенно.
Я не мог поверить своим глазам, то, что я там прочитал, про некую женщину, которая употребляла противозачаточные средства, замечательные противозачаточные средства.
Можно съесть одну таблетку и два месяца вообще ничего не бояться, детей не ждать, потому что написано, и наслаждаться как хочешь. Но в инструкции к этому лекарству написано было.
В случае летального исхода обязательно сообщите патологоанатому о том, что лекарство применялось. И человек ест это лекарство, не читая инструкцию. Ест, но... но...
Но в случае летального исхода просто они не сообщили, и у нее был этот летальный исход, она скончалась ночью. В результате этого. Это вот лекарства, которые выработаны типичной гуной страсти.
Вот она, результат достигается. Да, то, что нужно, достигается.
Саттва-гуна как источник счастья
Там не то что ребенок не зачнется, ничего там больше не зачнется после того, как ты это съешь, еще и потом сам помрешь, за то, что нужно ей так-то сказать: пожалуйста, веселись, наслаждайся. И
там же Кришна говорит, что страдания в этой 17-й главе Бхагавад-гиты описывает три гуны материальной природы.
Вернее, до этого в 14-й главе Бхагавад-гиты объясняет, что если человек соприкасается с гунной благости, единственный способ, каким образом человек может стать счастливым и обрести знания, это постоянно соприкасаться с гуной благости.
Именно саттва-гуна является источником знания и счастья. Все остальные гуны: раджа-гуна может вначале показаться очень приятной, но в конце концов последствия очень плачевны.
Тама-гуна, она с самого начала отвратительная, в конце еще хуже. Так там ничего хорошего нет. Она от начала до конца ужасно. И саттва-гуна, она может быть немножечко, может показаться противоречивой.
Вначале это немножечко трудно. Придерживаться постоянно в саттва-гуне, постоянно рано утром вставать до восхода солнца и там не спать днем и так далее. Это может быть трудно, но результат саттва-гуны и соприкосновения
человека с саттва-гуной, в конце концов, это счастье и знание. Саттва-гуна просветляет человека.
И если мы очень тщательно, последовательно в своей жизни придерживаемся этого, то в конечном счете мы становимся счастливыми, даже нет никаких сомнений. И мы обретаем знание.
Это очень важный момент, потому что в конечном счете наше знание очень сильно зависит от веры. У блаженного Августина есть такая концепция, он разбирал о том, собственно, о знании.
Люди сейчас думают, что знание — это есть нечто как бы нейтральное, что просто субъект взаимодействует с объектом и в результате появляется знание, в результате такого взаимодействия.
Но Августин говорит, что он сформулировал концепцию примата воли над знанием. Он говорит, что в сущности я могу познать только то, что я хочу познать, только то, что меня интересует.
Я могу понять в этом мире только то, что я хочу, и увидеть в этом мире, только то, что я хочу увидеть и познать.
Если меня что-то не интересует, если я абсолютно равнодушен к чему-то, то я могу нос к носу с этим соприкасаться, непосредственно быть в контакте с этим и не видеть этого, не понимать этого.
То есть, в конечном счете, человек познает то, что он хочет познать, то, чего его интересует. Это он рассказывал, иллюстрировал на примере Бога.
Он говорит, если ты не хочешь познать Бога, если тебе наплевать на Него, то ты его никогда и не увидишь, то он появится перед тобой, он будет стоять перед тобой, он покажет тебе Свою вселенскую форму, а ты скажешь: «Померещилось, почудилось». Если тебя не интересует Бог, то ты его не узнаешь.
И сам Кришна говорит, матах смритир джнанам апоханам, 15-я глава, что от меня исходит память, знание и забвение.
И вот это слово «апоханам», которое Шрила Прабхупада переводит как забвение, буквально значит: «апоханам» значит откидывать что-то, отбрасывать что-то.
И Кришна объясняет, если ты хочешь забытия обо мне, то ты просто отбросишь меня, и я дам тебе разум необходимый для этого.
Ты просто не увидишь меня, ты просто не заметишь меня, ты не увидишь меня во всех проявлениях этого мира,
в своей собственной жизни, в том, как я вмешиваюсь в тебя, и ты в сущности будешь думать, что ты по-прежнему живешь как нужно, и что ты счастлив в этой жизни. И поэтому прежде всего человек должен захотеть.
Сначала человек должен захотеть познать Бога, и более его желание познать Бога проявляется в том, что он сознательно соприкасается с гуной благости в своей жизни.
Его пища в гуне благости, его распорядок дня в гуне благости. И, что самое главное, его общение в гуне благости.
Он общается с преданными, он общается со священными Писаниями, он общается с возвышенными личностями, правильным образом, и соответственно, постепенно-постепенно его вера возрастает.
Как в 9-й главе Кришна говорит: «ашраддха-дханах пуруша...» ...апрапья мам нивартанте. Ашраддадхана пуруша... Пятый стих, я не знаю. Нет, третий стих. Мритйу-самсара-вартмани.
Последняя часть стиха о том, что если человек нет веры, что если человек не верит в преданное служение, что если человек занимается этим без веры, то «мритйу-самсара-вартмани», такой человек в конце концов возвращается на путь рождения и смерти, возвращается
Развитие трансцендентной веры
вартмани, такой человек в конце концов возвращается на путь рождения и смерти возвращается сюда, в эту мритйу-самсару, в круговорот рождения и смерти. Вот поэтому очень важно развить веру. Человек должен развить веру.
Мы, как преданные, должны понять свой долг перед самим собой в том, чтобы наша вера развивалась.
Потому что мы можем начать, мы можем встать на этот путь, мы можем пройти несколько шагов по этому пути, но если наша вера не разовьется, не станет очень сильной, не станет очень глубокой, по-настоящему глубокой, то тогда в конце концов мы сойдем с этого пути и опять мритью-самсара в атмани, мы опять погрузимся в круговорот рождения и смертей, где мы будем кушать друг друга, жить по закону джунглей и искать счастье во всем этом.
И вера прежде всего, вера, трансцендентная вера, вера в верховную личность Бога, вера, метод преданного служения развивается с помощью двух вещей. Есть две вещи, с помощью которых развивается эта вера.
Это прежде всего общение с преданными, три вещи: садхана-бхакти, с священными писаниями. Мы должны обязательно следовать садане, чтобы наша вера развивалась,
мы должны общаться с преданными и должны изучать священные писания. Эти три вещи дают нам энергию, трансцендентную энергию, которая может нам преодолеть, скажем, низшие гуны материальной природы.
Наше тело само уже находится под влиянием этих низших гун.
Страсти нас раздирают, весна на улице, желания материальные, семена материальных желаний, целое поле засеяно, выросли, сходы дали по весне. Трава она растет очень хорошо. Соответственно, материальные желания в нашем сердце тоже начинают подниматься.
С ними трудно будет справляться и трудно придерживаться будет благости на самом деле. Иногда очень трудно в ней оставаться.
Но для того, чтобы обрести силу необходимую для этого, нужно постоянно общаться с преданными, нужно читать священные писания, нужно соблюдать садхану.
Если эти вещи будут, то тогда можно быть уверенным в том, что вера будет углубляться. Тогда вера будет постепенно, постепенно углубляться.
И в конце концов человек познает все то, о чем говорит Кришна, это самое сокровенное знание.
Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху, к 3-му стиху 9-й главы «Бхагавад-гиты», говорит, что до этого Кришна прославлял это знание.
Он говорит: такое замечательное знание, преданное служение, боже мой, прямо все, кто занимается этим, все радуются, танцуют, пляшут.
И дальше он говорит: ашраддадханах пуруша, но человек, у которого нет веры, он все равно уходит. Точно так же мы тоже можем прийти в преданное служение, попрактиковать немножечко. порадоваться чуть-чуть.
Но Кришна говорит: ашраддадханах пуруша, если у тебя не будет веры, если ты не разовьешь свою веру до должной степени глубины, то тогда мритью-самсара-вартмани, ты
снова опять вернешься в этот самый круговорот рождения и смертей, и будет там все непонятно сколько вращаться. Поэтому мы обязаны развить в себе веру. И именно веру в гуну благости.
Для этого нужно соприкасаться постоянно с гуной благости, соприкасаться и общаться с людьми, которые находятся в гуне благости, которые живут в соответствии с этим, которые утвердились, и читать священные писания.
Уровень мадхьяма-адхикари
Тогда мы с уровня неофита, с уровня человека, который колеблется, который непонятно, все не определился, непонятно где находится, достигнем второй ступени — мадхьяма-адхикари.
В самом деле удивительно, мадхьяма-адхикари, принцип мадхьяма-адхикари. Мадхьяма-адхикари — это тот, кто никогда не падает. Человек, который уже утвердился.
Даже если он встречается с какими-то странными вещами, все с чем-то, он утвердился.
Шрила Прабхупада говорил, что ИСККОН — это место для мадхьяма-адхикари, для человека, достигшего вот этого вот уровня, второго уровня. Если же мы будем не очень внимательны если мы решим,
что там я могу делать все, что я хочу, я уже утвердился, я уже старший преданный, я уже браман, меня все должны уважать.
Если мы будем вот так неосмотрительно себя вести и потом не очень избирательно общаться с этим материальным миром, то очень легко гуны материальную природу проникнут в наше сердце, и вера наша ослабеет, и в конце концов непонятно, где мы окажемся.
Вот.
То есть еще раз, все принципам, которым мы следуем, все принципы, начиная от самых важных, четырех регулирующих принципов, повторения мантры и кончая всеми остальными принципами, такими как три на-да-писа, не-чина, тара-раписан, Кришна-према, джнана, да, нужны для того, чтобы у человека развилась вера и знание, чтобы в конце концов человек мог понять Бога.
Если он не будет хотя бы чему-то из этого следовать, если он не будет уважать гуру, если он не будет уважать старших, если он не будет культивировать в себе вот это все, то в конце концов он не достигнет, не дойдет до конца по этому пути.
Много людей начинает этот путь, много людей становится преданными, но немногие доходят, немногие достигают цели. Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите: Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству.
Все преданные — это те люди, у которых так или иначе жило стремление к совершенству. Это редкие люди, сами по себе. Но даже из многих-многих людей, достигших совершенства, дальше говорит Кришна:
Едва ли один знает меня таким, как я есть на самом деле. То есть, даже из многих и многих тысяч людей, которые как-то прошли, встали на этот путь и стремятся к совершенству.
И из вставших на этот путь немногие достигают совершенства, а даже из достигших людей немногие достигают Кришны, понимают Его. Это очень крепкая вещь.
И все то, что написано в этих книгах, все то, чему учит Прабхупада, все то, чему мы стараемся следовать, необходимо для того, чтобы в конце концов мы обрели счастье.
А в конце концов обрели знание и постигли Бога, и обрели любовь к Нему. Вопрос был об уважении старших, изначально. И, наверное, с детства нас, то есть родители сами учат нас уважать их, то есть оказывать уважение.
И чтобы мы чему-то у них научились, да, действительно, нужно их уважать.
Вот на настоящий момент, представитель, как бы сказать, ну, как мне кажется, не уважает мои принципы, не уважает мою жизнь, то есть не уважает мою семью, то есть они делают то, что они хотят.
И при этом я пытаюсь как-то каждый раз оказывать уважение. Я должен продолжать так делать до бесконечности. Родителей нужно уважать в любом случае. Хорошо, конечно, когда они заслуживают нашего уважения.
Это идеальный случай. Но даже если они не заслуживают нашего уважения, то все равно нужно проявлять им уважение, потому что они наши родители, потому что это принцип, это религиозный принцип.
В принципе, Господь Чайтанья сформулировал этот принцип очень
широко. Он говорит: «Аманина манадена» — что с одной стороны я не должен хотеть никакого почета сам для себя, но при этом сам я должен готов быть выказать уважение кому угодно, тем более своим родителям.
Некоторые, я читал одну книжку, там ученый современный изучал ведическую культуру, и он удивлялся парадоксальности ведической культуры. Говорит: «Страх — очень противоречивая вещь, эта ведическая культура».
С одной стороны, женщин там особо не уважают, там женщина не может, когда она нечиста, войти в храм, она не может пуджу делать, она не может то делать, все делать.
Но брахман, который это делает и который идет в храм, чтобы делать пуджу, прежде чем идти в храм и делать эту пуджу, должен подойти к своей матери и матери своей поклониться.
То есть той самой женщине, которую как бы он не уважает. На самом деле человеку трудно понять последовательность, которая в этом изложена.
Мы в любом случае должны уважать своих родителей, стараться оказывать им почтение, уважение. И тогда, соответственно, наши дети будут видеть это, наши дети будут учиться у нас, потому что
если мы будем учить их нас уважать, тогда наши дети смогут чему-то учиться от нас в том числе. Иначе, если они будут видеть, что мы не уважаем своих родителей, то они не будут уважать нас, и это точно плохо для них будет.
То есть вчера, может быть, заложен даже вопрос, как-то я понимал уже: с утра я не вкушаю, до обеда нахожусь в таком состоянии, как таковом, возбужденном немножко, что ли. Это поможет нам?
Использование гнева в служении
Или это раджас? Как это понять? В этот момент, как мне кажется, я более, то есть, плавно именно просто выполняю свое дело. может пользоваться гунами материальной природы.
Если речь идет о низших гунах материальной природы, то делать это нужно очень осторожно. Но в принципе мы можем пользоваться. Нет ничего страшного в том, чтобы воспользоваться гуной страсти.
И, собственно, «Бхагавад-гита» говорит, что гнев - это типичное проявление гуны страсти. Но гнев можно использовать в преданном служении.
Хануман разгневался, он так разгневался на этого негодяя Равану, что он по всему, по всей Ланке прыгал, у него к хвосту была привязана пакля горящая, и он с этой паклей горящей всю Ланку сжег. Настолько у него злой был настрой. Он использовал это в преданном служении. То есть в принципе мы можем пользоваться, мы можем пользоваться гуной страсти в преданном служении для служения.
Но, во-первых, нужно делать это с некоторой определенной осторожностью, потому что следить за тем, чтобы нас не унесло на этой волне. Куда-то слишком далеко. И тут есть разница.
Потому что когда тут можно очень четко понять. Например, некоторые люди говорят: а вот я вот разгневался на него, потому что он демон, и потому что он всякое непонятно, что делает, накричал там на бабушку какую-нибудь.
Я в преданном служении гнев применил, так и теоретически это возможно, но показателем того, что мы действительно пользуемся гуной природы, а не увлекаем этой гуной природой, является то, что мы очень как бы легко можем отрешиться от этого.
Когда человек находится в гневе, то он уже не разбирает, он гневается на всех, он злой, и это значит, что гуна страсти его увлекла за собой.
Если же он действительно решил воспользоваться, действительно, нам очень иногда бывает трудно. Если мы все время в гуне благости, то как мы можем отчитать своего подчиненного или как мы можем порядок установить?
В гуне благости это бывает признание. В гуне благости хочется там сидеть, улыбаться, обниматься.
И можно применить гуну страсти, но признаком того, что действительно ты пользуешься гуной страсти или увлечен гуной страсти в ней, то, что от этого очень легко переключиться.
Ровно настолько, насколько нужно, ты воспользуешься этим. То есть ты, так сказать, отчитал своего подчиненного. Но при этом на тебе это никакого следа не оставило.
И тот же, если тебе нужно с кем-нибудь другим пообщаться, ты улыбаешься, и все. Следа никакого нет. Но если ты делаешь это, и вот ты погрузился в это, во все, и в этом во всем находишься, и там красный. Вот.
Это значит, что гуна страсти овладела, и это уже очень плохо. А так, в принципе, можно. И естественно, когда человек на голодный желудок ему легче гневаться. Но на голодный желудок и труднее контролировать эту ситуацию.
Критерии уважения личности
Бывает. Уважение будет показать, рассказать, что это у вас еще — уважать. И за что нужно уважать? За что нужно уважать?
Ну, когда Кришна описывает вот это вот божественное тело, он очень четко перечисляет определенный ряд людей, которым нужно поклоняться и которых нужно уважать, и из этого уже следует, за что их нужно уважать.
Это люди, которые находятся выше нас, которые знают больше нас, которые мудрее нас. Потому что уважение кому-то или поклонение кому-то, это способ приобщиться к качествам этого человека или этой личности в том числе.
Если мы уважаем Кришну, то если мы уважаем Будду, то таким образом мы развиваем в себе такие же качества, которые есть у него. То есть, в общем-то, человека уважают за определенные качества, которые у него есть.
Но если переходить на уровень социальных взаимодействий, то в зависимости от того, какое место человек занимает в обществе, то его уважают за разные вещи. Скажем, браманов уважают за то, сколько у них знаний.
Так и браманам поклоняются по тому, сколько у них знаний.
То есть, скажем, среди браманов, если если человек знает больше, и если какой-то человек тоже, предположим, является браманом, но он знает меньше, то он будет уважать и
поклоняться даже более молодому, как мы можем видеть на примере Шримад-Бхагаватам, когда Шукадева Госвами вышел, он был самым молодым из всех, ему было 16 лет. Когда там сидели эти мудрецы, риши всякие, с бородами.
Когда он вышел, они посмотрели на него и просто по виду его самого не поняли, насколько, а каким знанием он обладает. Они все поклонились, усадили его на почетное место и стали слушать то, что он говорит.
То есть в зависимости от статуса человека его нужно уважать за то, что у него есть. Кшатрия — за силу, вайшью — за богатство, брахмана — за знание, шудру — за возраст, за выслугу лет. возраста, за выслугу лет.
Что касается того, что есть уважение, уважение это то, каким образом проявляется уважение. Уважение — это, в сущности, желание,
помимо внешних признаков уважения, которые мы оказываем, это готовность слушать человека и слушаться его. В этом заключается уважение.
Если я говорю: «Я тебя очень уважаю, но ты знаешь, ты глупости говоришь», если я хочу сделать все, что я хочу, а не то, что ты мне сказал, то это не уважение.
Уважение к родителям — это значит, что мы делаем то, что родители говорят. Хотя у него есть свои границы, естественно, если речь идет о более высоких духовных принципах, чтобы помочь именно прогрессу.
Но в конечном счете это готовность в пределах тех ролей, которые нас связывают, исполнить волю человека, послушать его, послушать его и в пределах, скажем так, его компетенции, потому что сейчас мы находимся в сфере вот такой вот относительно относительных явлений материального мира.
И естественно, что скажем, если родители будут говорить нам, ты должен пить, курить, наслаждаться жизнью, то мы не должны простирать свое уважение к ним настолько, чтобы слушать их в этом отношении.
Это будет некое превышение компетенции сферы. Ну, в каких-то вещах нужно слышать. Конечно, во всем этом заключается уважение.
Суть веры в бхакти
И что значит вера? В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавираджа говорит, что шраддха, или вера в нашем случае, в случае нашей
веры в данной ситуации, — это вера, которая требуется от нас, это вера в то, что просто следуя путем бхакти, следуя этим методам, можно достичь всего, можно достичь совершенства.
Он определяет шраду или веру таким образом.
То есть, это в сущности вера, не просто слепая вера, скажем, в Кришну или еще во что-то, а вера в путь, вера в метод, вера в практику, вера в то, что идя этим путем, можно достичь совершенства и что не нужно прибегать ни к чему другому.
Но в более общем смысле, в более таком широком смысле, вера, или шраддха, Шрила Прабхупада очень часто, когда речь доходила о вере, как таковой, правильной вере с кем, если не брать во внимание относительную веру, веру там в гомеопатическое лекарство или еще во что-то.
А веру в высшем смысле этого слова Шрила Прабхупада очень часто цитировал стих из четвертой песни Шримад-Бхагаватам, «Ятах правриттир бхутанам», где говорится,
что вера в Бога, это вера в то, что просто поклоняясь Богу, мы поливаем корень дерева, и поливая корень дерева, мы таким образом приносим удовлетворение всем остальным. То есть вот это как бы ключ.
Вера в самом широком и чистом смысле этого слова: это вера в единый источник, то, что есть единый источник всего сущего. То, что этот единый источник всего сущего является личностью.
И то, что поклонение этой личности является самой верной формой бытия, которая приводит к тому, что все остальные довольны. Я сам, становлюсь довольным, ничего другого не нужно.
То есть и поэтому Кришна все время говорит в «Бхагавад-гите», Он постоянно подчеркивает этот момент.
Он говорит: я есть то, я есть это, я есть то, я есть это, я есть все, я есть источник всего этого, все то, что ты видишь, это энергия, которая исходит из меня. Я отец, я мать, я веда, я знание, я все то, что есть в этом мире.
И в общем-то, это та вера, которую нужно иметь: то, что есть некий источник, то, что этот источник — Верховная
Личность Бога, из которого все изошло. И что, поклоняясь Ему, мы можем с вами соприкасаться всегда. В конце концов, все верят во что-то.
конце концов, все верят во что-то. Все верят в то, что есть какое-то начало, все верят во что-то. И все верят даже в то, что есть некий единый источник; например, физики
верят в то, что единым источником всего является... не знаю, что там, ну, у разных физиков это разные веры: кто-то думает, что это Большой взрыв, кто-то думает, что это, причем это тоже совершенно слепая вера.
Некий ученый, некий физик очень хорошо с математическими вычислениями доказал — он сторонник теории Большого взрыва, — но он доказал, что для того, чтобы в результате Большого взрыва, из которого все произошло, чтобы в результате Большого взрыва появился порядок, в конце концов, то есть начальные условия, которые взорвались, они тоже должны иметь определенный порядок.
То есть там тоже должен быть очень строгий, четкий порядок.
Что вот порядок, который мы видим тут, закономерности, которые есть, то, что планеты друг с другом не сталкиваются, то, что там лето сменяет осень, зима сменяет осень и так далее, — чтобы все это было изначально заложено в этих условиях Большого взрыва, что когда там все взорвалось, там уже был какой-то порядок, причем очень, очень большая степень, высокая степень упорядоченности.
И он доказал это; ученые, которые его слышали, они пришли в ужас совершенно. С одной стороны, он это доказал, а с другой стороны, представить себе, что у этого изначально в источнике был какой-то порядок, это значит практически представить себе, что там был какой-то бог, был какой-то разум, было что-то такое, еще что-то.
И это уже целиком противоречит его идее.
То есть многие люди верят в существование источника. Это могут быть атомы, может быть единое поле, может быть большой взрыв, кто угодно, но суть в том, что утверждая, что это является источником, они как бы избавляют себя от необходимости поклоняться этому источнику.
Тогда, как мы говорим, если этим источником является личность, наделенная разумом, личность упорядочив все это, задавший все эти законы, то это подразумевает определенные отношения с нами и накладывает определенные требования на нас.
То есть мы должны как-то поклоняться ему, что-то делать, по крайней мере. Хотя бы в полуобморочном состоянии мантры повторять или еще что-то не делать. Хотя бы что-то делать. Вот. И вот в этом и заключается вера.
Цели совершения аскез
Вера в то, что есть Бог, есть источник всего, что он является личностью, и что, соответственно, я должен делать что-то для того, чтобы он сказал: «Ну ладно, мать его». Прошу прощения, про Бога. Мы слышали, так сказать.
Держим пост и совершаем аскезы. Это правильно? Да. И когда мы говорим про нее конфессии и про йогов, которые совершают глупость, потому что они совершают аскезу, не понимая ничего.
Если человек совершает аскезу в соответствии с наставлениями священных писаний или традиций, которые есть, то это хорошо. Это будет в благости, это аскеза в благости.
Грань заключается в том, какую цель человек преследует, совершая свою аскезу. Если я преследую цель как-то овладеть, обрести какую-то силу над другими, как это делают йоги часто, как это делают хираньякашипу.
А он тоже совершал аскезу. Причем такой аскезы, которая нам с вами не снилась. Мы там один день без еды постимся без воды, потом у нас голова кружится.
Тысячу лет без воды простоял, с поднятыми руками, вокруг него там муравейник сделали, съели все его тело, от него ничего не осталось, у него кости остались, скелет, он с силой воли, нужно обладать силой воли. Он силой воли удерживал жизнь, жизненную силу в этом скелете.
Так, тут уже ничего не осталось, скелет только. И силой воли он эти кости держал поднятыми. Так он... ничего нет, мысли не осталось никакой. То есть он совершал очень большую аскезу. Но цель этой аскезы в чем заключалась?
Там, чтобы овладеть другим, достичь власти. И это типичный принцип гуны страсти и гуны невежества. Все то, что связано с гуной благости, это хорошо.
И, скажем, если человек следует указаниям священных писаний, правильно, хорошо, то мы видим, что он становится более благостным. Это хорошо для него.
Нет ничего плохого, потому что люди, скажем, какой-нибудь великий пост соблюдают. Это хорошо.
Плохо то, что потом они выходят из этого поста тем, что они чокаются там рюмочками, говорят: «Христос воскрес», и язвы развивают. Это плохо.
Но то, что они в течение там скольких недель, шести недель не ели такой пищи с коровой, нет ничего плохого. Это нормально, это очищает их.
Другое дело, что они даже этого не делают, как я разговаривал с этими священниками, даже священнослужители постов не держат сейчас в православной церкви. Они говорят, ну это трудно, тут в городе живешь, тут это самое. А потом у них тоже пост специфический. Как отец Алексей Тиньяков говорил, что он в пост кальмарчиков — очень кальмарчиков-то
есть, там, конечно, особенно если кальмарчиков понадобить, то особенно не очистишься. Такого поста на кальмарах
не очень-то очищает само по себе. Если какая-то аскеза, что-то даже в принципе просто какое-то полагание, оно очищает отчасти человека.
Если человек делает это из высших соображений, исходя для того, чтобы достичь, очистить свое сердце, достичь любви Бога, это хорошо.
Если он делает это из каких-то временных таких материальных целей, для того, чтобы излечиться и еще что-то, то это может быть полка конца, это может быть неплохо, в принципе, для достижения этой конкретной цели.
Но она, во-первых, окончится с этим. Может быть, ты этой цели добьешься, хотя тоже не факт. Но, в общем-то, на этом конец этого придет. Как этот Брэгг.
Он тоже очень хвалился тем, что он постоянно там голодает и сыроедением занимается, и весь из себя такой сильный. 80
лет, он был, сёрфингом занимался, виндсёрфинг, катался на волнах, несмотря на то, что он был такой сильный и здоровый, и у него никаких проблем не было. Кстати, у него очень большое чувство юмора.
Человек, который загордился, который гордится, что вот теперь я очистился, достиг силы необычайной, самый пик этого всего, Кришна говорит. Ну посмотрим, как очень поучительная история про Келлога.
Келлог — знаменитый тоже один натуропат, который завел вот эти кукурузные хлопья Келлога. У него большая фирма была. И он здоровый образ жизни пропагандировал.
Он тоже, в общем, себя такой бодрячок был, ему тоже лет 80 было. Огромное здесь последователей, самый популярный. И рассказывает, что однажды к ним пришел репортер и стал спрашивать у него брать у него интервью,
спрашивает: на сколько лет вы собираетесь прожить, сколько вы собираетесь тут посуществовать?»
Он сказал, он бодро при этом шагал к плавательному бассейну, чтобы каждое утро он совершал там зарядку, он сказал: «Я никогда не умру», — сказал он, нырнул в бассейн и не вынырнул.
Интуиция и подсказки Параматмы
Это была последняя фраза, которая была им сказана. У нас еще очень часто описание, что наше чувство несовершенное. То есть мы иногда ошибаемся со своими чувствами.
Но иногда правда есть такое предчувствие, что надо сделать так. Это же все-таки чувство подсказывает? Или это Параматма, мы говорим, что надо сделать? Это интуиция. Это может быть Параматма.
Человеку, у которого развитая интуиция, это может быть способность определенного качества человека, способность чувствовать течение времени. И чувствовать то, к чему приводит время, и как, и подсказка.
Это интуиция, интуиция развивается, иногда это может быть Параматма, которая подсказывает, но Параматма постоянно нам подсказывает, она постоянно рядом, но тут, так как все-таки мы несовершенны, нельзя на 100 процентов доверяться этому всему.
Но в принципе пользоваться этим можно и нужно. Не нужно совсем уже. Не нужно, что не нужно делать, это абсолютизировать это.
Не нужно считать, что вот я так чувствую, значит это абсолютно всегда, место для определенного здорового скепсиса оставляет определенного самого.
Сейчас даже в ИСККОН, как сказать, пришли к тому, что ИСККОН управляет совет Джи-би-си. А очень часто вопрос совета всегда мешал чему-либо проводить.
То есть когда, допустим, правил Махарадж Кирти, он был верховным владыкой, и к советам практически мог только прислушиваться, но советы не руководили.
Сейчас практически в нашем материальном мире происходит такое положение, что все, чтобы снять себя ответственность, как я понимаю, и на самом деле правильно все поняли. Они предлагают на совет.
Они создают совет и говорят: делить просто ответственность за какое-либо предприятие, говорят, ты будешь там тем, тем, тем, тем, тем. Мы решили.
И как правило, когда мы решили, а потом не ищешь ответственности, то совет так толком не отвечает за совершенное действие. В Махабхарате есть такой эпизод о том, как брахманы стали воевать с кшатриями.
Так или иначе, кшатрии взбунтовались, и брахманы пошли войной на кшатриев. Браманов было много, они были очень умные, они знали различные астры, шастры, все знали. Они воевали с кшатриями.
И кшатрии всякий раз одерживали над ними победу. Над ними победу. Три раза они шли войной, и три раза кшатрии одерживали победу.
В конце концов, брахманы не выдержали, пришли и спросили: а почему, почему все-таки так получается? Вроде бы мы как бы сильнее вас, а почему-то вы нас побеждаете.
А кшатрии сказали, что вы знаете, вы брахманы, и у вас там все советами решается. А мы — кшатрии. Мы убираем одного. И потом идем и делаем то, что он делает. Поэтому мы вас и разбиваем. Мы особенно не спрашиваем.
Она говорит, мы делаем, мы делаем. Для управления как такового тут нужно очень четко разграничивать функции.
Для браманических функций каких-то нужен совет, но для чисто административных функций, для функции управления, для функции, где нужно руководить, нужно личность, которая будет говорить, которая будет задавать направления, которой должны слушаться. И вот этот принцип.
И чтобы успешно руководить на самом деле, должно быть сочетание того и другого. С одной стороны, какие-то браманические вещи и ГБС имеют именно эту функцию.
ГБС, по идее, по крайней мере, оно не должно руководить в административном смысле этого слова. Оно должно вырабатывать политику, стратегию, общую линию, задавать какие-то параметры, в которых развиваются исконно.
Но непосредственно осуществлять эту стратегию на каждом данном месте должна личность, один человек, который делает что-то. Потому что все эти советы с точки зрения чистого управления, это крайне неэффективная вещь.
И то, что вы сказали, это тоже правильно, потому что очень часто люди прикрываются советами для того, чтобы полностью снять с себя ответственность. И в общем с точки зрения в целом управления это неэффективно.
Должен быть царь, должен быть кшатрий, должен быть лидер, который скажет: нужно делать так. Все остальные должны быть в конфликте.
Но он должен, в свою очередь, свое суждение основывать на шастрах, на садху, на гуру, на их мнении, соответственно, прислушаться к этому, делать это.
Если он выходит за них, он должен действовать в параметрах, которые заданы советом. Совет задает параметры. В пределах таких параметров у него есть свобода маневра, он пользуется этой свободой маневра и ведет других.
Если он выходит за эти границы, то кшатрий наматывает палец на свой, то есть брахман на свой шнур, переносит мантру. Все, его постигают в дисциплинарном порядке.
Причины искажения института гуру
Но так или иначе, там что-то происходит или Кришна сама вмешивается. Свобода.
В Германии, в Англии и так далее, все эти протестантские секты. И что они сделали? Первое, что они сделали, они стали, вообще священнослужитель не нужен. Не нужно вообще мне никого.
Между мной и Богом, между мной и Иисусом Христом. Никого не нужно. Они мне только мешают, и к тому же гуру-дакшина просит.
Мы все святые, мы все можем непосредственно прийти, Иисуса Христа распяли, Он за нас страдал на кресте, и поэтому все, что нужно, уже сделано. Зачем нам еще кто-то нужен?
И в результате этого появились вот все эти протестантские движения. В этих протестантских движениях они все говорят, мы все святые.
Христос за нас уже расплатился, у нас все грехи сняты, потому что Он за них отстрадал, я святой, я святой, я могу делать всё, что угодно, никаких проблем нет.
Я уже достиг там, я не знаю, чего, чего-то достиг, и в общем, все хорошо, дело мое кончено, теперь я могу заниматься материальной деятельностью. И таким образом возникла Америка.
В результате этой замечательной, Америка — это типичный продукт вот этой вот протестантской культуры.
Потому что в результате вот этого протестантизма, такого взгляда, такого отношения, люди подумали, а что, собственно, все уже, духовная жизнь моя уже кончилась, уже 2000 лет тому назад она началась и уже кончилась, и уже достигла совершенства.
Теперь вот этот короткий отрезок жизни, который у меня есть, я могу заниматься чем угодно, и тем лучше, чем больше, тем лучше, буду строить свою материальную связь.
Тем временем, а потом, когда придет время, я скажу «Харе Кришна» там или что-то там еще, и донесусь к нему, и буду наслаждаться вечной жизнью, и получилась вот эта вот материалистическая цивилизация, которая пытается навязать свои принципы всем остальным.
И мы можем видеть, что то же самое происходит в сознании Кришны, то же самое происходит в искусстве. Точно то же самое. Все те же самые процессы происходят сейчас.
Сначала, прежде всего, все отклонения, все апа-сампрадаи, все какие-то секты, которые возникают в ИСККОН или около ИСККОН, - они все касаются в основном этого вопроса: вопрос отношения к гуру.
Что такое гуру и что значит предаться гуру? Сначала там что бывает, сначала просто как это было, гуру, так сказать, нескольких гуру назначили, сказали, вот он гуру.
И другие люди не подумали, что собственно в чем смысл гуру.
И соответственно, эти гуру через какое-то время, и соответственно возникла реакция. Тот же самый исконовский протестантизм, протестантист сознание Кришны, это ритвики, когда говорят, что вообще гуру нет.
Что нам не нужен гуру. Шрила Прабхупада нас уже спас. Он уже спас нас, он уже за нас расплатился, он уже все сделал, что нужно. И в конечном свете, все это почему?
Именно потому, что человек не хочет предаваться, потому что человек все равно хочет наслаждаться. Он хочет заниматься религией, но при этом он хоче наслаждаться.
История Говинды и Ишвары
Как очень интересно, эта тема обсуждается в одной главе Мадхья-лилы в Чайтанья-чаритамрите. На примере беседы Господа Чайтаньи и Сарвабхаумы Бхаттачарьи.
Когда Господь Чайтанья вернулся из своего путешествия по Южной Индии, он два года путешествовал, его, два года не было. в Пури. И потом, когда он вернулся в Пури, весть об этом разнеслась повсюду, и все преданные
помчали к Сарвабхауме Бхаттачарье и стали умолять его, чтобы Господь Чайтанья их принял. И Сарвабхаума Бхаттачарья стал одного за другим представлять преданных, говорить: вот это Рамананда Рая,
это Ванинатха, это Каши Мишра, это его брат и так далее. И в этот момент пришел Говинда. Он пришел и сказал: Я ищу Чайтанью. Мой духовный учитель, Ишвара Пури, послал меня сюда, к Чайтанье.
И он сказал мне перед тем, как уйти в вечный мир в Вайкунтхе, перед тем, как покинуть эту обитель, он велел мне отправиться в Пури, немедленно, не ожидая мгновения, найти там Господа Чайтанью и служить ему до конца своих дней.
Я пришел это делать.
И Сарвабхаума Бхаттачарья при этом находился наедине с Господом Чайтаньей, и при этом Сарвабхаума Бхаттачарья говорит: «Каким образом, объясни мне, пожалуйста, каким образом Ишвара Пури, принадлежащий к высшей касте, данный возвышенный духовный учитель, почему он пользовался услугами и взял себе в слуги Говинду, который был шудра, который был низкого происхождения?»
И на это Господь Чайтанья ответил. Там как раз два вопроса обсуждали они между собой. Эти два вопроса как раз имеют непосредственно отношение к тому, что мы говорим.
Первое, что сказал Господь Чайтанья, Он сказал: «Ишвара Пури является непосредственным представителем Верховной Личности Бога. Он представляет верховную личность Бога, Он чистый преданный, и Он способен в силу этого преобразить кого угодно.
Будь он шудра, будь он млеччха, будь он вайшья, будь он женщина, не важно кто, будь он даже собакоед, чандала, независимо от того кто он, он может его преобразовать.
Он просто давая ему инициацию, он преобразует его. Поэтому он является истинным духовным учителем, и поэтому нет никаких проблем. То, что он шудра, то, что он не браман, потому что по строгим принципам браманы не должны пользоваться услугами шудр, они должны только брать себе в ученики, только браманов и так далее.
И Господь Чайтанья не сказал это. Но дальше, что интересно, то есть вот этот вот принцип, кто такой духовный учитель? Шри Чайтанья таким образом объясняет, кто такой духовный учитель?
Духовный учитель — это представитель Верховной Личности Бога. Он непосредственно связан с ним. Таким образом, он имеет шакти, которая пришла к Нему от Верховного Господа. И эта шакти позволяет ему преобразить любого.
Любого, кто предается ему, любого, кто приближается к нему, может преображаться. Таким образом можно узнать духовного учителя. Не потому, что у него титул такой, не потому что.
Не по каким-то другим принципам, а потому, что он может преобразить человека, преобразить сердце человека, который предался ему. И дальше пришла очередь Господа Чайтаньи сомневаться.
И Он говорит: «Как я могу принять служение от Говинды, который является моим духовным братом?» Он мой духовный брат.
Более того, он был таким близким слугой моего духовного учителя, он служил ему. Как я смогу принимать от него служение? Я должен служить Ему, а не принимать одни его служения. Что мне делать? А он поставил меня в тупик.
И тут пришла очередь Сарвабхаумы Бхаттачарьи рассеивать сомнения Господа Чайтаньи. Он сказал, что то, что говорит, такой духовный учитель. Ты сам только что сказал, что он истинный духовный учитель Ишвара Пури.
И когда он это говорит, то все то, что он говорит, оно полностью перечеркивает все остальные обряды и все остальные принципы, которые есть. Приказ духовного учителя является выше, даже чем указания священных писаний.
Если духовный учитель говорит, что он должен тебе служить, то ты должен принимать его служение, потому что все остальные вещи, все остальные соображения этикеты и всего остального не важно.
Исполнение воли духовного учителя
И он говорит, на то есть доказательства в священных писаниях, в шастрах.
И он привел очень интересный пример, жуткий пример на самом деле, о том, что исполнение воли духовного учителя выше, чем какие-то моральные принципы или исполнение других указаний священных писаний.
Он говорит, вспомни, что сделал Парашурама? Вспомни, каким образом поступил Парашурама.
Парашурама в свое время, его духовный учитель, который был его отцом по совместительству, Джамадамни, сказал ему, убей свою мать и убей всех своих братьев.
Парашурама, ни минуты не думая, ни минуты не задумываясь, взял топор. Это жуткая кровавая история, которая описана в 9-й песне Шримад-Бхагаватам.
Там рассказывается, что женат Джамадагни, мудрец Джамадагни — великий аскет, мудрец-риши, жил в лесу, он совершал каждый день ягьи, хотры свои, жена его помогала ему, приносила воду.
Однажды утром она отправилась в лес на Гангу, чтобы принести ему чистой воды. И когда она пришла на Гангу, она увидела там совершенно невероятную картину.
Она увидела там царя гандхарвов, Читраратху, который купался вместе с апсарами в этой реке. Они брызгались, они плескались. Он был необычайно красив, при этом он пел песни. Апсары ему подпевали.
И эта женщина, несчастная, она загляделась, она не могла оторваться от этого. Вот эта картина материального наслаждения в самой яркой форме предстала перед ней. Она загляделась на это.
И в сердце своем она подумала, какой красивый, какой симпатичный, купается, поет красиво. И в сердце своем она подумала: «Хорошо бы мне тоже быть рядом с ним, тоже брызгаться».
Буквально несколько мгновений это было, потом она как бы стряхнула себя,
вспомнила, что ей нужно исполнять свой долг, подошла к реке, зачерпнула воды. Но тем временем, пока она шла, из-за того, что вот она там забылась на какое-то время, она забыла обо всем, и время, когда нужно было принести воду, прошло, она поняла, что она опоздала к ягье, и она поняла, что ничего хорошего не ждет.
Она пришла к своему мужу, смиренно сложила руки, поставила кувшин, и он сразу все понял.
Сразу понял, что она в уме изменила ему, что она, просто посмотрев на него, на этого гандхарву, изменила своему мужу, и что она осквернилась таким образом.
Вызвал своих сыновей и сказал: убейте эту неверную жену, которая изменила мне. Его было много сыновей. И один за другим все сыновья отказались. Они сказали, дорогой папа, рука у нас не поднимается на это.
И когда пришел Парашурама, он был младшим из сыновей, Парашурама, зная о том, какой могущественный его отец, зная о том, что лучше его приказы не ослушиваться.
И зная то, что он его гуру, он взял топор, он схватил этот топор. Он убил свою мать и всех своих братьев, которые были, потому что отец ему приказал.
И отец сказал: я очень доволен тобой, ты исполнил мою волю, проси у меня всего, чего хочешь. Он сказал, пожалуйста, исполни одно мое желание. Оживи мою мать, оживи всех моих братьев, сделай так, чтобы они все не помнили, что с ними произошло. Чтобы они полностью забыли об этом.
Они стали, как будто очнулись, как будто от глубокого сна, и Парашурама он очень хитрый был. Он исполнил волю своего духовного учителя, при этом история имела счастливый конец.
Но Сарвабхаума Бхаттачарья приводит этот пример, он говорит, что именно таким образом нужно исполнять волю духовного учителя. Не думая ни о чем.
Исполняя волю духовного учителя, приказ духовного учителя, даже если он внешне может показаться странным, как в данном случае, должен исполняться беспрекословно, и тогда только ты получаешь определенные шакти через своего духовного учителя.
Он привел другой пример, Лакшману, который тоже принимал Господа Рамачандру как своего духовного учителя. И когда Рамачандра сказал ему: «Бери эту женщину, Ситу, сажай ее на колесницу, отвози ее в лес.
Лаксмана, недолго думая, не минуту не сомневаясь, скорбя в душе, обливаясь слезами в душе, посадил Ситу на колесницу и отвез ее туда.
И дальше в Чайтанья-чаритамрите приводится стих из Рамаяны, где сам Господь Рамачандра говорит то же самое, где он говорит своей, он говорит Сите: «Он говорит: Дашаратха, наш отец, наш духовный учитель, приказал нам это сделать, поэтому мы не должны думать о том, нужно это делать или нет, соответствует ли это религиозным принципам или нет.
Это его воля. Воля верховного Господа приходит к нам через духовного учителя. И когда мы получаем ее от своего духовного учителя, мы должны делать это.
И в этом смысл, в этом суть, собственно, гуру-бхакти, которой мы должны научиться.
Таким образом, если человек исполняет волю своего духовного учителя, если это истинный духовный учитель, то тогда он никогда не будет сбит.
А праматам, как говорится в этом стихе, тогда он никогда не собьется с этого пути. Он сможет исполнять волю Верховной Личности Бога и дойти в конце концов до конца.
Связь дхармы и прайоджаны
Естественно, есть система сдержек и противовесов, там гуру, шастры, садху, и гуру должны учить тому, чему учат священные писания, не давать то и дело приказы, которые сильно расходятся со священными писаниями, но тем не менее смысл в том, что именно гуру, через гуру мы понимаем, что значит что значит предаться; через личностные отношения с гуру мы предаемся, вот и в конечном счете именно таким образом мы достигаем освобождения через предание гуру, через исполнение Его воли.
Это тоже очень интересный процесс, как это происходит. Вот этот принцип дхарма, артха, кама и мокша он существует у нас тоже. Мы тоже следуем тем же самым путем. Дхарма, артха, кама и мокша.
И дхарма — это дхарма — это самбанда. Гуру дает нам самбанду, гуру дает нам связь с Кришной. И гуру дает нам возможность понять, для чего мы тут находимся, дает нам возможность понять смысл человеческой жизни. Дхарма.
Что значит дхарма? Дхарма, или религия, — это то, что мы понимаем, зачем мы тут живем. В этом смысл дхармы. Какой смысл в том, что вообще, что тут происходит и что мы делаем.
И дальше, когда мы получили вот эту дхарму, или самбанду, дхарма — это понимание того, зачем мы тут находимся, что мы тут делаем, и это самбанда-гьяна. Потом дальше после этого следует артха, артха значит ценность.
Поняв, для чего мы тут живем, мы должны действовать в соответствии, и с этим и начинается абхидея. Абхидея — это эквивалент артхи. Артха — это деятельность, которая соответствует нашим ценностям.
И если мы поняли правильную дхарму, если мы получили правильные религиозные ценности, мы начинаем действовать в соответствии с этим, и это процесс путь преданного служения.
И дальше после этого мы обретаем каму, прайоджану, потому что прайоджана, или любовь к Богу — это кама, это наслаждение, которое мы получаем. Когда человек достигает прайоджаны или любви к Богу, он чувствует наслаждение.
Мы, в сущности, движемся тем же самым, просто мы немножко, чуть-чуть по-другому к этому идем. Мы обретаем прайоджану или каму, освобождение.
Дальше четвертая ступень, дальше после прайоджаны, как Прабхупада объяснял, после прайоджаны идет парамахамса. Когда человек утверждается в этой прайоджане.
Когда он не просто в какой-то момент во время киртана ощутил какое-то блаженство, ему чуть-чуть хорошо стало, а когда он полностью всегда сосредоточен на этом, когда пройоджина становится постоянной, когда он всегда испытывает любовь к Богу, когда он находится в этом состоянии,
то это следующая, четвертая ступень — парамахамса, которая эквивалентна мокше или освобождению. В этом, собственно, смысл мокши, которую мы обретаем.
Если мы получаем самбанду через своего гуру, если мы понимаем смысл нашего существования здесь, если мы действуем в соответствии с тем, как говорит нам наш гуру, потом мы достигаем прайоджаны, любви к Богу, в конце концов эта любовь становится постоянной, и человек погружается в нее полностью.
И в этом смысл вот этого — вот прапатти или шаранагати, когда человек предает себя.
Роль гуру в шаранагати
Потому что иначе, если мы забываем, если у нас нет гуру, гуру является тем самым ферментом, который делает этот процесс эффективным.
Он — катализатор, который делает весь этот метод, который работает, делает этот метод работающим. Иначе, скажем, как говорится в шаранагати, из чего состоит предание себя? Предание себя состоит из того, что мы сначала следуем, принимаем все то, что благоприятно, потом отвергаем все то, что неблагоприятно, так потом мы избавляемся
от страха и знаем, что Кришна нас защищает, потом мы знаем что Кришна заботится обо всем и что нам не нужно о себе заботиться.
Но если нет гуру, если при этом во всем этом нет гуру, то тогда все это превращается просто в ритуал. Мы просто механически повторяем.
Так, гуру — тот, кто может сделать наше повторение, кто может напомнить там о том, что ты повторяешь не для того, чтобы повторять, а для того, чтобы помнить о Кришне.
Потому что иногда, как это ни странно, как мы говорили, религия может помогать человеку забыть о Кришне. И даже повторение мантры, как это ни странно, может помогать человеку забыть о Кришне.
Если он делает это механически, если у него нет гуру, если это превращается в какой-то пустой обряд. И он может даже отказываться от чего-то, но тоже делать это чисто из каких-то таких внешних соображений.
И все остальные этапы шаранагати, предания себя, они тоже зависят от гуру. Только с помощью гуру человек может ощутить свою полную беспомощность. Рядом с гуру он понимает, что я ничего не могу, гуру дает возможность.
Он может обрести вот это и, в конце концов, обрести полное смирение, карпанью, атма-ниведану, вот эту шестую ступень предания себя. Поэтому смысл этого всего, смысл того, что тут говорит Господь Вишну, Он говорит: предайся мне, исполняй мою волю, иначе говоря, исполняй волю моего непосредственного представителя, исполняя волю гуру.
И дальше он говорит, что любой, кто делает это, где бы он ни был, в каком бы месте он ни находился, в России, там, в Твери или где угодно, где бы он ни был, такой человек везде добьется успеха, во всем ему будет сопутствовать удача.
Если этот принцип будет соблюден, то тогда такому человеку во всем будет сопутствовать удача.
И главная удача, о которой он говорит, главная удача, которую можно достичь, это в конце концов вернуться к Вишну и прийти к нему.
В конце концов, удача наша будет заключаться в том, что мы достигнем успеха тем, чем мы занимаемся. Иначе мы можем заниматься этим, но тоже не достичь успеха.
Мы можем заниматься каким-то преданным служением, так сказать, и все равно не достичь успеха. Это то, что как раз объясняется тут. До этого Вишну благословил уже Махараджу Притху и сказал: «Ты будешь заниматься бхакти?»
Будешь заниматься преданным служением, не проблема. Я отдаю тебе эту возможность. Ты сможешь это делать и в конце концов пересечь океан материального существования. Но!
Ты сможешь это сделать только в том случае, если ты всегда будешь исполнять волю гуру. Если ты найдешь духовного учителя, который сможет преобразить твое сердце, и который в конце концов сможет привезти тебя туда. Вот.
Это то, что пришло мне в голову, когда я прочитал этот стих.
Ответственность при выборе гуру
Есть какие-то вопросы? Сказали, что человек не должен думать, должен просто выполнять указание духовного учителя. Я не сказал, что он не должен думать. Чтобы выполнять указание духовного учителя, нужно думать.
То есть я хотел сказать, что если мы будем следовать и слушать духовного учителя, сможем избавиться от всех беспокойств.
Просто действительно по опыту больше всего доставляют страданий, когда человек не знает точно, что он должен знать, и он поэтому начинает осмыслять, попадает в любую ситуацию.
И на первый взгляд очень просто найти кого-то и сказать: скажи мне, что я должен делать. Не просто делать это. Но мы также должны еще и подумать.
Да, поэтому прежде чем найти кого-то, мы должны знать, кого мы ищем, ради чего мы ищем. Поэтому говорится, что выбор гуру гораздо серьезнее, чем выбор жены. Жену трудно выбрать хорошей. Гуру хорошего еще труднее выбрать.
Человек, на самом деле, у человека есть желание, так сказать, избавиться от ответственности, переложить ответственность на кого-то.
Именно поэтому люди ищут вот тех, о ком ты говорил, да, кого-то, кто говорил бы мне: «Что делать? И, пожалуйста, ты на себя ответственность за меня взял, я буду делать, и все». И ты отвечай за это, но есть
по крайней мере, одна ответственность всегда лежит на нас. Ее никто с нас не снимал. Это — найти правильно такого человека, найти этого человека. Потому что чем мы будем руководствоваться, чем мы руководствуемся при этом?
Вот очень интересный момент был. Равиндра Сварупа рассказывал об этом. Это тоже касается нашей недавней истории — истории ИСККОН.
Он рассказывал о некоторых гуру, вот этих первых гуру, которые были у нас, которые нарушали принципы, и более того, их ученики знали, что они нарушают принципы. Они полностью компрометировали учение в силу своей упади.
И многие из их учеников знали, что они, так сказать, компрометировали это учение в своем поведении, в своей жизни. Тем не менее, они продолжали поклоняться им, продолжали приносить им дакшину и продолжали считать себя их учениками. Почему?
Потому что очень удобно иметь такого гуру. У меня такой гуру, он это делает, значит, я тоже могу это делать. И я готов за это платить ему, не проблема.
Он своим фактом своего существования и своим фактом того, что он делает, оправдывает в свою очередь, то, что я тоже могу этим заниматься. Мне не жалко ему платить. Я готов. Он великий гуру, я ему поклоняюсь.
У меня все хорошо. Я иду к Кришне. Я религиозный человек. Как просил Прабхупада? Под вывеской религии в этом мире очень много странных вещей происходит.
То есть тут человек должен очень искренне заглянуть в свое сердце и посмотреть, какими принципами он руководствуется, когда он что-то делает.