Духовное разнообразие
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1974
Главы
Мистическое могущество и семья Кардамы Муни
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 25, тексты 5 и 6. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 5 ноября 1974 года в Бомбее. Перевод.
Майтрея сказал: «Когда Кардама ушел в лес, Господь Капила, желая доставить удовольствие своей матери Девахути, остался на берегу озера Бинду-саровара». Текст 5, как его звали, Кардама Муни. Кардама Муни покинул дом.
Он был великим йогом. Его не интересовала семейная жизнь. Но однажды он пожелал: «Я должен жениться». И Вайвасвата Ману привел свою дочь Девахути, и она вышла замуж за Кардаму.
Женой Кардамы Муни была дочь царя, но она служила своему мужу. Он был йогом, он жил в хижине. Она была царской дочерью, принцессой. Она работала, от этого труда исхудала. Кардама Муни проникся состраданием к ней.
Эта девушка пришла ко мне. Ее жизнь нелегка. Благодаря своей йогической силе он создал огромный дворец с множеством слуг, служанок, садом, всем. Мало того, Кардама Муни создал воздушный корабль.
Он был подобен маленькому городу. Люди создали современный самолет Боинг-747, который может брать на борт где-то 500 пассажиров, конечно, он очень большой, но
Кардама Муни создал летающий корабль, подобный небольшому городу; на этом корабле были красивое озеро, дворцы, сад. Мало того, корабль путешествовал по всей Вселенной.
Они не могут создать космический корабль, чтобы отправиться на Луну, но Кардама Муни своей йогической силой создал корабль, который может путешествовать по всем планетам. Вот такова сила йога. Анима, Лагхима, Прапти.
Всевозможные сиддхи, материальные сиддхи. Он может создать все, что хочет, таковы йога-сиддхи, не только зажимать ноздри, заниматься гимнастикой. Человек должен обрести йога-сиддхи.
Сиддха-йог может делать все, что хочет: он может стать меньше мельчайшего, больше величайшего. А все, что хочет, он может получить немедленно. Он может отправиться куда хочет. Таковы йога-сиддхи.
Итак, Кардама Муни был сиддха-йогом, а его жена — Девахути. У них было девять дочерей. И все они были отданы праджапати, как, например, Дакша и другие праджапати, и есть много других.
И единственным их сыном был этот Капиладева. Он является воплощением Бога Кришны.
Духовный авторитет и основы дхармы
И он один из махаджанов. Махаджан значит «авторитет». Махаджан — великий авторитет, великий учитель, есть двенадцать авторитетов. Согласно ведическим шастрам, и один из них — Капила.
Об этом говорит Ямарадж, являющийся одним из авторитетов. Нарада Муни, Сваямбху... Нарада Муни также авторитет, и Шамбху. Господь Шива тоже великий учитель, точно так же Капила Дева является великим знатоком.
Этим учителям необходимо следовать, если мы хотим достичь Верховной Личности Бога, если мы хотим понять, в чем цель религиозной жизни, то мы должны следовать за этими махаджанами.
Верховная Личность Бога, Кришна, дхарма-сету, объясняет: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Истинная дхарма — это сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Все эти махаджаны также следуют тому же принципу.
Поэтому мы с легкостью не сможем понять, в чем состоит истинная религиозная система, но если мы будем следовать за этими махаджанами, мы сможем понять это.
И Капила Муни объясняет своей матери: если мы пойдем за Ним, то мы также получим знание об истине преданного служения.
Социальное устройство и ведические традиции
Еще одна важная особенность в данном стихе: питари прастхите 'ранйам. Такова система варнашрама-дхармы.
Тот, кому уже более 50 лет, должен покинуть дом и уйти в лес, посвятить свою жизнь полностью духовному постижению. Такова традиция в варнашрама- дхарме.
Название «индус» — это иностранное название, которое придумали мусульмане, жившие на другой стороне реки Синдху; они обычно называли жителей этой части мира индусами.
В действительности вы не найдете такого термина «индус» ни в одном ведическом тексте. В ведических текстах говорится о варнашрама-дхарме.
Цивилизованный человек — это тот, кто строго следует институту варнашрамы, четырем варнам и четырем ашрамам.
Так, четыре варны — это брахман, кшатрий, вайшья, шудра; четыре ашрама — это брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса. Итак, для брахманов необходимо следовать четырем ашрамам.
Брахманом должен стать ребенок, рожденный в семье брахмана; он должен воспитываться должным образом как брахмачари, затем он становится грихастхой. Затем он покидает дом, это называется ванапрастха,
и после этого он принимает санньясу. Итак, Кардама Муни так и поступил, потому что он строго следовал этому принципу. Как только Капиладева подрос, мать его Девахути была отдана под его опеку, и Кардама Муни покинул дом.
Поэтому говорится: питари прастхите 'раньям. Это обязанность сына сейчас. Женщины всегда должны находиться под защитой. В Ману-самхите сказано, что женщине не следует предоставлять свободы: на стри сватантриям архати.
Они не могут должным образом воспользоваться свободой, поэтому лучше оставаться зависимой. Это очень хорошо. Независимая женщина не может быть счастливой. Это факт.
Мы видели в странах Запада: под именем независимости многие женщины стали несчастными, поэтому ведическая цивилизация, или варнашрама-дхарма, не рекомендует это.
Поэтому мать Девахути осталась на попечении своего взрослого сына Капиладевы. И Капиладева прекрасно сознавал, что он должен позаботиться о своей матери. Поэтому обязанность отца — очень хорошо защищать девушку.
Женщины — хрупкие натуры, их нужно защищать. Поэтому во время ее детства, пока она не достигает юности, половой зрелости, девушка остается под защитой отца.
До сих пор в Индии отец берет на себя ответственность, защищает девушку, пока она не отдана замуж за подходящего юношу; отец отвечает за нее.
И затем молодой муж отвечает за девушку, за свою жену; затем рождаются дети, они подрастают. Мужчина женится в 20 лет, в 25 лет.
Юноша должен жениться не позднее 25 лет, в идеале, и девушка выходит замуж не позднее 16 лет — такова традиция. Итак, 16-летняя девушка и 25-летний юноша.
Если у них рождается ребенок, то когда мужчине исполняется 50 лет, ребенку уже 25 лет, и он может позаботиться о матери.
Если опираться на эти подсчеты, Капила- деву было 25 лет, и он уже был вполне способен позаботиться о своей матери Девахути.
Итак, он знал, что отец оставил мою мать мне на попечение, и поэтому я должен позаботиться о ней. Она должна всегда быть довольна. Юноша не является безответственным, он всегда готов служить своей матери.
Эти картины приводятся в Бхагаватам. Капила-дева в одеяниях брахмачари, а мать получает от него уроки, от сына. Иногда задают вопрос: «С чего это? Матери слушать своего сына, брать у него уроки?» Такова прерогатива мужчины.
В Бхагавад-гите также сказано: женщина считается находящейся на уровне шудр. Хотя женщина выходит замуж за брахмана, женщине не дают священный шнур.
И в Бхагавад-гите также говорится, Верховная Личность Бога говорит: стрийо вайшьяс татха шудрас. В другом месте сказано, составлено Вьясадевой. Поскольку директ ведик ноледж нет, стри-шудра-двиджа-бандхунам.
Они не могут понять непосредственно ведическое знание. Стри-шудра-двиджа-бандхунам. Трайи на шрути-гочара. Трайи значат ведические тексты. Они не могут понять их. Стри-шудра-двиджа-бандхунам. Женщины, и шудры, и двиджа-бандху.
Двиджа-бандху — это тот, кто родился в семье брахмана, но не достоин, не имеет качеств брахмана, их не называют брахманами. Итак, Махабхарата была составлена Вьясадевой для этих стри-шудра-двиджа- бандхунам.
Поэтому Махабхарату называют пятой Ведой. Есть четыре Веды: Сама, Яджур, Риг, Атхарва, и Махабхарата является пятой Ведой, и суть ведического знания изложена в Махабхарате в форме Бхагавад-гиты.
Итак, хотя женщина ниже мужчины, тем не менее, ведическая цивилизация настолько совершенна, что мужчина, как отец, как муж или как сын полностью отвечает за женщин, заботится о ней. Такова ведическая цивилизация.
Поэтому говорится: «матух-прия-чикиршая» — сын всегда был готов позаботиться о том, чтобы мать ничем не сокрушалась. Мой отец ушел, она не должна чувствовать горечь из-за отсутствия моего отца. Это слово очень важно здесь.
«Матух-прия-чикиршая» — он всегда был готов позаботиться о матери, и лучшая забота заключается в том, чтобы давать ей знания, поскольку женщины обычно не отличаются высоким интеллектом, поэтому они также должны следовать.
Они должны следовать наставлениям отца, следовать наставлениям мужа, они должны следовать школе. Наставлениям взрослого сына, такого ученого, как Капила Дева, тогда их жизнь будет совершенной. Они остаются зависимыми.
Природа Господа и иерархия воплощений
Они жили там, на берегу озера Бинду-саровара. Капила Дева является Бхагаваном. Есть еще один Капиладева, Капила Риши. Он атеист. Но здесь Капила Дева есть авторитет, Бхагаван. И Бхагаван — воплощение Кришны. Сваям Бхагаван.
«Бхагаван» означает «самый могущественный». Всемогущий. «Бхагаван», «Бхагаван», «всемогущий» означает, он обладает всем богатством, всей славой, всем знанием, всей красотой, всем отречением.
Таким образом, Бхагаван преисполнен этих шести достояний, и эти шесть достояний в полной мере присутствуют в Кришне. Поэтому Кришну признают как «Кришнас ту Бхагаван свайам».
Другие же являются экспансиями или инкарнациями Вишну-таттвы. В «Бхакти-расамрита-синдху» Госвами проанализировали качества Бхагавана. Первый Бхагаван — Лорд Брахма, это Господь Брахма. Но не то, что первый.
Первый Бхагаван — Господь Кришна. Осознание Бхагавана. Его богатство начинается с Господа Брахмы. Он — джива-таттвы. Джива-таттвы означает, что он обычное живое существо, как мы.
Если вы станете сильны духовно, то вы также можете обрести положение Господа Брахмы. Господь Шива лучше Господа Брахмы. В еще более лучшем положении находится Вишну, Господь Нараяна, лучший из всех них — Кришна.
Таков анализ ведической шастры. Итак, все шастры, Брахма-самхита и другие шастры, все шастры, даже Шанкарачарья признают: Бхагаван Сваям — Кришна.
Философы-майявади и имперсоналисты также признают Кришну Верховной Личностью Бога. Все ачарьи: Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишнусвами, Нимбарка, позднее Шри Чайтанья Махапрабху. Все признают: Кришна сту Бхагаван сваям.
Итак, Капиладева является Его воплощением, Он дал наставления Своей матери Девахути, поэтому, чтобы различить между двумя Капилами: один Капила — атеист Капила, другой — Бхагаван Капила.
Поэтому Бхагаван Капила известен как Девахути-путра Капила. Оба они проповедовали философию санкхья. Но атеист Капила объяснял ее, не давая понимания или осознания Бога.
А в данном случае Капиладева говорит о философии санкхья Своей матери лично, к примеру, Кришна лично поведал знание Бхагавад-гиты Арджуне, Своему другу, точно так же Капиладева Бхагаван рассказал философию санкхья Своей матери Девахути.
И об этом мы и рассказываем. Так, следующий стих. Мы начнем со следующего стиха, поскольку Кришна и имя Кришны тождественны. Мы всегда должны помнить об этом.
Личностный аспект и уровни освобождения
Вы не можете произносить и танцевать под какое-то материальное имя, поскольку имя Кришны духовно, Он — Кришна, поэтому если вы продолжаете повторять это имя, его имя 24 часа в сутки, вы не устанете никогда.
Итак, таттва-гьяна: Кришна говорит в Бхагавад-гите. К примеру, майявади не могут понять, что повторение имени Харе Кришна в действительности является непосредственным общением с Кришной.
Поэтому Пракашананда Сарасвати в Бенаресе считал Шри Чайтанью Махапрабху сумасшедшим человеком. Почему? Потому что тот был санньяси, не читал Веданта-сутру, а просто пел, танцевал.
Какие-то преданные Шри Чайтаньи Махапрабху прославляли Шри Чайтанью Махапрабху в присутствии Пракашананды Сарасвати. И Пракашананда Сарасвати вышел из себя от гнева.
«Что вы говорите об этом негоднике-санньяси? Он санньяси, но он не читает Веданта-сутру, в сентиментальных настроениях он поет, танцует. Не нужно говорить о нем. Лучше бы вообще туда не ходить.
И этот преданный очень расстроился. И он устроил встречу между этим санньяси-майавади и Чайтаньей Махапрабху. Когда они встретились, Чайтанья Махапрабху был очень красив. Он был очень привлекателен.
Я говорю лишь кратко, и Пракашананда Сарасвати спросил у него: «Ты санньяси, ты не посвящаешь себя изучению Веданта-сутры, но в порыве сентиментальности, с какими-то невежественными преданными ты танцуешь, поешь, что это такое?»
И Чайтанья Махапрабху ответил: «Мой дорогой господин, мой гуру Махарадж считал меня последним глупцем. Поэтому он отругал меня. Не читай Веданта-сутру, повторяй Харе Кришна-мантру.
Он приказал мне так, поскольку я глупец, он мне нет знания, поэтому Он дал мне это занятие — повторение, пение Харе Кришна. Я пою эту мантру Харе Кришна. Я не знаю. Я схожу с ума от этого повторения.
Я чувствую трансцендентное наслаждение. Порой я действую как сумасшедший. Мой гуру Махарадж сказал: "Ты очень удачлив. Ты очень удачлив"». Затем Пракашананда Сарасвати очень вежливо сказал:
«Хорошо, ты поешь, но что плохого в том, если ты будешь изучать Веданта-сутру?» И тогда Чайтанья Махапрабху сказал: «Я знаю Веданта- сутру, но не как ты. Я знаю. Если ты не против, я могу объяснить Веданта-сутру».
И он объяснил Веданта-сутру, сказав, что Брахман Брахман значит самый большой. Так Брахман является шад-айшварья-пурна. Он величайший. То есть исполнен всех достояний. Это значит самый большой.
Он самый богатый, он самый мудрый, он самый прекрасный, он самый известный. Итак, он объяснил, что Брахман величайший, не может быть безличным, Он личный». И он привел много свидетельств из ведических текстов.
И таким образом он убедил его. «Ты изучаешь Веданта-сутру неподобающим образом. Веданта-сутра означает понимание Верховной Личности Бога, Кришны.
Как Кришна говорит, если вы достигли совершенства в изучении Вед, то вы должны знать, кто есть Кришна.
Кришна также говорит: «Сиддха» — это те, кто освобождены, те, кто уже не отождествляет себя с телом; их называют освобожденными, брахма-бхута. Пока человек отождествляет себя с телом, он обусловлен.
Он обусловлен, он не освобожден, и когда человек понимает досконально, что он не тело, что он чистая душа, он осознает это, тогда эта ступень называется ступенью освобождения. Но это не конец. Это не вершина.
Если вы лишь понимаете, что вы не тело, что вы вечная душа, этого еще недостаточно. Вы должны действовать как брахман. Вы должны действовать как брахман, и тогда вы останетесь на этом уровне.
Достижима для освобожденных людей. Бхакти не для обусловленных душ. Бхакти для тех, кто уже освобожден. Как это возможно? Да, это возможно.
Кришна говорит: если вы посвящаете себя преданному служению, посвящаете себя этим девяти видам преданного служения, начинающихся со слушания, под руководством духовного учителя и шастр, он тотчас и является освобожденной душой.
Ему не нужно прилагать отдельных усилий к достижению освобождения, поскольку мгновенно он занимает себя преданным служением, абичья-бхакти, неуклонно, строго. Дридха-врата. Дридха-врата. Он твердо убежден: «Я служу Кришне».
И сейчас я свободен от всей материальной скверны. Дридха-врата. Необходимо делать это. Это таттва-гьяна. Здесь сказано. Это таттва-гьяна.
Три этапа постижения абсолютной истины
Конечно, как сказано в Шримад-Бхагаватам: Абсолютную Истину понимают по-разному, в зависимости от разного положения постигающего.
Некоторые из них понимают Абсолютную Истину как безличный Брахман, некоторые понимают ее как локализованную Параматму, Верховную Личность Бога, Кришну или Вишну. Они не отличны. Брахман, Параматма и Верховная личность Бога.
Они суть одно. Это просто разные фазы. Это лишь зависит от угла зрения. Как, к примеру, гора издалека покажется вам чем-то подобным. Если
вы подойдете ближе, то увидите там что-то зеленое, что-то высокое, вздымающееся над землей. Но вы смотрите на гору издали, оно кажется вам каким-то распущенным облаком, приближаясь, вы видите там что-то зеленое.
Если вы действительно взойдете на гору, вы обнаружите, что там много домов, деревьев. Но вы смотрите на один и тот же объект, на гору, однако, в зависимости от разного положения, я рассматриваю, я вижу либо туманное облако, либо что-то зеленое, либо что-то уже движущееся, но высшая стадия понимания горы — это когда мы видим разнообразие: деревьев, животных, людей, домов. Так абсолютно истина не лишена разнообразия.
Это духовное разнообразие, не материальное. Но майявади думают, поскольку они видят Абсолютную Истину издали, они думают, что Абсолютная Истина лишена разнообразия.
Как только возникает вопрос о многообразии, они считают, что это материальное, в этом их ошибка. Нет. Абсолютная Истина... В духовном мире есть Вайкунтха-локи, жители, преданные, они все освобожденные люди. Они не падают.
Кшара-акшара. Мы кшары.
Мы пали в материальный мир, но есть преданные в духовном мире, на Вайкунтхе, они никогда не приходят сюда, в материальный мир, но они также личности, как и мы, но они вечные личности, исполненные знания и блаженства.
В этом разница между ними и нами. Это таттва-гьяна. Пока мы не осознаем разнообразие Абсолютной Истины, если мы лишь придерживаемся понимания Абсолютной Истины как чего-то безличного, у нас всегда остается шанс падения.
Духовное разнообразие и вечное блаженство
Как правило, они падают. Поскольку их не пускают на Вайкунтху, они остаются в сиянии Брахмана. И долго они не могут там пребывать, они снова падают, спускаются в материальное многообразие.
Мы видели, многие саньяси сначала они отказываются от мира, они говорят: «Брахма сатьям джаган митхья», джаган — это митхья, а «Ахам брахмасми» — я не имею больше ничего общего со всем этим, я стал Нараяной, затем он
снова спускается, чтобы кормить Даридра-Нараян. Он становится Нараяной. Но он приходит, чтобы заниматься кормлением. Зачем? Это же все митхья, ты же уже все это оставил, зачем ты снова сюда пришел?
Это означает, что он ничего не обрел. Бесполезный труд. А рухи-кричхрена они совершают суровую аскезу, и они достигают лишь не дали безличного Брахмана, но поскольку там нет
наслаждения, допустим, я посажу вас в хороший самолет и отправлю в небо, но там нет разнообразия, как разные космонавты. Они хотят летать в этом безличном небе, но они устают от этого.
Иногда они молятся Богу: «Пожалуйста, верни меня на землю». Я читал газеты, русские космонавты летели по космическому кораблю. Один из космонавтов, он только и смотрел вниз и искал там Москву. Где же Москва?
Поскольку это безличное путешествие, оно очень утомляет. И он искал: «Где же Москва?» Так что этот опыт абсолютной истины, это понимание абсолютной истины — это временно. Временное положение, мы вынуждены будем упасть.
Именно как русский космонавт. Не обретя никакого прибежища в космосе, он лишь ждал, когда же снова окажется в Москве. Он написал книгу «Легкое путешествие на другие планеты». Один вдохновился этой книгой.
«А мы можем отправиться на другую планету?» «Да, можете». «Прочтите эту книгу». «И что, я вернусь снова?» «А зачем вам возвращаться?» «Оставайтесь там». «Нет, нет, нет». «Я не хочу этого». «Я не хочу этого».
«Я отправлюсь и вернусь». Такова психология. Откуда она? Психология такова, что без разнообразия. Разнообразие — мать наслаждения. Итак, осознание абсолютной истины безличного Брахмана или Параматма не дает нам ананды.
Мы хотим ананды. Живое существо, или джива. Как, например, Кришна, Он — Пара-Брахман. Он наслаждается анандой. Точно так же мы, будучи неотъемлемой частью Кришны, мамаивамшо джива-локе. Мы хотим ананды.
Ананда не может быть имперсональной, в пустоте это невозможно.
Ананда подразумевает разнообразие, если вам подают разнообразную пищу, но приготовленную из одинаковых компонентов, то есть из, допустим, из зерен, из молока, из сахара, но мы можем из этих компонентов приготовить множество, сотни, тысячи блюд и наслаждаться этим.
Педа, барфи, кшира, дахи. Разнообразие необходимо, нужно разнообразие. Поэтому последнее слово таттва-гьяны — это понимание Кришны, Который исполнен этого многообразия.
И здесь Капиладева говорит таттва- марга-даршана. Капиладева является воплощением Верховной Личности Бога. Он объяснит своей матери,
мы прочтем об этом в следующем стихе, о том, что такое таттва и как мы можем постичь таттва-гьяну, и каким образом мы сможем наслаждаться; это не должно быть лишь сухими рассуждениями.
Один профессор сказал, что эта книга Бхактиведанты не является сухими рассуждениями. И он распорядился: «Закажите все его книги». Итак, наше движение сознания Кришны — это не сухие рассуждения.
Есть разнообразие, но это духовное разнообразие. Люди неправильно понимают. Они думают, что это многообразие — это материальное что-то. Они хотят нирвишеши, ниракары, пустоты.
Но наша философия — это не пустота. Она исполнена разнообразия и трансцендентного блаженства. Спасибо вам большое.