Бог мертв — это как
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Монреаль · 1968
Главы
Лекция по Шримад-Бхагаватам, седьмая песня, девятая глава, текст двенадцатый, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в августе 1968 года в Монреале, Канада.
Искренность и квалификация в молитве
Итак, молитва для того, чтобы предлагать молитву Верховной Личности Бога, вам не нужно обладать какой-то высокой квалификацией. Не важно, кто вы. Вы можете находиться на любом уровне и предлагать молитву Господу.
Не нужно думать, что для этого вы должны стать очень ученым, очень образованным человеком, и вы должны предлагать такие молитвы, которые состоят из тщательно подобранных слов, чтобы все соответствовало правилам стихосложения, риторики, просодии, чтобы там были метафоры и так далее.
Ничего этого не нужно. Вы просто должны выражать свои чувства. А что значит настоящее чувство? Человек должен осознавать свое положение. И тогда он сможет выражать свои чувства правильно.
Эти чувства должны быть очень искренними и естественными. И каково же наше положение? Этому учат нас Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху учит нас, как молиться.
В своей молитве он говорит: «На дханам на джанам на сундарим кавитам...» Джагадиша-камам. Джагадиша. Джагадиша. О, мой Лорд. О мой Господь, Вселенная. Джагат-Иша. Джагат означает «Вселенная». Иша означает «Господь».
Таким образом, не важно, кто вы: индус, мусульманин или христианин, или кто-то еще. Это не важно.
Природа высшего управления и иллюзия
Кем бы вы ни были, вы должны знать, что существует высший управляющий, высший владыка этой Вселенной. Как вы можете отрицать это? Поэтому Чайтанья Махапрабху очень хорошо выбрал это слово. Здесь он говорит: «Джагадиша».
Джай Джагадиша Харе — это означает «всю Вселенную». Если вы думаете: «Мой отец — Джагадиша», вы, конечно, можете думать таким образом, но Джагадиша означает Всевышний, тот, над кем нет никакого управляющего.
Каждый находится под чьим-то управлением. Если вы видите, что над ним стоит еще кто-то, это означает, что он не может быть Всевышним. И найти Джагадишу, как найти Джагадишу?
Брахма-самхита дает нам информацию о том, кто такой Джагадиша. Кто же этот Джагадиша, или Всевышний? Брахма говорит: ишварах парамах кришнах. Джагадиша, Иша — здесь то же самое слово, Ишвара.
Иша означает «управляющий», «владыка». Каждый из нас в определенной степени является управляющим. Если человеку нечем управлять или некем управлять, он заводит кошку или собаку, чтобы управлять ей.
«Мой дорогой кот, будь добр, подойди сюда». И он думает: «Я контролирующий, я управляю кем-то». Но иногда мы видим, что наоборот, собака управляет хозяином. В действительности никто никем не управляет.
Все находятся под контролем. Но мы забываем об этом положении, и это называется майя. Поэтому мы отказываемся принимать какого бы то ни было управляющего этой вселенной.
Ведь если мы принимаем, что есть какой-то управляющий всем этим, тогда мы должны будем нести ответственность за наши греховные действия. Если в стране
есть правительство, то мы должны нести ответственность за свои незаконные действия.
Но наше положение таково, что мы хотим продолжать нашу греховную деятельность, и поэтому для нас очень удобно отрицать, что существует какой-то контролирующий, управляющий — таков основной принцип безбожия.
Почему эти негодяи утверждают, что Бога нет, что Бог мертв? Потому что они хотят продолжать заниматься своим мошенничеством без всяких ограничений. Такова основная причина, почему они отрицают Бога.
Но что, вы хотите сказать, что если вы будете отрицать Бога, если вы будете говорить, что Бога нет, что Бог умрет, от этого Бога не будет? Нет. Есть одна замечательная бенгальская пословица: шакуни шапе гору море на.
Шакуни означает «стервятник» или «хищник». Хищники любят поедать трупы животных, в особенности коров. И вот в течение нескольких дней этот хищник никак не может получить это мертвое тело.
И он проклинает какую-нибудь корову: «Умри!» Что же это означает — что корова умрет от его проклятия? Точно так же эти хищники-шакуни хотят видеть Бога мертвым.
По крайней мере, им приятно думать: «О, теперь Бог мертв, я могу заниматься всяким вздором, делать все, что я захочу». Вот что происходит. Шакуни проклинает. Хищник проклинает корову. Но такого рода знание не поможет нам.
Человек должен знать, что существует управляющий — это начало знания. И зачем вам отрицать это? Почему вы отрицаете? В любой сфере деятельности мы видим, что существует какой-то управляющий.
Как же я могу утверждать, что не существует управляющего этим творением? Он существует. И поэтому Чайтанья Махапрабху употребляет именно это слово. Он не выдумывает это слово сам.
Это слово, Джагадиша, встречается во многих стихах, в ведической литературе. Джад Джагадиша Хари. Джаганнатха Джагадиша. Это то же самое слово. Джагад-натха. Джаганнатха. Джагад-иша, Джагадиша.
Определение Бога и иерархия энергий
И кто это Джагадиша? Определение этому слову дал Брахма, первое живое существо в этой Вселенной. Он сказал в «Брахма-самхите»: «Ишвара парама Кришна». Всевышний Господь. Парама означает «Всевышний».
Парама означает «лучший», «высший». Например, мы создаем параманну. Нет, мы не создаем, мы иногда готовим параманну. Анна означает «пища», а параманна означает «сладкий рис». Параманна. Это называется параманна.
Из всех видов блюд, приготовленных из риса, сладкий рис считается самым лучшим. считается самым лучшим. И слово «парам» употребляется, когда есть указания на что-то высшее или самое лучшее. Итак, Ишвара — управляющий.
Существует множество управляющих, как есть такая поговорка: «Прав сильнейший». Но никто не является высшим управляющим. Это невозможно. Никто не является высшим управляющим.
Все пытаются стать высшими управляющими, но это невозможно индивидуально или коллективно. или коллективно.
Так или иначе, в каждом сообществе, в каждой нации каждый человек индивидуально пытается стать Всевышним, самым лучшим. пытается стать Всевышним, самым лучшим. Поэтому происходят соревнования.
Каждый пытается стать самым высшим, но это невозможно. Этот мир, это творение создано таким образом, что здесь никто не может быть высшим.
В какое бы положение вы ни поместили себя, вы всегда увидите, что есть кто-то ниже вас и кто-то выше вас. кто-то ниже вас и кто-то выше вас. Никто не может сказать: «Я самый высший» или «Я самый низший».
Если вы думаете, что вы самый низший, вы сразу же можете найти кого-то, кто будет ниже, чем вы. же можете найти кого-то, кто будет ниже, чем вы, и если вы думаете, что вы самый высший, вы сразу же можете увидеть, что кто-то выше вас.
И таково наше положение. А каково положение Бога? Это описывается в ведической литературе, в Бхагавад-гите. Асама-урдхва. Асама-урдхва означает, что нет никого выше его, нет никого равного ему. Эти два принципа.
Если вы найдете того, для кого нет соперника, равного, и над кем никто не стоит, тогда это Бог.
Определение Бога можно дать в двух словах, два принципа: тот, над кем никто не стоит, и тот, кому нет равного — асама-урдхва, таково ведическое понимание. В Упанишадах говорится: «На тат самаш чабхьядхикаш ча дришьяте».
Нет никого равного ему или того, кто выше его, «На тат самах абхйадхикаш ча дршйате, парасйа... «Парасья шактир вивидхайва шруйате». И его энергии проявлены очень многообразно. «На тасйа карйам каранам ча видйате».
И ему не нужно ничего делать. Посмотрите на любого человека, на любого важного человека. Возьмите, к примеру, вашего президента. Президента Соединенных Штатов Америки, он считается самым большим человеком в Штатах.
Но как только в центральной Европе возникает какая-то проблема, какие-то беспокойства, он сразу же вынужден собирать совет своего кабинета и думать, как же быть с этой ситуацией. То есть он все время должен делать что-то.
Если он ничего не будет делать, то он больше не будет считаться самым большим человеком. Но в ведической литературе мы читаем: «На тасйа карьям, каранам ча видьяте». Богу не нужно делать ничего.
Вот это и означает самое высшее положение. Если бы ему нужно было делать что-то, то он не был бы Всевышним. Он не мог быть Всевышним, ведь он делал бы что-то. Вам будет интересно узнать такую историю.
Один джентльмен из Европы приехал в Калькутту, и там в Калькутте он посетил несколько храмов. И также он зашел в наш храм, в храм Радха-Кришны. Вот как здесь это изображение Радха-Кришны.
До этого он заходил в храм богини Кали, и он увидел, что у богини Кали очень устрашающие черты. Он увидел, что в руке у нее топор, и этим топором она отрубает головы демонов. И на ней гирлянда из голов демонов.
Она занята борьбой с ними. Должно быть, это был разумный человек. Потому что, когда он пришел в храм Кришны, он сказал: «Да, вот в этом храме я вижу, что это Бог, здесь Бог». А почему вы так думаете?
Почему вы пришли к такому выводу? Потому что во всех храмах, в которые я заходил, я видел, что Божество делает что-то, занято чем-то. Но здесь я вижу, что Бог только наслаждается, Ему ничего не нужно делать.
И это очень хороший вывод. Это ведический вывод. Почему, если Он Бог, Ему нужно что-то делать?
Божественные качества и положение Кришны
Сейчас какие-то глупцы утверждают, что можно стать Богом с помощью медитации. Разве это возможно — с помощью медитации стать Богом? Что вы думаете, если собака будет медитировать, она станет Богом? Все это вздор.
Бог — это Бог. Он всегда остается Богом. Как Кришна. Кришна — Бог. Даже когда Он на коленях у своей матери. Путана, демоническая женщина, пришла с целью отравить этого ребенка.
Она надела замечательные женские одежды и попросила у Яшоды: «О, Яшода-май, у тебя такой прекрасный ребенок. Пожалуйста, дай его мне, я предложу ему свою грудь». Яшода-май была простой деревенской женщиной.
«Да, конечно, ты можешь взять моего ребенка». Но зачем она его хотела взять? Перед этим она смазала свою грудь ядом. Она думала, что как только Кришна начнет пить ее молоко, Он умрет.
Таков демонический нрав: демоны всегда хотят убить Кришну. Они говорят: «Бог мертв». Они хотят убить Кришну, они думают, как бы убить Кришну. Как бы сделать так, чтобы Кришна был мертв? Вот чем они занимаются.
Они говорят: «Бога нет» или «Бог имперсонален, безличен». «Бог мертв». И так далее. Так много разных вещей они говорят. Это означает, что они хотят, чтобы Бога не было. Или они хотят убить Бога.
Камса все время думал: «Как только Кришна родится, я убью этого ребенка». Но Бог всегда Бог. Ракшаси Путана взяла ребенка Кришну и дала ему свою грудь.
Но Бог настолько добр, что он выпил молоко из ее груди, и вместе с этим он выпил ее жизнь. Все было покончено с ней. И потом она превратилась в огромного гигантского демона. Вы знаете эту историю о Путане.
Итак, этот Бог, даже если он в образе ребенка, на коленях у своей матери, все равно он остается Богом. Он не стал Богом с помощью медитации, покаяний или аскез, благодаря следованию правилам и предписаниям. Почему?
Потому что он настоящий Бог на все времена. Он всегда существует. Это и есть Бог. Ему ничего не нужно делать. Если кому-то нужно делать что-то, чтобы стать Богом, то он на самом деле не Бог, он собака.
Вы сразу же можете понять это: если кто-то говорит, что с помощью медитации он может стать Богом, если, поклоняясь такому-то и такому-то божеству, он может стать Богом, то сразу же вы можете понять, что это собака.
Потому что в Ведах дается определение Бога. «На тасья карьям каранам ча видьяте». Зачем Богу делать что-то, чтобы стать Богом? Если вы создаете какое-то золото, это химическое золото, это не настоящее золото.
Золото должно быть натуральным. Точно так же Бог должен быть естественным, натуральным.
Когда он в утробе своей матери, он Бог, когда он на коленях у своей матери, он тоже Бог, когда он играет со своими друзьями и пастушками, Он тоже Бог. Когда он танцует со своими подругами, он Бог.
Когда он сражается на Курукшетре, Он Бог, когда он женится на царевнах, Он Бог, когда Он говорит что-то, Он тоже Бог. Вот это и есть Бог. Это несложно — понять Бога.
Если вы попытаетесь понять Кришну, то вы поймете, что это Бог. Поэтому Брахма говорит: «Ишвара парамах Кришна». Верховный Господь, Верховная Личность Бога, это Кришна.
И Кришна Сам говорит в Бхагавад-гите: «Маттах паратарам наньят кинчид асти дхананджая». киньчид асти дхананджая». ничего лучше Меня, нет никого лучше Меня. Нет ничего. кинчид асти. Нет ничего. Ничего лучше.
Во многих местах говорится то же самое. Ахам сарвасья прабхавах. Я — начало, я источник всего. Все означает, что Он источник Господа Шивы, Он источник Вишну, Он источник Брахмы, Он источник Господа Шивы.
Что и говорить о других полубогах? Что и говорить о других живых существах? Мамаивамшо джива-бхутах. Все эти живые существа являются моими неотъемлемыми частицами. Поэтому Он источник. И Брахма в этой самхите.
Самхита означает ведическое произведение. В этой самхите, в Брахма-самхите объясняется: вы пытаетесь найти источник, причину. Вот эта причина. И вы можете найти подтверждение этому повсюду.
Но негодяи-демоны настолько упрямы, что они отрицают это. Хотя Брахма, Шива, Вьясадева, Нарада Муни, Девала, Бхишма и многие-многие другие преданные подтверждают, что Кришна — Существует 12 авторитетных ачарьев.
Сваямбхур Нарада Шамбху. Сваямбхур означает Брахма, Нарада Муни, Нарада, Нарада Муни, Шамбху означает Господь Шива, Кумара, Капила, Вьясадева, Кумара. Все они признавали это.
И в недавнее время Господь Чайтанья говорил то же самое. И в Бхагаватам говорится: «Кришнас ту бхагаван свайам», в Бхагаватам дается перечень всех инкарнаций Бога.
И в конце делается вывод, что среди всех этих имен Кришна — — это Верховный Господь, Верховная Личность, «Кришнас ту бхагаван свайам». Все другие проявления являются Его инкарнациями.
Все те различные имена Бога, все те различные проявления Бога — это либо полные части, либо части Его частей. Часть называется кала, а полная часть называется амша. Мы тоже амша, но мы очень маленькие амши.
Мы не такие большие амши, как Вишну. Мы очень незначительны. Хотя мы тоже амша. Итак, амша, кала. Таким образом, все другие — либо амша, либо кала. Но Кришна... Кришна-ту. То означает «но». Кришна-ту Бхагаван Свам.
Он — Верховная Личность Господа. Поэтому наши молитвы должны быть направлены на Верховную Личность Бога. Мы молимся: «Говиндам Ади-пурушам тамахам бхаджами». Мы поклоняемся Верховной Личности Бога, изначальной личности.
Все мы индивидуальны. Как, например, у нашего отца есть личность, поэтому у вас есть личность. У вашего сына есть личность. Точно так же у отца вашего отца есть личность. У его отца и у отца его отца также.
Итак, до Брахмы, у которого тоже есть личность, и его отец Вишну также обладает личностью. Его отец также — Кришна. Бог не может быть безличен, Он должен обладать личностью.
Духовная форма и бескорыстное служение
Это имперсональное понимание Бога. ниракара-вади, ниракара. Конечно же, в ведическом языке, когда мы говорим «ниракара», «ни» означает отрицание. «Акара» означает «форма». Таким образом, форма отрицается.
Но то, что форма отрицается, не означает, что у Него нет формы. Это означает, что у Него нет формы, которая есть у нас с вами. Вот поэтому форма отрицается. Например, у нас есть определенная форма.
Какова ценность этой формы? Через несколько лет эта форма изменится.
Как только я оставлю это тело, эта форма изменится, точно так же, как мы меняем нашу одежду, поэтому Ему не нужно обладать вот такой формой, которая меняется. По этой причине иногда Его называют Ниракара.
Это также объясняется в Брахма-самхите: «Ишварах парамах Кришнах». Они могут сказать: «О, Господин, вы говорите, что у Кришны есть форма? Тогда как же вы утверждаете, что Он высший? Брахман высший? Нет.
Конечно же, у Него есть форма — Сад-чит-ананда-виграха, и Его форма не такая, как у нас с вами. Сат-чит-ананда. Его форма вечна, полна блаженства и полна знания. Сад-чит-ананда-виграха. У Него нет никакого источника.
У Него нет никакой причины, Он сам является началом всего, источником всего. Анадир Адир. Он изначально Говинда. Говинда означает, что он дает наслаждение. Как вы ощущаете наслаждение через чувство?
Поэтому «го» значит чувство. А «инда» означает наслаждение. Если вы служите Кришне своими очищенными, чистыми чувствами, тогда вы по-настоящему становитесь счастливыми.
Поэтому его зовут Говинда, и Ишвара Парама Кришна, Сад-чит-ананда-виграха, Анадир Адир Говинда, Сарва-карана-карана. Причина всех причин. Поэтому он Джагадиша.
Здесь Прахлада Махараджа пытается предложить Верховной Личности Бога свою молитву. Махи гринами. Махи. Ишвараси махи гринами. Махи означает славный. Его славные деяния. Что, вы не считаете, что его деяния достойны славы?
Современные ученые изобрели этот прибор, как-то называется, спутник, и рекламируют его в газетах. Вот такой замечательный спутник. Он может плавать в пространстве и так далее.
Верховная личность может создать не только этот игрушечный спутник, но также миллионы и триллионы планет, которые плавают в воздухе; разве это не достойно славы? Но негодяи будут говорить: «Джаган митхья», этот мир ложен.
Почему он ложен? Чтобы создать этот мир, требуется такая сложная умственная работа, и вы утверждаете, что этот мир ложен. Предположим, вы украсите этот храм и пригласите сюда какого-то своего друга.
Он придет и скажет: «О, все это вздор, все это ложно». Разве это не будет оскорблением с его стороны? Ведь он унизит вас таким образом. Вы так замечательно украсили этот храм.
Вы приготовили такие вкусные кушания, такую замечательную пищу. Он приходит и говорит: «Все это ложно, все это вздор». Почему он так говорит? Это означает, что он не ценит, не ценит всего этого.
Он приземленный, тупой человек, мошенник. Поэтому преданный и ценит то, что создал Бог. О Господь, о Кришна! Как Ты замечателен, как чудесно Ты создал все эти деревья, эти цветы, это небо, эти планеты, Луну, Солнце.
И преданный переполняется радостью. Он думает: «О, мой Господь так велик!» Но мошенник скажет: «Это все ложно». Вы понимаете, насколько это нечестиво, насколько это отвратительно? Они говорят: «Это ложно».
Если вы строите какое-то здание, какой-то дом, вы должны всю свою жизнь тяжело трудиться над этим. И если я прихожу и говорю: «Все это вздор, все это ложно», представьте, какое это оскорбление для вас.
Поэтому они не имеют никакого представления о том, кто такой Бог. Они не знают этого. И здесь Прахлада Махарадж говорит: «Ишварасья махи-гринами». Я буду прославлять Господа.
Кто-то может сказать: «Но, господин, вы всего лишь ребенок, вам всего пять лет, как вы можете прославлять?» Ядха-манишам. Не имеет значения, что я ребенок. Я буду выражать то, что у меня есть, свои чувства.
О Боже, о Господь, Ты так велик. И это хорошо. Как вы можете описать Его славу или понять ее? Это невозможно. Он безграничен.
Но какие бы ограниченные возможности у вас ни были, если вы с чувством высказываете это: «О мой Боже, о мой Господь», Господь это примет. Он примет это. И поэтому Чайтанья Махапрабху учит нас, как молиться.
Это молитва такая: «На дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе». Каждый молится Богу, преследуя какой-то интерес.
Это тоже хорошо, если вы идете и молитесь Богу: «Дай мне немного денег, дай мне облегчение, дай мне хороший дом, замечательную жену, вкусную пищу» — это тоже хорошо.
Но это не так хорошо, как если вы молитесь Богу таким образом: «Я не хочу никаких денег, я не хочу никаких последователей. Я не хочу никакой хорошей жены, красивой и замечательной жены». Чего же ты хочешь?
«Я хочу служить Тебе». Вот и все. Вот и вся молитва. Это самая лучшая молитва. Ты настолько прекрасен, Ты настолько замечателен, Ты настолько велик, что я хочу заниматься служением Тебе. Я служу этим мошенникам и негодяям.
Они не удовлетворены, и я не удовлетворен. И теперь я пришел к тебе. Пожалуйста, займи меня в служении себе. И это последнее слово молитвы. Большое спасибо. А где Джая? Потака, он работает, Химавати.
Если Прахлада Махарадж такой великий преданный, почему он говорит: «О мой Бог, о мой Господь!» Ведь преданный всегда говорит: «Нет ничего моего», почему вдруг Господь становится «его»?
Что вы хотите сказать, что Бог — это не «что»? Нет, я имею в виду другое. Почему Он говорит «мой Господь»? А что же Он должен говорить? Я не понимаю, как Он может говорить это.
Если вы говорите, что нам ничего не принадлежит, как же кто-то может говорить: «Мой», что-то «мое»? Что-то «мое»? Нет, а как кто-то может говорить «Бог мой»? А какая у вас идея? Как нужно обращаться к Нему?
Что, он не должен говорить «мой Господь»? Я не знаю. Нет, вы знаете это. Он — Господь каждого. Поэтому каждый может сказать: «Мой Господь». Если кто-то говорит «мой Господь», это не означает, что Он монополизирует Бога. Нет.
В вашем понимании «мой» означает, что вы монополизируете что-то, когда вы говорите «мой». Но Бог никогда не может быть монополизирован. Он принадлежит всем, каждому, и у каждого есть право говорить «мой Господь», «мой Бог».
Как правило, в материальном смысле, если я говорю «это мои очки», это означает, что они не принадлежат вам. Правда? Так вот, это «мое» — это не то же самое, когда я говорю «мой Бог».
Когда я говорю «мой Бог», это не означает, что Он уже не ваш Бог. Если я говорю «мой Бог» — вот в этом разница. В материальном смысле, если я говорю «это моя жена», это означает, что она не является женой кого-то еще.
Но Бог не такой. Если я говорю «мой Бог», вы тоже можете сказать «мой Бог», Он может сказать «мой Бог». И каждый человек может сказать Мой Бог. Потому что это духовное понятие мой, абсолютное понятие мой.
Попытайтесь понять это таким образом, что в материальном отношении, когда я говорю что-то мой, это отличается от того, когда я говорю Мой Господь. Существует разница.
Не нужно ставить Бога в один ряд с материальными вещами. Это Моя вещь, это мой Бог, это мой дом, это моя жена, это мое богатство, это мой банк. Понятие Бог не стоит в этом ряду. Например, я говорю, моя рука.
Как еще иначе я могу сказать это? Например, Кришна говорит: «Мама ивамша», «Мама» означает «мой». Все эти живые существа являются моими неотъемлемыми частицами. Тогда почему же живые существа не могут сказать: «Мой Бог»?
Вы понимаете?
Взаимоотношения души и Господа
Кришна говорит: «Вы мои». Почему же вы не можете сказать: «Кришна, Ты мой»? Ваш муж говорит: «Ты моя». Почему вы не можете сказать: «Ты мой»? Но, конечно, не думайте, что это то же самое, что и материальные отношения.
В материальном смысле, если я говорю, что это мое, это означает, что это не принадлежит никому другому. Это моя собственность, закон собственности или что-то в этом роде. Но Кришна не такой.
Если вы говорите «мой» по отношению к Кришне, то в этом нет ничего плохого. Более того, если человек хочет считать что-то своим, обладать чем-то, тогда ему следует обладать Кришной и считать Кришну своим.
Вот это конечная абсолютная концепция, понятия «мой», «мое». Здесь это понятие «мое» достигает своего совершенства. И это замечательно соответствует тому, что Кришна говорит в Бхагавад-гите. «Ты — Мой». «Он — мой».
«И я — его». Это говорит Кришна. Так что это не является чем-то неверным. А какова ваша идея? Вы думаете, что поскольку все принадлежит Кришне, поэтому я никогда не должен говорить «мой»? У вас была такая идея? Химавати.
Нет, я понимал это не таким образом, что Кришна — это Господь. Мой Господь — это Господь всех остальных также. Он управляющий, и вот поэтому Он мой.
Да, Он принадлежит вам, Он принадлежит мне, Он принадлежит Ему, Он принадлежит всем остальным. Теперь я понимаю. Рукмини. Когда вас нет рядом, как можно сделать так, чтобы не чувствовать разлуки с вами?
Я не понимаю, что я... Я не понял. Джанардана. Я чувствую такую разлуку с вами, когда вас нет рядом. Джанардана. Она говорит, что она чувствует такую разлуку с вами, когда вас нет рядом. Нет, вы не должны думать так.
Есть два аспекта: физический аспект и также звуковая вибрация. Физический аспект временен, но звуковая вибрация вечна. Например, мы наслаждаемся вибрацией наставлений Кришны.
И он присутствует здесь, в этой вибрации, когда мы воспеваем Харе Кришна или поем Бхагавад-гиту, или Шримад-Бхагаватам, он тотчас появляется в своей вибрации. Он абсолютен.
Поэтому вибрация более важна, чем физическое присутствие.
Если вы чувствуете разлуку с духовным учителем, со своим духовным учителем, просто старайтесь вспомнить слова его наставления, и тогда вы не будете чувствовать разлуки. Вы будете чувствовать, что он рядом с вами.
Поэтому мы должны общаться через вибрацию, не через физическое присутствие. И это настоящее общение. Шабдат анаврити. Через звук, как, например, мы тотчас соприкасаемся с Кришной через звук, звуковую вибрацию.
Поэтому мы должны уделять больше внимания звуковой вибрации, которая исходит от Кришны или от духовного учителя. И тогда мы будем чувствовать себя счастливыми, и мы не будем ощущать разлуки.
Когда Кришна ушел из этого мира, Арджуна преисполнился скорби и стал вспоминать наставления Бхагавад-гиты. Можете прочитать это в Шримад-Бхагаватам. И после этого он успокоился.
Когда он сразу же стал вспоминать те наставления, которые Кришна дал ему на поле битвы Курукшетра, он успокоился. Он был его другом. Он постоянно был рядом с ним.
Но когда Кришна ушел в свою обитель, Арджуна чувствовал, что его охватила печаль, и он стал вспоминать его наставления. Поэтому всякий раз, когда мы чувствуем разлуку, самое лучшее — вспоминать наставления.
И тогда все будет очень хорошо. Это понятно? Тогда вы можете сейчас петь Харе Кришна. Джанардана, играй на мриданге. Лекция по Шримад-Бхагаватам, седьмая песня, 9 глава, текст 12.
Прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами в августе 1968 года в Монреале, Канада. Это молитва Прахлады Махараджа, великого преданного Господа.
Он говорит, что несмотря на то, что он родился в семье атеистов, тем не менее, Кришна. Кришна или Бог не смотрит на то, в какой семье рождается Его преданный, какому роду он принадлежит. Кришна не смотрит на это.
Бог не обращает внимания на то, из какой семьи Его преданные. Он равным образом милостив по отношению ко всем. Вы видели это изображение? Кришна любит как коров, так и гопи.
На духовном уровне нет такого различия, когда мы считаем, что кто-то выше, а кто-то ниже. Пандита-самадаршина.
Поэтому в Бхагавад-гите говорится: те, кто по-настоящему ученые, не проводят такого различия, хотя в материальном смысле такие различия существуют, они относятся к телу. Но на духовном уровне не существует таких различий.
Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Мам хи партха вьяпашритья...» Если человек принимает прибежище лотосных стоп Верховной Личности Бога, неважно, какому роду он принадлежит, из какой он семьи. Не важно, кто он.
Это может быть мужчина или женщина, шудра или браман, черный или белый. Любой человек может достичь высочайшего уровня в преданном служении. Это открыто для всех.
И поэтому Прахлада Махарадж, несмотря на то, что он родился в семье атеистов, утверждает: Господь не делает таких различий, поэтому я буду молиться так, как я могу. Бхава-грахи Джанардана. Бхава. Личность Господа.
Господь смотрит, насколько ваш ум, не совсем даже ум, насколько вы привлечены к Нему духовно, насколько Он привлекает вас. Вот это влечение, эта привязанность — это самое главное, как я уже несколько раз объяснял
на наших встречах: са ваи пумсам паро дхарма. Каждый скажет, что моя религия лучше, чем твоя. Это вполне естественно. Индус будет говорить: «Я лучше, чем христиане». Христианин будет говорить, что я лучше, чем индусы.
Но Шримад-Бхагаватам утверждает, что истинность религии проверяется не так.
Критерии любви и полного предания
В Шримад-Бхагаватам говорится: «Са вай пумсам паро дхарма». «Ято бхактир адхокшадже». Та религия считается самой лучшей, с помощью которой человек развивает свою любовь к Богу. Вот и все.
Критерий таков: насколько вы развили свою любовь к Богу. Бхава-грахи Джанардана. В ведической литературе говорится, что Господь Кришна просто принимает вашу бхаву.
Он смотрит на то, насколько вы развили свою привязанность к Богу или Кришне, учитывается именно это. Он не станет говорить: «О, ты такой богатый, ты такой красивый». Или наоборот: «Ты очень беден». «Ты некрасив».
Нет, все это не учитывается. Единственное, что учитывается — насколько вы любите Бога, как сильно вы любите Бога. И в этом случае ваша жизнь успешна.
И поэтому Прахлада Махарадж говорит, что материальные качества не являются тем, что приближает нас к Богу. Только преданное служение, только желание служить. Такое отношение, желание служить может приблизить нас к Богу.
«Кришна, Господь, я люблю Тебя, я могу пожертвовать для Тебя всем». Как, например, Господь Иисус Христос. Он пожертвовал даже своей жизнью, и гопи тоже пожертвовали всем для Кришны. Вот это как раз то, что нужно.
Господь смотрит на то, насколько вы готовы пожертвовать, насколько вы готовы отречься от чего-то. Он не смотрит на какое-то материальное богатство, на материальные качества. И Прахлада Махарадж вдохновлен этим.
Он говорит: «Тасмад ахам вигата-виклава ишварасйа сарватмана махиши». Он говорит: «Поэтому я постараюсь предложить свои молитвы, насколько я способен».
Если человек не знает санскрит или какой-то другой язык, если человек не может слагать красивые молитвы, которые содержат в себе поэтические сравнения, метафоры — во всем этом нет необходимости.
Вы просто должны открыть Господу свои чувства, открыть Ему свою любовь, и тогда Он будет доволен. И выражение своих чувств, своей любви не зависит от того, насколько вы владеете языком.
Это не зависит от каких-то поэтических идей. Нет, в начале Шримад-Бхагаватам есть такой стих. «Тад-ваг-висарга». «Тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво...» Шринванти гаянти гринанти садава.
Здесь говорится, что даже если стихи написаны
неправильным языком, предположим, какой-то человек великий, преданный, пишет свои молитвы Господу, но у него нет никакого представления о технике сложения стихов, о риторике, о просодии, то есть системе стихосложения, у него нет понятия об этом, он просто выражает свои чувства.
Однако, если это чувство правильно, если мы продолжаем, если есть какие-то ошибки в языке, есть много примеров. Например, ребенок взывает к своей матери, к родителям. Он плачет. Он не умеет разговаривать вообще.
Но мать его понимает, что чувствует ребенок. Таким образом учитывается именно чувство, а не насколько правильно вы выражаетесь. И Прахлада Махараджа очень вдохновлен тем: «Тасмат ахам вигата-виклава».
Итак, без всякого сомнения, Ишварасия, Господа сарватмана, всем сердцем, тогда вы ничего не оставляете для себя, когда вы говорите: «Мой дорогой Господь, мой дорогой Кришна, с сегодняшнего дня я предаюсь Тебе».
Пожалуйста, защити меня. И вот эти слова, эти чувства будут залогом того, что вы будете полностью защищены. Это так замечательно. Для этого не нужно быть каким-то очень ученым человеком.
На духовном уровне все это не имеет значения. Тасмад ахам вигата. Ишварасия сарватмана. Квалификация такова, что мы ничего не оставляем для себя.
Иногда мы говорим: «Вот столько для Бога, а вот столько для моего чувственного наслаждения». Это означает, что мы оставляем что-то для себя. Кришна в Бхагавад-гите дает такое же указание: «Сарва-дхарман паритьяджья».
Не разделяйте свою энергию. Вот столько энергии для Бога, а вот столько... Которой у вас есть, достаточно, чтобы приблизиться к Богу, чтобы обратиться к Богу. Не имеет значения, кто вы. Сарватманамахи гринанти ядхаманишам.
Ядхаманишам означает: насколько это в моих силах.
Ничо-аджая, хотя я низкорожденный, гуна-висаргам ануправишта, тем не менее, как только вибрация имени Господа входит в меня, может быть, у меня очень низкие качества, существует три гуны.
Кто-то находится в состоянии благости, кто-то находится в состоянии страсти, кто-то находится в состоянии тьмы или невежества. Но Кришна или Бог трансцендентен ко всем качествам, потому что Он высший Дух.
Мы тоже трансцендентны ко всем качествам. Но в нынешних условиях, в этих обстоятельствах, мы находимся под влиянием этих качеств.
Кто-то очень хороший, благостный человек, кто-то очень страстный человек, а кто-то невежественный глупец. Эти гуны являются качественными представителями этого материального мира.
Но как только вы поднимаетесь на божественный уровень, вы превосходите все эти качества. Вы поднимаетесь над всеми этими качествами.
И уже нет такого различия: хороший человек, плохой человек, такой человек или этакий человек. И в Бхагавад-гите говорится: «Мам ча йо 'вьябхичарини бхакти-йогена севате, са гунан саматитьяитан брахма-бхуяяя кальпате».
Любой, кто занимается чистым, беспримесным преданным служением Господу, кто ничего не оставляет.
Если он занят преданным служением таким образом, каково его положение, «са гунан саматитьяитан», тогда он сразу же превосходит те три качества материальной природы: благость, страсть и невежество.
«Са гунан саматитьяитан, брахма-бхуяяя кальпате». И он сразу же занимает духовное положение. Сразу же, Джанардана, ты можешь начать петь. Возьми-ка. Возьми-ка.