Шримад-Бхагаватам 11.3.29
Бхакти Вигьяна Госвами · Екатеринбург · 2009
Главы
Чтение и разбор стиха Шримад Бхагаватам
Бхагаван... Ба . Нараянам девим... Тато джаям удирайет. Нашта-прайешв тато джайам удирайет нитьям бхагавата-севая. Бхагавати уттама-шлоке бхактир бхавати найштхики. два, ряха , 40, , Майта, Тарабо,
паричарьям атмасу, нришу садхушу паричарьям Чоббая, Паричам чобхаятра маха. Эвам кришнам атманатсу, манушьяшу Ясу часу хридам, паричам атмасу нришу садхушу. Ацсунришу садушу Эвам таким образом, Кришна Атманатшу.
Те, кто приняли Господа Кришну господином своей души. Манушьяшу. Люди, ча — также, сухридам — дружба, паричарьям — служение, ча — также, обаятра — исполняемое по отношению к обоим.
Эти две категории, убхая, которые упомянуты здесь, могут означать как движущиеся, так и неподвижные существа, а также самого Господа и его преданных.
Махатсу — особенно чистым преданным Господа, нришу — людям, садхушу — те, кто твердо стоит на пути преданности. Перевод.
Человек, который желает высшего блага для самого себя, должен дружить с теми людьми, кто приняли Кришну как повелителя своей жизни. Более того, человек должен развивать в себе отношение служения ко всем живым существам.
Особенно человек должен пытаться помочь тем людям, тем живым существам, которые получили человеческую форму жизни.
И прежде всего тем, кто идут по пути духовного развития, а среди тех, кто идут по пути духовного развития, человек особенно должен стараться служить чистым преданным Верховной Личности Бога.
Ридананда Махарадж написал совсем небольшой комментарий к этому стиху, ссылаясь на Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура.
По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, высшая обязанность преданных Верховного Господа утвердиться в дружбе с теми, кто полностью предался Кришне, и теми, кто таким образом встал в шаранагати или принял прибежище лотосных стоп Господа.
Человек должен служить как Господу так, и Его преданным, потому что Господь больше доволен, когда служение оказывается Его чистым преданным.
Человек не только должен официально выражать почтение Верховной Личности Бога, Его преданным и всему тому, что имеет к Нему отношение.
Он на самом деле должен служить представителем Господа, которых называют маха-бхагаватами. Шрила Прабхупада говорит: «Эвам кришна-матир манушьяш ча са-хридам. Паричарьям ча бхакта-махатсу нитйам садху-шу».
Человек, который желает высшего блага для самого себя, должен стараться дружить со всеми теми, кто принял Кришну как Господина своей жизни.
Кришна-ама-натхи-су. Более того, человек должен стараться служить всем живым существам, и особенно человек должен стараться служить тем из них, кто приняли человеческую форму тела, а из людей - тем, кто идет путем духовной жизни.
Из тех же, кто идет по пути духовной жизни, человек должен прежде всего стараться служить чистым преданным Верховной Личности Бога. Ом аджняна-тимирандхасйа джнянанджана-шалакайа май, маха.
Шри-чаитанйа-мано-'бхиштам стхапитам йена бху-тале сваям рупах када махйам дадати сва-падантикам.
Ванде 'хам шри-гуру, шри-юта-пада-камалам, шри-гурун ваишнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам садваитам савадхутам париджана-сахитам кришна-чаитанйа-девам шри-радха- кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча.
Хе кришна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате гопеша гопика-канта радха-канта намо 'сту те. Тапта-канчана-гауранги радхе вриндаванешвари вришабхану-суте деви пранамами хари-прийе.
Ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча Дай Сри Крина Чайна Прабнда, 3$.12 Ватсалам, 2-2-12. Ванде 'хам...
шри-юта-пада-камалам шри-гурун вайшнавамш ча, шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам,
Беседа царя Ними с нава-йогендрами
садвайтам савадхутам париджана-сахитам кришна-чайтанья-девам, Одиннадцатая песнь Шримад-Бхагаватам. Она начинается с очень интересной истории.
Ними Махараджа, великий преданный Господа, встречается с девятью сыновьями Махараджа Ришабхадевы. В пятой песни рассказывается история Ришабхадевы. И там говорится, что у него было 100 сыновей.
Из этих ста сыновей какие-то стали кшатриями, но 9 из них стали не просто браманами, а лучшими из браманов.
Они целиком посвятили себя духовной жизни, и в 11 песни Шримад-Бхагаватам описываются эти девять сыновей Махараджа Ришабхи, которые однажды пришли в гости к царю.
И они стали рассказывать ему; царь стал спрашивать у них: «Что мне делать, скажите?» Царь со слезами на глазах обратился к ним и спросил у них: «А я полностью запутался.
Я погряз во множестве проблем, и я не знаю, как найти мне путь в этом мире, потому что этот путь подобен огромному дремучему лесу. И по-настоящему найти дорогу здесь, в этом мире, очень сложно.
Так как вы пришли ко мне, вы сразу же осветили мой дом, потому что вы знаете дорогу. Свет исходит у вас из сердца, и вы сможете показать мне дорогу, по которой я должен идти в этом мире.
И между ними состоялась долгая беседа, на протяжении которой, в частности, они дали ему очень хороший совет, имеющий отношение к нам с вами.
Они сказали, что если ты хочешь найти путь, дорогу здесь, ты должен понимать, что энергия, в которой ты находишься, принадлежит Кришне.
Майя, или мир, в котором мы живем, принадлежит Богу. И ты должен научиться смотреть на нее именно таким образом. Если ты будешь смотреть на нее по-другому, то ты наверняка запутаешься. Если ты отделишь этот мир от Бога, то тогда ты не сможешь найти дорогу в этом мире.
Но если ты поймешь, что это в конце концов тоже царство Бога, что этот мир — энергия никого иного, как самого Бога, тогда майя будет помогать тебе находить дорогу, находить путь. Она не будет вводить тебя в заблуждение.
Ты не будешь испытывать то, что испытывают все остальные живые существа.
И, услышав это утверждение о том, что майя, если научиться смотреть на нее определенным образом, вместо того, чтобы запутывать, будет помогать нам выпутаться и будет показывать нам дорогу, Махараджи Ними задает другой вопрос.
Объясни мне теперь, что такое майя. Объясни мне, откуда она берется, из чего она состоит. И Антарикша, один из нава-йогендр, отвечает на этот вопрос, и он рассказывает ему, как устроен этот мир.
Таким образом он построен, каков механизм, каким образом ложное эго человека учится властвовать над этим миром.
И когда он все это объясняет, он смотрит на Ними испытующе и спрашивает у него: ты еще что-нибудь хочешь услышать? Или тебе этого достаточно? И тот говорит: Хочу. Теперь объясни мне, а как из этой маи выпутаться,
Принятие духовного учителя и концепция служения
И тогда другой брат Антарикши, Прабуддха-йогендра, Прабуддха-йогендра, начинает объяснять ему или отвечать на этот вопрос, как выпутаться.
И он, в частности, произносит знаменитый стих, незадолго до этого, который говорит: «Тасмат гурум прападьета джиджнасух шрейа уттамам». Поэтому, если ты хочешь обрести высшее благо в этом мире, ты должен принять гуру.
И продолжая объяснять обязанности человека, который принял гуру или серьезно встал на духовный путь. Слушайте внимательно, потому что это имеет непосредственное отношение к нам с вами.
Он рассказывает, что должен делать человек очень быстро, очень кратко. Так он дает некие сутры для понимания того, каким образом я должен себя вести, и в конце концов приходит к этому стиху,
где он, как я уже говорил, объясняет этику человека, вставшего на духовный путь. Как ведет себя человек, вставший по-настоящему на духовный путь по отношению ко всем остальным.
И он говорит, что если ты действительно хочешь выбраться из этого мира, и ты по-настоящему принял лотосные стопы своего духовного учителя, ты предался Ему, то тогда у тебя есть только один выход и один способ поведения, один единственный образ действий.
Ты должен служить. Кому служить? Всем служить. Паричарья. Всем живым существам. По сути дела, всем живым существам.
И этот стих в высшей степени интересен для нас с вами, потому что в соответствии с ним мы можем понять, насколько серьезно мы идем по духовному пути.
Очень часто мы чисто формально принимаем, так сказать, служение Кришне, потому что на самом деле мы хотим освобождения.
Большая часть людей приходит на какой-то духовный путь, потому что надоело, потому что нас загнали в угол, потому что проблемы слишком большие, и хочется какого-то облегчения.
Наша карма, которую мы сами создали своими собственными руками, превратилась в сплошной клубок, и невозможно понять, как этот клубок распутать. И поэтому люди в конце концов думают, нужно освобождение получить.
И люди приходят на какой-нибудь путь, идут в христианство, мусульманство или, на самый худой конец, в сознание Кришны. Люди, которые на самом деле хотят только одного окончательного освобождения от страдания.
Им говорят: здесь вы сможете, здесь вы сможете вернуться в духовный мир, все у вас будет хорошо, и мы думаем: «Харибол, именно этого я и хочу». И сами мы не понимаем, что мы хотим не бхакти, мы хотим не служить.
Служение - это самый последний пункт на нашей повестке дня. Чтобы нам было хорошо, этого мы хотим, чтобы наши проблемы разрешились, этого мы хотим. В этом нет никаких сомнений.
Но приходя сюда, так как тут все говорят: бхакти, бхакти, бхакти, что это единственный способ освобождения обрести, единственный способ все проблемы разрешить.
Нам это все объясняют: любовь к Богу, любовь к Богу, мы учимся пользоваться соответствующей фразеологией. Иногда люди говорят: «Хочу сварупа-сиддхи, хочу сварупу свою узнать», что он хочет?
Освобождения он хочет, спасения, избавления от своих проблем. Не сварупа-сиддхи он хочет. Это просто его формулировка этого всего.
И это очень важное обстоятельство, которое мы должны отчетливо понимать, что служение за служением, что служение доступно здесь. Бхакти - это особая вещь. И сейчас здесь мы пытаемся с вами понять науку бхакти, которую очень сложно понять.
Освобождение - все могут понять. Йогу все могут понять. Все хотят заниматься йогой. Вся Москва заклеена плакатами рекламными: йога, йога, йога, чудеса йоги.
Там такой человек — он там как-то стоит, и у него вот эта нога вот сюда закинута, и вот так вот тут стоит. Приходите к нам. И люди идут, потому что людям нравятся ненормальные вещи. Нормальные вещи людям не нравятся.
Бхакти, с точки зрения любого ненормального человека, слишком нормальная вещь, чтобы быть привлекательной. Потому что люди думают, духовная жизнь должна быть ненормальной. Духовная жизнь должна быть какой-то особенной.
Материальная жизнь понятна.
Чтобы разрешить, чтобы выпутаться из материальной жизни, человек думает, что я должен делать что-то сверхординарное. Что-то необыкновенное. Так и йога, да, хорошо. Гьяна, еще лучше. Много различных форм этого.
Отречения от мира, хорошо. Но бхакти — это очень сложная наука, сложная именно в силу своей простоты. Любовь к Богу - это самое высшее, что может обрести человек.
Природа ложного эго и его преодоление
И по внешней форме эта вещь высшей степени простая. Эта простая вещь заключается в том, что я должен отказаться от своего ложного эго,
которое заставляет меня считать себя господином и начать служить, вернуться в свое естественное состояние слуги. Из желания наслаждаться самыми разными способами.
Я должен развить в себе желание: вместо желания наслаждаться, я должен развить в себе желание послужить. А ложное эго — это очень сложная вещь, и оно у всех у нас есть. И это утешительная новость такая.
Каждый хочет не служить, а чтобы ему служили. Каждый хочет так или иначе заставить мир вращаться вокруг самого себя. Потому что наше ложное эго заставляет нас считать центром
творений. В разных формах буддизма, где учат медитации, иногда человек учит медитировать на свой собственный пупок. Это очень глубокая медитация. Надо долго смотреть на свой пупок. И в этой медитации есть глубокий смысл.
В конце концов, человек должен понять, что он и есть пуп чего? Пуп земли. Ложное эго заставляет нас всех, хотим мы этого или не хотим, признаемся мы себе в этом или не признаемся, считать себя центром мироздания.
Мы все Бог, и мы все так или иначе пытаемся карьеру Бога сделать в этом мире. И доказать всем остальным, что мы Бог.
Когда не получается, последняя надежда наша стать Богом - это обрести освобождение. И таким образом доказать всем, что я Бог. Но бхакти категорически против такого подхода к духовной жизни.
Бхакти значит: я не Бог и никогда им не был. И что самое печальное, никогда им не стану. Так. Как один человек очень хорошо сформулировал главную проблему людей.
Он сказал: большая часть людей уверены, что Бог есть. И что это они и есть. Сейчас люди верят в Бога и знают, что это они.
Служение - это нечто, что мы воспринимаем как некое унижение для нашего ложного я или нашего ложного эго, и практика бхакти означает мои попытки сражаться с этой силой внутри меня, которая мешает мне служить.
Мы так или иначе начинаем помогать Кришне изнутри разбивать крепость нашего ложного эго. Кришна очень хорошо свою часть работы делает. Он нам постоянно, на каждом шагу говорит: «Ты не Бог».
Потому что все время не по-нашему что-то происходит, да, заметили? Мы пытаемся что-то сделать, а все не по-нашему. И поэтому мы находимся в перманентном стрессе.
Аюрведа формулирует состояние стресса. Это когда все не по-нашему. Когда все не так, как я хочу. И так как все время все не так, как я хочу, стресс у нас все время. Потому что все время не так, как я хочу.
И Кришна, со своей стороны, нам намекает. Иногда тонко, иногда более ясно. Ты не Бог, ты не Бог, ты не Бог, ты не Бог. Но мы так или иначе, намеков Его, слышать не хотим.
Практика садхана-бхакти, когда мы начинаем помогать Кришне изнутри, мы начинаем пытаться эту крепость сложного эго разрушить, и мы начинаем сами себе говорить: ты слуга, и ты должен служить.
Но ложное эго все время сопротивляется, и духовная жизнь сложна именно поэтому.
И здесь наставники, объяснив, что такое майя, и объяснив способ, как через майю переправиться, говорят, как человек может понять, искренен он или нет в своем желании пересечь царство майи.
Царство майи — это царство, в котором мы живем, это царство, в котором мы обречены на временное существование, на повторение рождения, смерти, старости и болезни. Так, и ничего хорошего тут нет.
И мы готовы платить очень дорогую цену старости, болезни, смерти за какие-то крохи ложного ощущения себя Богом. Потому что любое наслаждение имеет эту природу, я Бог. Заметили, что такое наслаждение?
Наслаждение - это чувство, которое испытывает человек, когда у него что-то получилось. Когда у меня что-то получилось, я достиг успеха. Вот тут приходит счастье. И человек думает: да, да, да, да, да, еще немножко.
И все это поймут. По крайней мере, моя жена поймет. Если не кто-то еще. Так, это счастье, ощущение этого успеха. Я тут главный, у меня все получается, я тут могу все по-своему делать.
Ради этого ощущения человек живет в материальном мире. И чтобы действительно по-настоящему понять, что я хочу избавиться от этого ложного положения.
А это положение ложное, оно обрекает меня на очень большие проблемы. На очень большие проблемы. Никто не счастлив в этом мире. Это объективные утверждения, к сожалению. Очень хотелось бы найти исключение. Но нет таких людей.
Ни одно, так другое, так третье.
Роль ума в формировании эгоистичного восприятия
У каждого человека какие-то свои проблемы, беды, но все они основаны на этом ложном фундаменте - то, что я Бог.
И если мы хотим избавиться от этого ложного видения, то сделать это очень сложно, потому что нам дан ум, сквозь призму которого мы видим этот мир. А этот ум запрограммирован на тамас.
Объяснить нам, что в конце концов мы тут главные. Мы смотрим на мир сквозь призму ума, все решения, которые мы принимаем, мы делаем с помощью ума.
И даже когда мы становимся на духовный путь, это решение мы принимаем с помощью своего ума.
И поэтому, когда человек становится на духовный путь, его истинным мотивом - настоящим мотивом является желание освобождения, нежелание служить. Потому что тот же самый ум привел его на этот путь.
Ум, который запрограммирован на то, чтобы доказать, что мы тут главные, что мы хотим властвовать здесь. Хотя это очень интересно объясняют.
Когда маленький ребенок вдруг в приступе какого-то каприза начинает просить у мамы луну, как сейчас полнолуние - вчера было полнолуние - в небе висит большая, круглая, яркая луна. И маленький ребенок начинает топать и кричать: Мама, мама, мама, мама, хочу Луну!
Мама говорит: нельзя, нельзя, никак нельзя, ты не можешь получить луну. Он кричит: хочу, хочу, хочу. Что мама делает? Зеркальце ему дает. Она дает ему в руку зеркальце и говорит: вот, посмотри, луна. А он смотрит, и там луна.
Он говорит: «О, Луна, моя Луна». О, моя! Точно так же, когда крошечное живое существо обращается к Богу и говорит: «Хочу быть Богом». Бог говорит: «Нельзя, никак нельзя».
Я бы рад, но так уж получилось, что ты не Бог, а Бог — это Я. А мы настаиваем, мы кричим: «Хочу, хочу, хочу, хочу, хочу». И тогда Бог дает нам зеркальце в руку. Это зеркальце - наш ум.
И в этом зеркальце мы можем увидеть себя каким угодно. Ну а есть эта знаменитая сказка Пушкина: «Свет мой, зеркальце, скажи, да всю правду расскажи, кто на свете всех милее». Как там дальше? Ну, вы все знаете, да?
Это тот самый вопрос, который мы задаем зеркальцу своего ума: «Свет мой, зеркальце, скажи, да всю правду расскажи. Кто на свете всех милее?» Что зеркальце нам говорит? Ты, конечно, спору нет.
Да, ты, конечно, спору нет. Ты, конечно, спору нет. Ум для этого нам дан. И поэтому сложно. С помощью ума мы занимаемся духовной практикой, когда мы что-то поняли или по милости преданных какой-то кусочек веры мы получили.
Но этот ум — плохой помощник нам на пути бхакти, потому что он все равно, с помощью нашего преданного служения, пытается доказать, что мы тут Бог.
Мы даже становимся на путь преданного служения, и на этом пути мы пытаемся властвовать и наслаждаться. Мы вроде бы оставили все остальное, а всем остальным хотим доказать, что я самый великий. Какой самый великий?
Теперь я стал самым великим кем? Да, самым великим слугой. Я лидер-слуга теперь. Не просто слуга. Лидер-слуга. Я там президент храма.
Практическое выражение преданности через служение окружающим
У нас, я все думал, почему так легко всякие титулы получить: министром стать, президентом там стать. В одном Екатеринбурге, сколько у нас президентов бывших? Все кем-то. Все потому же, потому что желание то же самое остается.
И здесь, в этом стихе Прабхупада на Вайкунтхе объясняет нам, что если ты по-настоящему хочешь бхакти, ты должен начать служить всем, не только Богу. Богу мы можем начать служить, это не проблема.
Но ты должен научиться видеть всех остальных в связи с Богом и служить им как частицам Бога.
Если ты говоришь, что ты слуга, есть хорошая русская поговорка, назвался грузнем, полезай в кузов, назвался бхактой — служи, служи, потому что все живые существа связаны с Богом, все живые существа неразрывно связаны с Богом.
Если мы говорим: «Я слуга Бога», если мы признаем это теоретически, мы должны доказать то, что мы признаем это теоретически в своей практической жизни.
В том, что мы начинаем так или иначе заботиться о других, служить другим. И здесь он подчеркивает этот момент, что мы должны служить всем, практически, всем и каждому.
И только это отношение к другим людям может привести к внутренней трансформации. В конце концов, человек становится на духовный путь, и только умные люди становятся на духовный путь.
Потому что они понимают, что чтобы решить все мои проблемы, я должен поменять себя. Кто создал все эти проблемы? Вот, Радха-мати подняла руку, она создала все проблемы. Теперь все знают.
Все кто-то, двое человек тут все проблемы создали. Но мы должны понимать, что наши проблемы создали мы сами. И чтобы решить проблему, я не могу решить проблему, если я не поменяю сам себя.
Разумный человек, неразумные люди пытаются изменить весь мир, чтобы решить проблемы, правильно? Они легких путей не ищут. Они выбирают путь решительный. Нужно все поменять здесь, чтобы проблемы мои решить.
Разумный человек понимает: я создал эти проблемы, и если я хочу проблемы разрешить, я сам должен поменяться. И человек становится на путь трансформации.
Любой духовный путь - это путь трансформации, будь то православие или еще какая-то духовная практика, или бхакти-йога - это путь трансформации. Но мы видим, сколько неудач, сколько раз люди сталкиваются с неудачами на пути трансформации, потому что поменять себя очень сложно. Внутри есть очень большое сопротивление этому.
Ум сопротивляется, эго кричит: «Нет, нет, нет, ни за что, никогда, никогда». никогда. И сама по себе трансформация происходит очень сложно.
И человек — поэтому я уже говорил об этом: даже на духовном пути, становясь на духовный путь, он все равно делает подмены. Даже на духовном пути он постоянно делает подмены.
Если взять религию как феномен мировой культуры, мы увидим, что в основном этот феномен состоит из всех возможных подмен. Высшие идеалы любви, служения, чистоты постоянно подменялись на что-то.
Именем религии было сделано столько зла на свете, сколько не было сделано никаким другим именем. Почему? По этой самой причине.
Человек приходит, он хочет поменяться, он остается тем же самым, и он начинает с помощью религии делать то же самое, что он делал до этого.
И поэтому про религию или про духовную практику иногда люди очень с большим пренебрежением отзываются и говорят, что это почва для лицемерия, для всего остального. Факт — несомненный факт. Но есть способ поменяться.
Есть могущественный способ трансформации. И поэтому про религию или про духовную практику иногда люди очень с большим пренебрежением отзываются и говорят, что это почва для лицемерии, для всего остального.
Факт - несомненный факт. Но есть способ поменяться. Есть могущественный способ трансформации. Мы знаем об этом способе. Человек должен повторять святое имя, но этого мало. Это не ортодоксальная часть моей лекции.
Святое имя трансформирует человека, но Кришна в образе святого имени никогда не покушается на нашу самостоятельность и независимость. Если наше эго кричит, вопит изнутри: Я хочу оставаться Господином,
История о преображении ученика через осознание наставлений
Кришна говорит: «Хочешь — пожалуйста». Он не меняет этого, это должны сделать мы. Есть интересная история в связи с этим: как только эта вещь может по-настоящему поменять человека.
История про одного юношу, жил в деревне, она произошла, ну, может быть, сотню лет тому назад в Индии. И в то время духовная культура в Индии была гораздо более строгой. И практически у каждого человека был свой гуру.
Каждый человек понимал, что мне нужен учитель. И даже если он делал это формально, все равно у него были какие-то отношения. Практически в каждой деревне был свой святой, свой гуру, свой учитель.
Этот юноша — он также принял учителя, его учитель был великим святым, и однажды он пришел к своему учителю и сказал, что я, знаешь, решил поехать в город. Мне нужно как-то становиться на ноги, мне нужно как-то заработать, мне там предлагают работу.
И он попросил благословения у гуру, как это водится. Гуру сказал: «Конечно, езжай в город. Живи там жизнью. Но не забывай о чистых принципах, о которых ты слышал, о которых тебя учили.
Живи как следует, живи нормально, потому что ты только еще больше запутаешься во всем. Юноша поехал, и через какое-то время люди пришли к этому гуру и сказали: «Ты знаешь, твой ученик... односельчане туда ездили.
Твой ученик связался с дурными людьми, попал в дурную компанию. И он бросил свою работу и стал вором.
И он зарабатывает сейчас большие деньги, он крадет у людей, его научили воровать, и он стал очень талантливым вором, полностью сбился с пути. Гуру очень огорчился этому всему.
А юноша какое-то время спустя вернулся к себе в деревню. Он навестил своих родственников. Естественно, он никому не говорил, он не знал, что люди знают.
И он пришел по традиции к своему гуру, но тот у него спросил: «Ну, ну как ты живешь?» Тот говорит: «Все хорошо». Как работа? Он говорит: «Да, я бросил эту работу, она скучная, малооплачиваемая, у меня теперь другая работа».
Там платят гораздо больше, она гораздо более увлекательная. Больше приключений. Ну, гуру все понял. Гуру говорит: «Ну хорошо, ладно, я скоро тебя навещу обязательно». У тебя в городе.
Ученик очень удивился, говорит: «Да, навестишь? Ну хорошо, ладно».
Он говорит: «Только гуру...» — гуру ему сказал: «Только знай, что ты знаешь: я йог, я непростой человек, и я могу прийти в любом образе, чтобы проверить твою преданность. Я могу любой образ принять. Ты ведь меня узнаешь, когда я приду к тебе в каком-то другом образе.
Ученик сказал: «Ну, конечно, конечно, конечно, я постараюсь». Он говорит: «Ну, знай, скоро я приду, и посмотрим, узнаешь ты меня или не узнаешь. Ученик вернулся, и он вернулся в город, и он опять пошел в эту шайку.
Там у него были люди, которые наводили. Через какое-то время они ему сказали: пойдем на базар, там хорошие вещи происходят.
Они пришли, а он увидел этого, и он увидел там богатого человека, какого-то иностранца в роскошных одеждах. Он там расплачивается, европейцы какой-то там для европейцев рупии, что такое, там расплачивается. Кошелек такой набитый рупиями, долларами.
Вот. Он подумал: «Надо же». И он стал за ним следить. Он стал идти, чтобы улучшить нужный момент, чтобы этот кошелек у него украсть. Он шел, шел, шел, шел, шел. И вдруг он подумал, а может, это мой гуру?
А вдруг я украду у него кошелек? И что он тогда скажет? Ему как-то стыдно стало. И он уже понял, что он не сможет украсть. Он вернулся. У него те спрашивали: «Ну как, как?»
Он говорит: да, нет, там полицейские были, я не стал красть. В следующий раз они шли где-то по базару, и какой-то старик шел. И у старика был груз собой. Старик упал, и у него рассыпались эти яблоки.
И этот юноша шел и подумал: «Может, этот мой гуру?» И так как он по крайней мере одну эту вещь знал, своему учителю я должен служить. Это мое спасение.
Он бросился и стал помогать этому старику собирать эти рассыпавшиеся яблоки, и все собрал. Отдал ему все. Отец его. Вот. И второй, третий, четвертый раз так повторял, в конце концов они махнули на него рукой.
А он стал думать: «А мне-то эта жизнь нравится больше. больше. Я когда это делаю...» И он стал теперь внимательно вглядываться в каждого и думать, может, это мой гуру. каждого и думать: «Может, это мой гуру?»
И когда он видел в каждом, что, может, это мой гуру, он пытался послужить ему, и чем больше он служил, тем мягче его сердце становилось. И на сердце его становилось лучше. И он понял, что, в общем-то, мне ничего не нужно.
Единственное, что мне нужно, — это мне нужно так или иначе другим служить. И он стал жить нормальной жизнью, бросил их.
И люди пришли и сказали: «Ты знаешь, твой ученик исправился, ты смог совершить чудо, ты его преобразил». не может. Человек может преобразить только сам себя, если он захочет.
Но для этого есть один секрет: он должен понимать, что все живые существа — частицы Кришны. И служить им. Если он говорит: «Я слуга Бога», то какие проблемы? Служи. Мы говорим, да, я слуга Бога. Но служить буду ему где?
В духовном мире. Мы все время откладываем это, да? Бхакти должно с нами когда-нибудь случиться, когда-нибудь Кришна прольет на нас свою милость, и мы тогда будем ему служить. Где в духовном мире? Особенно после смерти.
После смерти точно будет. Зачем ждать? Служить можно сейчас. Служить можно прямо сейчас.
И это самая удивительная вещь, которая у нас есть. И это значит видеть, что весь мир связан с Кришной. Видеть, что весь мир связан с Кришной, это значит поменять свое отношение к миру.
И мое отношение к миру как к Господину привело ко всем проблемам, которые у меня есть. Мое отношение к миру как слуги может все мои проблемы решить. Ровным счетом, все, на 100% действует, работает.
Это вещь, которую я могу вам засвидетельствовать. Это метод работающий, но он сложный, потому что внутри все сопротивляется.
Последовательность развития отношений служения к различным душам
И поэтому здесь очень интересно, слушайте внимательно: здесь эта Прабхупада Навайогендра говорит, что начинать нужно служить с Навайогендра говорит, что начинать нужно служить с великих преданных.
Им прежде всего потому что, ну, как бы, если служишь им, то ну не обидно. Скажем так, ну естественно, само собой, ну как бы, ну ладно, хорошо. Начинать нужно с них, но не кончать.
Дальше тут говорится, что нужно служить всем восьмом. Нужно понять, что если человек стремится к Богу, тут говорится, туда она иерархия определенная.
Прежде всего, если я хочу служить Богу, то я должен научиться хотя бы видеть тех, в ком сам этот дух служения проявлен больше всего, кто уже непосредственно связан с Богом.
Так и служение им доставляет очень большое счастье, очень большую радость. Человек делает это, потому что он видит - вот бескорыстный человек. Почему мы боимся служить другим?
Потому что мы знаем, нас будут эксплуатировать, правильно? И мы обжигались много раз на этом, мы хотели проявлять здесь, в материальном мире, свои какие-то склонности к служению, а желание служить есть у нас.
Но нас эксплуатировали другие люди, особенно люди, правильно? Люди все время пытались причинять нам боли за это. Поэтому люди начинают служить, но служат кактусам.
Кактусы поливают свои, или там герань, или кошек, за кошками ухаживают. Потому что кошки, они, ну, с них чего возьмешь? Они, по крайней мере, не предадут. Особенно собаки, собаки они верные такие.
Если служить кому-то, то собакам. Но Прабхупада говорит: сначала научись служить преданным, сначала научись служить великим преданным.
И потом затем увидеть людей, которые приняли над собой власть Бога, Кришна-атма-натхишу. Тем людям, которые приняли власть Бога над собой, которые приняли, что Бог Господин. И начни служить им, начни помогать им, каждому из них, потому что это служение тоже доставит тебе очень большую радость.
Но для этого ты должен видеть в них именно тех, кто стремится к Богу. Нам очень сложно служить людям, потому что мы видим их искаженные пороки, ум, какие-то недостатки, еще что-то такое.
Но тут нам предлагается, сначала найди святого, служи Ему, потом научись видеть эту искру святости в тех, кто сознательно стремится к Богу. Это тоже хорошо, это уже большое достижение, это замечательное достижение будет.
Как однажды к Шриле Прабхупаде во Вриндаване ворвался один человек? Ворвался к нему в комнату, он закричал: «Шрила Прабхупада, они все сумасшедшие, сумасшедшие, они, они сошли с ума.
Шрила Прабхупада спросил: «Кто сумасшедший?» Он сказал: «Преданные сумасшедшие». Шрила Прабхупада сказал: «Я знаю. Иначе, по-твоему, почему они стали преданными? Так?
Но если бы я всех сумасшедших отсюда выгнал, то остался бы один я. Иначе говоря, следующий шаг — увидеть преданных как преданных. И увидеть, что вокруг меня находятся люди, которые стремятся к Богу.
Не смотреть на них, на их какие-то пороки, на их недостатки. У всех недостатки есть. Никаких проблем в этом нет. Проблемы есть, когда недостатков нет. Когда недостатки есть, это нормально.
Так люди нормальные, но у них есть стремление к Богу.
Важность видения божественного потенциала в других
Это стремление к Богу - это великое удивительное качество человека. Бхактивинода Тхакур говорит, что настоящий преданный должен научиться видеть потенциал другого человека.
Потому что, когда мы относимся к другому человеку, как к тому, кто наделен какими-то пороками, мы так или иначе закрепляем его в этом состоянии. Ум - очень чувствительный механизм. Давайте с вами подумаем, как работает ум.
Ум гораздо более чувствительен, чем нам кажется. Наше сознание знает гораздо больше, чем мы знаем на сознательном уровне. Кто-то знает, что такое гомеопатические лекарства? Гомеопатические лекарства - это шарики сахара, да.
И там в 10 тысяч раз, 100 тысяч раз, или во сколько-то там разведена какая-то субстанция. Работает гомеопатическая медицина, работает. Что мы чувствуем? Кто чувствует? Ум чувствует, правильно? Ум — что я хочу сказать этим?
Что ум — это в высшей степени чувствительный датчик, который воспринимает информацию, даже разведенную в 10 тысяч раз, и начинает лечить, запускает программу.
Так теперь, когда мы подходим к другому человеку и думаем, он плохой. Вы думаете, его ум не воспринимает это? Воспринимает.
Если я общаюсь с другим человеком и думаю, он плохой, он дурной, он дурной, он плохой, он плохой, он плохой, он меня обидел. Так он плохой.
То ум другого человека отражает эти сигналы и говорит: Да, я плохой, да я плохой, да я плохой, буду плохим, буду, буду, буду, буду, буду. И поэтому мы живем в обществе каких людей? В обществе плохих людей.
Кто сделал их плохими? Мы сделали их плохими.
Наш ум их сделал плохими. Потому что наш ум им это сказал. Вы плохие, вы плохи, вы плохи, вы плохие. Так теперь здесь нам говорят: увидьте, что люди особенно преданные, начните хотя бы с них, что они стремятся к Богу.
И подойдите к ним с этим чувством. Пусть ваш шум посылает этот сигнал. Вы частица Бога. А частица Бога, она сач-чид-ананда, она исполнена вечности, знания и блаженства. Она вечно прекрасна.
Подойдите и подумайте: «Ты, оказывается, сач-чид-ананда». Я думал, что ты идиот. И негодяй. Оказывается, ты сач-чид-ананда. Харибол. Мир поменяется.
Мир вокруг вас поменяется, люди вокруг вас поменяются, потому что Люди вокруг вас, вас не будут больше негодяи окружать, вас будут одни сач-чид-ананды окружать. Вы будете жить среди сплошных сач-чид-ананд, и
здесь этот очень важный момент - высшей степени важный момент.
Мы подходим к этим людям и говорим: «Ты же преданный, ты же вайшнав, я вижу в тебе твою преданность, твою бхакти, я вижу твою любовь, я вижу, пусть она маленькая, но я вижу ее, пусть ее через микроскоп нужно рассматривать, но я таки ее вижу, ты же Харе Кришна повторяешь. Можно я для тебя что-нибудь сделаю, хорошее?
Можно я, можно я тебя как-нибудь порадую? Так, можно я скажу тебе, дорогой мой человек, как говорит Шриман Шикшаштака, прабху. Так или еще что-нибудь. Потому что на самом деле людям что нужно, людям мало нужно.
Людям нужно чуть-чуть человеческой теплоты и близости. Как служить людям? Для этого не нужно пахать на них, нужно взять, подойти к ним и сказать: ты хороший, я тебя люблю. Ты хороший, что бы ты ни сделал, все равно хороший.
Так ты стремишься к Кришне. Я буду тебе помогать, и я сделаю для тебя что-нибудь. Хочешь, улыбнусь, просто так? Улыбнулся. И легче на душе станет. Служение, с одной стороны, это очень простая вещь.
Служение - это наше естественное состояние. Мы все по природе своей души, и в природе души служить. И служить значит всех любить. Потому что тот, кто любит, тот служит. Тот, кто служит, тот любит.
Это две вещи, неразрывно связанные друг с другом. Тот, кто служит и при этом думает: «Пропадите вы все пропадом». Он не служит, он притворяется, что он служит.
Человек, который любит по-настоящему, человек, который по-настоящему прост. Ему ничего не нужно, ему ровным счетом ничего не нужно. Единственное, что ему нужно, — это просто взять и порадоваться.
Вот смотрите, сколько тут людей. Кришна их послал. Он послал их сюда. Он послал их мне, чтобы они меня научили чему-то. Он послал, Он сделал этот мир удивительным.
И поэтому здесь этот Нарада Муни говорит: «Сухридам» — такой человек должен дружить с другими, — простая весть, простая, легкая весть. Посмотреть на других, как на своих друзей.
Вот они: мы вместе идем к Богу. Что может быть лучше, что может быть удивительнее, чем это? И дальше, когда мы научимся получать эту радость от близости, от служения с преданными, дальше мы сможем увидеть, что все остальные живые существа
тоже слуги Кришны, они тоже служат Кришне.
Отношение ко всем живым существам как к частицам Кришны
И в этом будет наша трансформация. Еще раз, трансформация - это трансформация ума, через который мы смотрим на мир. Эта трансформация приходит в процессе конкретной деятельности, которую я делаю.
У англичан есть хорошая поговорка: «Walk the talk». Иначе говоря, назвался груздем - полезай в кузов. Делай то, что ты говоришь.
Эта трансформация будет происходить, когда мы начнем действительно свою бхакти, свою любовь проявлять ко всем остальным, понимая, что они связаны с Богом, что они частицы Кришны.
Какие замечательные истории про Шрилу Прабхупаду. Однажды Шрила Прабхупада сказал преданным: первые преданные присоединялись к ИСККОН,
и однажды в момент какой-то близости, интимности, он посмотрел на них и сказал: «Вы все спутники Господа Чайтаньи». Вы все спутники Господа Чайтаньи.
Так и преданные ушли, они стали распространять слух и стали говорить: «Оказывается, мы все спутники Господа Чайтаньи, мы особенные, мы избранные». Поэтому мы присоединились, и все подумали: «Надо же».
Мы были там 500 лет тому назад с Господом Чайтаньей. Прабхупада Он решил подтвердить это. Улучил момент. Он остался наедине со Шрилой Прабхупадой.
И он спросил: «Шрила Прабхупада, а правда, что вы сказали, что все преданные ИСККОН...» Слушайте внимательно, эта история может поменять вашу жизнь.
«Правда ли, что все преданные ИСККОН — это личные спутники Господа Чайтаньи?» Шрила Прабхупада? Конечно. Тот ответил Шриле Прабхупаде, и из уст самого Шрилы Прабхупады это исходит. Абсолютно истинно.
В последней инстанции у него комок в горле встал. Шрила Прабхупада сказал: «Все живые существа — спутники Господа Чайтаньи». Все живые существа, спутники Господа, Чайтани, потому что
они все частицы Кришны, потому что они все частицы Бога, потому что они все связаны с Ним, потому что Он Бог и Отец всех живых существ,
и человек, который начинает служить сначала своему духовному учителю, потом он от щедрости душевной делает исключения для других чистых преданных и начинает видеть их.
Потом начинает служить просто преданным: он входит во вкус, и он понимает, что все остальные души - они тоже объекты моей любви и дружбы.
Это любовь — высшее состояние души, когда душа очистилась, когда от нее ушла злоба, зависть, все эти удивительные проблемы, которые мы сами себе придумали. Так, все эти вещи мы придумали себе, они все высосаны из пальца.
Так когда я просто сам по себе, нет ничего более естественного и более простого, чем брать и просто всех любить. Человек начинает думать: «Вот же, смотрите, все эти живые существа, все они, так или иначе, они ищут Кришну.
Они блуждают по этому миру огорченные, погруженные в какую-то тьму своих проблем бесконечных, пытающиеся разрешить эти проблемы искусственным образом с помощью водки, вина и еще чего-то, каких-то еще других вещей. Вот.
Но, в конце концов, они не могут найти здесь счастье, а счастье - так близко. Счастье - это же очень простая естественная вещь.
Это значит, что я душа, что Бог всегда рядом со мной находится, что он всегда в моем сердце, и что я всегда могу Ему служить, и что это мое высшее достижение. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Так, потому что это духовный мир. Что мне хотелось сказать, то что не нужно ждать духовного мира, что духовный мир может спуститься в Екатеринбург прямо сейчас. Потому что что такое духовный мир?
Духовный мир - это место, где в центре находится Бог, где все живые существа любят Его, и где все живые существа любят всех остальных и дружат со всеми остальными.
И у них нет зависти, и все, и у них нет никакого обмана. И они не пытаются чего-то для себя получить. Они знают, мне всего хватит в Царстве Бога. Все, что мне нужно, мне Бог даст.
Единственное, что мне нужно, мне нужно свое дело делать. Мое дело какое? Служить ему и дружить со всеми остальными. И когда в этом состоянии человек находится, он находится в духовном мире, здесь и сейчас.
Он не ждет, когда что-то, когда аэроплан какой-то спустится.
История о путешествии жителей Вриндавана в духовный мир
Есть замечательная история. Джива Госвами ее описывает: как Кришна показал обитателям Вриндавана духовный мир. Прошел слух, что Кришна великий мистик.
Его односельчане, жители той же самой деревни, в которой он жил, они узнали, что там Нанда Махараджа его украл, Варуна,
и когда Кришну его вызвали, Нанда Махараджа стал рассказывать: «Вы знаете, что был, чего был, этот мужик сидит на троне, там у него короны, там у него эти водяные лешие, какие-то эти русалки ему служат».
«Тут пришел мой сын, тот сошел с трона, сказал: "Твой трон, садись на него"». Так и все думают: «О, Кришна, у
нас, наверное, что-то...» Они все стали говорить: «Кришна, ты все знаешь, ты великий йог, скажи нам, куда мы после смерти попадем». Кришна говорит: «Покажу сейчас,
сейчас расскажу». Щелкнул пальцами, прочитал мантру какую-то. Короче, все увидели. Воздушный корабль спустился с небес. Большой, огромный виман. Они, деревенские жители, простые.
Никогда ничего такого не видели, никогда за пределы своей деревни не выходили, за околицу дальше не выходили, только коров пасли. Вот Кришна говорит: «Я покажу». Полетели, все зашли, все осматривают, там интересно, все
там все такое, кресла стоят, там иллюминаторы, стюардессы ходят, карамельки раздают. Так, виман, все возбуждены.
Представьте себе, никогда за границу не выезжали, а тут все зашли, все прям, ну, такая, знаете, может, видели в Индии, когда там какая-нибудь большая парикрама
деревенских каких-то жителей из Раджастхана во Вриндаван приходит, они такие, все такие, а-а-а, такая толпа шумная, они там, а на баб. Так их тут крестит пух. Там все затряслось, и такой старый.
Они прилипли к иллюминаторам, смотрят там. О-о-о-о. Видели, земля маленькая, стало, летят. Маленькая. О-о-о-о. Там карамельки едят, носим, все как надо. Приключение целое.
И в конце концов, так не пролетели немножко, минут 15-20, не знаю, сколько там, час может быть, вот когда садится, все там объявляют, что посадка сейчас будет, все объявляют.
Кришна говорит: прилетели, прилетели в духовный мир, на экскурсию, сейчас я вам покажу.
Не выходят, раскрывают эти люки, выходят, смотрят вокруг. А, Вриндаван. А, это же мой дом. Они говорят, Кришна, они собрались вокруг Кришны.
Кришна говорит, что значит, мы там, в духовном мире тоже будем тут жить, все вместе, и ты там будешь. Кришна говорит: «Да, мы в духовном мире там все будем». И корова, и коровы будут, все будет в порядке.
Кришна, ну успокоил нас. Ну, спасибо, ну порадовал нас. Ну, теперь полетели обратно. Сели обратно. Выходит — Вриндаван. Все то же самое. Летать никуда не надо. Потому что это уже духовный мир. Что такое духовный мир?
Духовный мир - это когда все души. А души что делают? Они служат. Вот есть Бог, Он самый красивый - они его любят. И они любят всех остальных, и они служат им, и делают все то, что только могут.
И это самое удивительное, что мы можем делать. Это самое удивительное. Наш Бог самый удивительный. Потому что Он делает самые обычные вещи.
Обычно Бог — Он там должен молнии метать, на облаке сидеть, проблемы решать, изучать какие-нибудь сложные книги. Наш Бог, Он даже в школу не ходит. Просто играет себе на дудочке. Очень простой.
Потому что любовь - это очень простая вещь. Материальный мир очень сложен. Потому что он построен на зависти.
То есть подумать, как сложен материальный мир, сколько тут связей, как все тут все эти компьютеры всех учитывают, всех регистрируют, все там все связано, так иногда я думаю, какой сложный, ужасный этот материальный мир.
Духовный мир очень сложный, очень простой. Там все просто. Там светит солнце, Кришна играет на флейте. Коровы мычат, Его преданные ходят, думают о нем, говорят о нем, любят друг друга.
И все ничего особенного, никаких проблем. И это означает бхакти — любовь. Все остальное от лукавого. Все остальное зависть.
Но, к сожалению, так как у нас этот лукавый ум, который все время ищет свою собственную выгоду, эго — оно все время сопротивляется. И поэтому рецепт бхакти очень простой. Путь бхакти в высшей степени простой.
Надо любить Бога, не любить все живые существа.
Уроки встречи Кришны с жителями Матхуры
И десятая песнь Шримад-Бхагаватам, я последнюю маленькую историю расскажу оттуда. Есть эта замечательная история про то, как Кришна входит в Матхуру. Когда Кришна вошел в Матхуру, Бхактивинода Тхакур очень интересно пишет:
что Матхура — это интересное место. Матхура — это место, где люди занимаются кармой, гьяной и бхакти.
Там люди живут, эти три вещи: карма, гьяна, бхакти — три пути, три великих йоги, которые есть в ведической культуре со своими принципами, они все три, в общем-то, поддерживают друг друга, и все три они должны привести человека к бхакти, к любви. И когда Кришна вошел в Матхуру, он встретил там трех людей. Помните, да? И первый человек олицетворяет карму.
Первый человек, кого он встретил, кто был там? Нет, прачка. Первый, кого он встретил, был прачкой, и прачка работал на Камсу, Камса — это олицетворение атеистического или кармического подхода к жизни.
Бхактивинода Тхакур объясняет этот момент. Он говорит, что Камса — это олицетворение моей деятельности, направленной ради плодов. Когда я стремлюсь к тому, чтобы наслаждаться своими плодами, плодами своего труда. Это Камса.
И Камса — атеист. Когда я стремлюсь только наслаждаться плодами своего труда, у меня появляется атеизм внутри. Две жены Камсы, их зовут Асти и Прапти. Они олицетворяют два сомнения живого существа.
Живое существо, которое занимается своей кармической деятельностью. Оно знает, что есть Бог. Но ему нужно отринуть это понимание. Поэтому Асти и Прапти — два сомнения появляются у него.
Одно сомнение — есть он вообще или нет, это Асти. Асти значит, есть. А пракрити, даже если он есть, нужен он мне или не нужен — этот Бог. И первый, кого они встречают, — это тот самый прачка, который работает на Камсу.
И он олицетворение карма-йоги. И Кришна подходит к нему с Баларамой и говорит: «Эй, прачка, ты несешь красивую одежду. Эта одежда уже носилась Камсой самим. Но Кришна смиренный.
Кришна, слушайте внимательно, это очень важная вещь. Кришна смиренный. Он подходит и просит, и говорит: «Дай мне одежду эту, она мне подходит.
Найди, выбери что-нибудь, нам какую-нибудь красивую одежду, чтобы мы тоже одели». Когда человек делает что-то, трудится, то он говорит: это все для Бога, все для Бога, все для Бога.
Но при этом думает: все для меня, все для меня, все для меня. Этот прачка, когда он услышал это, он закричал, он стал брызгать слюной, он стал говорить: «Негодяй, вообще, негодяй, негодяй, пастухи, пастухи. Млеччхи.
Пришли сюда, у самих тюрбаны какие-то, еще просят одежду моего царя. Пошли вон». И Кришна говорит: «Хорошо». Пух. Голова его полетела. Он говорит: «Ну, раз так, так и так».
«Как человек ко мне относится, так и я к нему отношусь». И дальше они кого встретили? Нет. Цветочника они третьим встретили. Ткача не встретили. Дальше они встретили ткача. И ткач этот он.
Они до этого сказали прачке: «Ты дай нам, тебе же хорошо будет, ты получишь столько, сколько ты вообще никогда не получал. Прачка отказался давать.
Они пришли к ткачу, ткач им стал показывать свои самые лучшие одежды, парчу, еще что-то, нарядил их. И Кришна с Баларамой сказали: «Ну хорошо, дадим тебе освобождение». И ткач сказал: «Харибол, именно этого я хотел».
А третьим они пришли сами, со всеми остальными они встречались по дороге. Третьим они пришли к Судаме.
И только про одного этого Судаму его имя упоминают. Они пришли к нему, и Судама стал возносить им молитвы и стал говорить: «Я так счастлив, что вы пришли ко мне, потому что от вас все зависит. Вы проявление изначальной причины.
Вы сама изначальная причина всего сущего. И Он с радостью стал смазывать их, умощать их тело, надел на них самые лучшие гирлянды. И Кришна с Баларамой спросили: «Что ты хочешь, дорогой?»
Этот третий — он олицетворение бхакти. И Судама, цветочник Судама, сказал очень важный стих. Он сказал: «Одного хочу, чтобы мое бхакти, моя преданность Тебе, моя любовь к Тебе была непоколебимой, ачала».
«Савива-варе ачалам-бхактим». Пусть моя бхакти будет непоколебимой. Так что еще я хочу? «Тад-бхактешу ча саухридам».
Еще я у Тебя еще одну вещь прошу. Чтобы я всегда оставался другом кого? Твоих бхакт, твоих преданных. Чтобы я всегда считал их своими самыми близкими друзьями. И еще одну вещь хочу. Три вещи хочу. «Бутишу ча дайам парам».
Чтобы по отношению к обычным живым существам в моем сердце всегда было что? Сострадание. Высшее сострадание, бескорыстное. Дай мне это. Больше я ничего не хочу, потому что ничего другого мне не нужно.
Это решение всех моих проблем. Любовь к Богу, дружба с преданными и сострадание ко всем живым существам. И Кришна сказал: «Татасту, пусть по-твоему», я очень доволен тобой. Это цель нашей духовной практики.
Именно она является подлинной целью: преданность Богу, дружба со всеми преданными, сострадание ко всем живым существам.
И самое удивительное, что мы все это можем даже сейчас делать, не ждать, когда что-то случится с нами. Все, спасибо большое уже и так слишком поздно.