Вебинар для учеников из Урала
Бхакти Вигьяна Госвами · 2014
Главы
Причины отсутствия духовного прогресса
Первый вопрос: почему мы иногда не чувствуем какого-то внутреннего духовного развития или внутреннего движения? На самом деле все очень зависит от силы нашей связи.
Каждый день нам нужно укреплять свою духовную связь с духовным учителем, связь со святым именем, связь с обществом вайшнавов, потому что обычные силы, силы этого мира будут пытаться разрушить эту связь.
Когда связи нет, то соответственно мы не чувствуем поступления духовной энергии.
Это все равно, что если мы подключены к какому-то источнику питания, но при этом связь очень плохая, ржавые контакты или она постоянно прерывается. Иногда, в какие-то светлые моменты, мы чувствуем приход духовной энергии.
Потом опять чувствуем, что мы покинуты так или иначе. Я уже сказал, это достаточно сложная тема, но хорошо, что вы пытаетесь отслеживать свое внутреннее движение, и человек будет чувствовать, что что-то происходит.
Во-первых, если он будет постоянно поддерживать связь, проблема заключается в том, что наша связь с Кришной прерывается.
Как иногда, когда мы звоним по мобильному телефону, мы очень плохо слышим человека на другом конце отрывками, пунктиром с какими-то большими помехами.
Точно так же с нами. Из-за того, что мы не очень совершенным образом занимаемся своей садхана-бхакти, мы иногда большую часть времени не слышим или не чувствуем какой-то связи.
Так как связи нет, или она действительно слабая, то мы не чувствуем и сильного какого-то движения или духовного развития. Я благодарен за этот вопрос, потому что он по сути дела является основным для меня.
Я пытаюсь постоянно ответить на него в своих лекциях в своей духовной практике. И сейчас мы начинаем длинный ретрит по Мадуре Кадамбине, который, собственно, будет посвящен именно этой теме.
Интересную вещь говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур.
Он говорит, что в сущности, в начале 2-й главы «Мадхурья-кадамбини», где он говорит о том, что преданные должны стать мадхуврата, подобными пчелам, комментаторы объясняют, что если у человека нет этого качества, мадхувраты, то есть исключительного желания получить любовь к Кришне, напряженного поиска именно бхакти, именно любви к Кришне. Если у нас есть какие-то посторонние желания, мы отвлекаемся на что-то еще, не живем как пчелы, которые ищут только нектара а в общем-то довольствуемся своей привычкой ко всеядности,
то тогда ступени, упомянутые Рупой Госвами, в «Бхакти-расамрита-синдху», начиная с шраддхи, не будут доступны для нас. То есть очень многое зависит от самых изначальных вещей.
Постоянно я должен задавать себе вопрос: а хочу ли я действительно любви к Кришне? Если я хочу чего-то еще, даже если я не отдаю себе в этом отчета, а думаю, что хочу любви к Кришне, хочу, например, освободиться от страданий, избавиться или получить какого-то материального благополучия в обмен на свою практику преданного служения,
Подготовка к инициации
то настоящего движения не будет. Второй вопрос очень легкий, уже скоро, около трех лет я повторяю маха-мантру, можно ли мне готовиться к инициации? Да, конечно. Следующий вопрос.
Я много слышу, читаю о том, что мы не тело, что мы души, но как-то в сердце это не проникало. Недавно я четко ощутила свои разные части по отдельности.
Может, это сумасшествие, возникло ощущение, что я ни ум, ни чувство, ни тело. Я себя почувствовала где-то глубоко, далеко, подо всем этим, какой-то непонятной для себя, и у меня возник вопрос: кто я, какая я? Видимо, я пытаюсь понять и увидеть себя материальными чувствами.
И тут же я поняла, что не могу находиться в такой неопределенности. Сразу же начинаю цепляться за ум, чувства, то есть пытаюсь найти себе какую-то форму материальную, связать себя с чем-то для меня более понятным.
Как понять, кто я в реальности, почему существует такая сильная привязанность к материи как выйти из-под влияния этой обусловленности? Нормальная ли эта ситуация? В целом — хороший вопрос.
Я думаю, что это реальное ощущение, которое иногда приходит к нам.
И опыт этот тоже очень реальный, потому что когда мы начинаем ощущать себя душой, одновременно с этим нас может охватывать страх, потому что мы еще находимся в темноте.
Как человек, который находится в темноте, боится всего, он не видит сам себя, и он не видит окружающего мира, и он не видит, естественно, источника света.
Говорится, что когда отношения с Кришной установились, то тогда человек видит Кришну, источник света, он видит всё остальное, залитое этим светом, очень ясно. очень. И он хорошо понимает, кто он.
Этот предварительный опыт, ощущение себя отдельно от тела, до того, как мы постигли Кришну, Он может испугать. И более того, он пугал многих людей, идущих по духовному пути именно своей неопределенностью. Поэтому единственный способ - это моя
- не оставаться во тьме, а стараться выйти на свет Кришны, постоянно идти на этот пусть отдаленный, но брезжущий свет, постепенно рассеивающий тьму невежества, царящую в нашем сердце.
Что для этого нужно делать, как понять, кто я в реальности? Только когда мы поймем свои отношения с Кришной. Потому что реальность - это наше отношение с Кришной.
Привязанность к материальному миру
Все остальное иллюзия, и единственный способ для этого - это повторение святого имени, изучение священных писаний, общение с преданными. Почему существует такая сильная привязанность к материи?
Мы находимся в материальном мире в течение многих, многих, многих, многих жизней. Не нужно недооценивать глубину нашей привязанности Не нужно недооценивать глубину нашей привязанности: мы привыкли находиться здесь.
Здесь все знакомо, здесь все понятно.
Как человек, который слишком долго просидел в тюрьме, в какой-то момент не хочет выходить наружу, потому что он не понимает, каким образом жить в свободном мире, быть свободным, потому что он боится ответственности, которую накладывает на него свобода.
Точно так же, и мы предпочитаем жить в этом мире, где мы страдаем, но при этом эти страдания стали нашей природой, вошли в привычку, и здесь все понятно, ясно, и каким-то образом мы приспособились здесь.
Поэтому Катха-упанишада гласит, что духовный путь остр, как лезвие бритвы, что далеко не просто идти по этому пути.
Катха-упанишада призывает: «Проснись, очнись, встань на этот путь, но при этом помни, что путь этот не такой простой. Как выйти из-под влияния этой обусловленности?
В Бхагавад-гите Кришна говорит: «мам ча йо ’вьябхичарена бхакти-йогена севате, са гунан саматитйаитан брахма-бхуяйа калпате». самати там Брама, Буяя, Калпате.
Стремление к личным близким отношениям с духовным учителем иногда становится причиной пренебрежения и оскорблений гуру; привычка смиренно держаться подальше иногда лишь оправдание
права на личную жизнь, в которую гуру ограничен, права, какой должна быть правильная дистанция с гуру? Опять же, я не думаю, что есть какой-то стандартный ответ на этот вопрос.
Правильная дистанция - это та дистанция, на которой мы Мы можем ощущать благо от этих отношений. Чанакья-пандит приводит хорошее сравнение.
Если мы слишком далеко отойдем от костра, то мы не получим благо от его тепла и света. Если мы слишком приблизимся, то мы можем обжечься. Поэтому нужно занять ровно такое расстояние, на котором мы будем чувствовать тепло и свет. Одновременно с этим эти тепло и свет не будут нас обжигать.
Секрет отношений с духовным учителем раскрыл Шрила Прабхупада. Он сам не так уж много общался со своим духовным учителем, но при этом он постоянно медитировал на его наставления.
Эта медитация — глубокая, постоянная, непрерывная — медитация в конце концов привела его к совершенству.
Я думаю, что вопрос именно в этом: речь не о личных отношениях, потому что личные отношения, как говорил Есенин, лицом к лицу лица не увидать.
Если мы слишком близко приближаемся к кому-то, мы начинаем терять реальную перспективу. Очень часто в личных отношениях с духовным учителем какие-то внешние материальные вещи могут заслонять духовную суть.
Поэтому главное - это медитация.
Сохранение смирения и ученической позиции
на наставления духовного учителя. Как вам удается? Уважаемый Санатана Госвами, как вам удается?
Как вам удается сохранять смирение и ученическую позицию при вашем статусе, огромном количестве учеников, наградах, прославлениях и так далее? На самом деле я люблю учиться, и я не люблю все остальное.
Не то, что у меня совсем нет вкуса, к этому иногда, конечно же, приятно, но вкус к тому, чтобы быть учеником, делать что-то гораздо больше, мне никогда не Мне никогда не нравилось это чувство самоуспокоенности, когда человек почивает на лаврах и гордится самим собой.
Просто надо найти источник вкуса. Этот источник вкуса только в одном служении, не в каких-то внешних вещах. Внешние вещи — это головная боль.
У нас есть энергия, и эту энергию нужно использовать в служении источнику энергии. Всё очень просто, и это будет приносить большое удовольствие и большое счастье.
Скажите, пожалуйста, Махараджи, откуда берется вдохновение на внутреннюю работу, настоящую?
Из веры, из веры того, что нам нужен духовный прогресс, если мы очень глубоко внутри убеждены в этом, что все остальное не так интересно, то вдохновение будет. Вдохновение - всегда - результат веры.
Рупа Госвами говорит: первое слово, описывающее веру, — это утсаха. Утсаха — это признак того, что у меня есть вера. Расскажите, пожалуйста, про какие-нибудь проекты проповеднические, которые сейчас есть в России.
Спасибо большое, Виша-прабху, за этот вопрос. Я скажу несколько слов о том, над чем я сейчас работаю. Ага. Хорошо, тогда я отвечу на вопрос Джагатки.
Вдохновение всегда берется из веры, когда у нас есть вера, то будет вдохновение. Вдохновение - это признак веры. Потому что вера - это жизнь души.
И Шрила Рупа Госвами говорит: «Утсахан нишчайад дхайрьят тат-тат-карма-правартанат», что вера начинается с вдохновения, поэтому вдохновение на внутреннюю работу — у нее есть один источник.
Если нет вдохновения, это значит, что ослабла вера. И нужно что-то делать, чтобы ее укрепить или восстановить.
Проповеднические и образовательные проекты
Может быть, мы услышали какие-то оскорбления или насмотрелись чего-то в этом мире. Был вопрос от Виша-прабху относительно каких-то проповеднических проектов, над которыми я сейчас пытаюсь работать. Пока задавайте свои вопросы, потому что никаких других вопросов не было.
Как вы, наверное, знаете, мы в Москве сейчас находимся в процессе покупки земли и на этой земле мы планируем,
если все хорошо получится, сделать то, что Шрила Прабхупада называл колледжем варнашрамы, то есть учебное заведение для преданных, и я глубоко думаю над этим вопросом.
Собственно, этой теме посвящен ретрит здесь, по теме духовного развития, как она связана с образованием, какое образование человек должен получать для того, чтобы развиваться духовно.
Я написал небольшое исследование на эту тему для того, чтобы прояснить для себя эти вопросы.
Хорошо, ну в общем, короче говоря, мы сейчас работаем над большим образовательным проектом, который, я думаю, очень многое изменит в нашем обществе.
Есть какие-то более философские вопросы? Оператор писал, что были какие-то вопросы, которые не были озвучены. Если есть, вы видите их, пожалуйста, на экран.
Если насмотрелись и наскорблялись, сил, соответственно, меньше, веры меньше, вдохновения меньше, меньше работы, меньше нужен импульс какой-то, чтобы выбраться из этого. Импульс дает все то, что восстанавливает нашу веру.
Нашу веру восстанавливает хорошее общение, общение с теми людьми, у которых есть вера, у которых есть энтузиазм.
Нашу веру восстанавливает соприкосновение с духовной реальностью через изучение шастр, через рассмотрение логики шастр, через размышление над ними. И, конечно же, нашу веру восстанавливает опыт киртана.
Эти три вещи: общение с вайшнавами, изучение священных писаний, Шримад- Бхагаватам и Бхагавад-гиты и непосредственно опыт соприкосновения с духовным именем, особенно в виде киртана.
Только они могут в этой ситуации помочь. Когда вера ослабла, это значит, что прервана наша связь с духовной реальностью. И это прервавшаяся связь с духовной реальностью мешает нам нормально жить.
Беда заключается в том, что у нас уже есть семя настоящей веры.
Бхактивинода Тхакур говорит, что это семя настоящей веры — желание служить Кришне, понимание того, что в этом что-то есть и какой-то вкус, который есть с этим изначальным небольшим, пусть еще робким желанием.
И это даже слабое желание, оно может в принципе пересилить все наши даже очень сильные материальные желания, но нужно обязательно постоянно поливать это семя, семя этого желания.
В противном случае нам придется питаться какими-то отравленными желаниями, которые все равно не принесут нам удовлетворения. И главное, самое печальное, что мы знаем это. Что мы знаем, что мы не станем счастливыми.
Но тем не менее, как говорит Арджуна, пытаемся вопреки даже собственно пониманию действовать. Есть еще какие-то вопросы? Ага, хорошо.
У меня есть желание помогать в каких-то образовательных, просветительских или проповеднических проектах. Сам провожу лекции и семинары.
Я создал просветительский проект «Школа йоги и новые люди», в рамках которого рассказываю о фундаментальных принципах саморазвития личностного роста. Но самому в одиночку это сложно делать.
Поэтому предлагаю вам свою помощь в ваших крупных проектах. Можно, если ученики кто-то делает. Да, очень хорошо. Пожалуйста, напишите мне или администратору на почту. Очень хорошо.
Мы посмотрим, каким образом и что можно делать. Спасибо большое за это предложение. Я буду очень рад. Да, можно написать Максим. Можно написать Тиртапаване-прабху тоже
и попросить его передать эту информацию мне. Спасибо большое. Да, Вишваприй прабху. Можно, конечно, я говорил Тиртапаване об этом, можно просто написать. Просто взять и написать Тиртапаване.
Он с удовольствием поможет тебе. Ага, хорошо, да. Я понял, если приправлять. Просто напишите Тиртапаване. Все хорошо.
Баланс служения и духовной практики
Ага, вот еще какие-то вопросы. Достаточно ли выполнять свое служение как менеджера максимум загрузки в день?
При минимуме повторения мантры 16 кругов, чтение книг Шрилы Прабхупады 20-30 минут в день, чтобы достичь высшей цели жизни. Попытайтесь ответить на этот вопрос сами. Не думаю.
Может быть, если сейчас ситуация требует именно такой загрузки, нужно это делать, стараясь по максимуму использовать свою загрузку как менеджера для внутренней работы, если это возможно, для какого-то внутреннего
внутренней связи с Кришной. Как минимум, нужно повторять, 16 кругов очень хорошо, но у меня такое ощущение, что все-таки для настоящего духовного развития практика наша должна быть более интенсивной.
Менеджерская работа сложная, потому что она по своей природе находится в гуне страсти и иногда сбивает нас, иногда заставляет нас оскорблять, иногда это нужно.
Поэтому, как минимум в выходные дни старайтесь как можно больше повторять кругов мантры, больше читать, больше заниматься киртаном.
В индивидуальном изучении шастр много не понимаешь, а когда изучаешь вместе с преданными, то все более-менее становится понятным. Получается, как тогда дома изучать шастры?
На самом деле, это очень хороший принцип, который вы тут сформулировали, реально лучше изучать шастры в обществе преданных, потому что ум скользит, ум очень рассеянный, нам сложно сосредоточиться на философии, нам сложно понять логику, поэтому...
Есть звук, да? На вопрос Татьяны я продолжаю отвечать. Это последний вопрос из тех, которые у меня есть. Относительно изучения шастр дома.
На самом деле реально изучать шастры лучше в обществе вайшнавов, особенно под руководством более опытного Вайшнава. Это традиционный способ изучения шастр — когда более опытный вайшнав объясняет Шастру.
Мы вместе с ним читаем, проходим. Он обращает наше внимание на какие-то тонкости, которые без него скользнули бы от нашего внимания, делятся своим опытом, поэтому
самое лучшее иметь наставника и изучать шастры под его руководством, то есть получать какие-то задания и потом обсуждать эти задания вместе с ним, чтобы он мог задать нам вопросы, обратить наше внимание на то, что без его участия мы упустим.
Еще один вопрос: мы с группой «Рассамбла» планируем для новых людей делать семинар, концерт, рассказывая про духовный опыт в разных конфессиях, чтобы людей вдохновить на духовный поиск, если они уже нашли свой путь, вдохновлять, углублять, можно ли это делать, опираясь на ваши лекции, лекции других проповедников.
Разумеется, конечно, это хорошая вещь. Нужно прекрасно понимать, что мы не хотим, во что не стало, поставить людей на конкретный наш путь. Шрила Прабхупада говорит, что мы хотим дать людям духовную науку.
Духовная наука заключается в том, что мы — душа, и природа души — служить, это есть санатана- дхарма. И да, у нас есть свои представления о том, как душа должна служить Богу и что она должна для этого делать.
Но если кто-то предпочитает идти другим путем, мы рады этому. Главное, чтобы он действительно шел этим путем. И опыт духовный есть, безусловно, во всех конфессиях он накоплен.
Планирование духовной жизни и ролей
И это замечательно, что вы это делаете. Как правильно планировать свою духовную жизнь? Может, есть система какая-то, которая вам нравится? Я пользуюсь определенной системой. Главное начать планировать.
Планировать, когда мы пытаемся планировать, сейчас есть, да? Слышно, да? Хорошо.
Давайте тогда, наверное, я отвечу на этот последний вопрос относительно планирования своей духовной жизни, и есть ли какая-то система, которая нравится мне? это важный вопрос для всех а вот еще один вопрос появился хорошо Главное начать планировать.
Спасибо за то, что этот вопрос был задан. Если мы не будем планировать, очень много времени будет уходить зря. Планирование - значит, понимание того, что мне нужно что-то сделать.
Первое, что мне хотелось бы сказать относительно планирования, это то, что самые ценные вещи, которые мы делаем, это те вещи, которые мы делаем постоянно каждый день, и чтобы какие-то вещи делать постоянно каждый день, нужно обязательно отвести им определенное время.
Если у нас будет определенное время. Если мы хотим ввести что-то в свою садану, то нужно зафиксировать время.
Если не зафиксировать это время, то таким образом устроен наш манас и наш день и распорядок - что иногда времени на это не будет хватать. Вот. И самое главное - очень четко распланировать свое утро.
Утро должно каждую секунду утреннего времени очень и очень ценно. Вот.
Нужно поставить какие-то цели. Как делаю я, у меня есть список ролей, которые я играю. Главное - роль, даже не роль, а моя природа - это вайшнав. И там у меня больше всего обязанностей и больше всего целей, которые я пытаюсь достигать. В начале года я ставлю перед собой какие-то цели, в начале каждого месяца я смотрю на эти цели, обновляю их, и эти цели касаются количества кругов, которые я буду повторять в этот месяц или в этом году, до какого уровня я дойду.
В начале года я ставлю перед собой какие-то цели, в начале каждого месяца я смотрю на эти цели, обновляю их, и эти цели касаются количества кругов, которые я буду повторять в этот месяц или в этом году, до какого уровня я дойду.
Эти цели касаются того, сколько я буду спать, когда я буду просыпаться, как я буду повторять мантру. как я буду повторять мантру.
Это первая роль, или первая моя, что ли, фундамент, на котором все остальное строится. ли, фундамент, на котором все остальное строится.
И я по истечении каждого месяца проверяю, насколько хорошо были выполнены эти цели. эти цели.
Цикл планирования состоит из трех вещей: запланировать, потом делать и потом проанализировать, что работало, что не работало, почему, и попытаться исправить то, что не работало. и потом проанализировать, что работало, что не работало, почему, и попытаться исправить то, что не работало.
Следующая роль, которая у меня есть, это роль проповедника.
Я ставлю планы на год прочитать какие-то семинары, подготовить их, послушать какие-то лекции, которые нужны для моего развития, изучить какие-то книги, выучить какое-то количество шлок. их, послушать какие-то лекции, которые нужны для моего развития, изучить какие-то книги, выучить какое-то количество шлог. И опять же, тут самая важная регулярность. Например, каждый день нужно отводить пусть небольшие 10 минут времени на изучение шлог, но его нужно делать.
В течение, опять же, в начале года я ставлю план, а потом смотрю, как этот план будет реализовываться в этот месяц, что я буду делать, на что я буду делать упор.
А потом в конце месяца я пишу небольшой отчет для самого себя: что получалось, что не получалось. Иногда я отсылаю этот отчет кому-то из своих друзей, чаще — не отсылаю.
Следующая роль моя - это роль какого-то лидера в ИСККОН. И в каждой из этих ролей у меня есть вещи важные, несрочные, первоочередные, в гуне благости, которые нужно делать каждый день. Есть какая-то текучка.
Я стараюсь таким образом строить свой день, чтобы для текучки текучки было по минимуму, чтобы я делал какие-то важные вещи, которые в противном случае будут отодвигаться. В этой роли особенно это касается роли лидера.
У меня есть какие-то первоочередные задания, которые вынесены в первые графы, есть какие-то более такие текущие вещи, без которых, к сожалению, не обойтись. Но я стараюсь так, чтобы текучка не съедала. Все и опять же каждую неделю и каждый месяц подчеркиваю: вот это сейчас важно. Например, сейчас я нахожусь в Пуре, и хотя самое важное для меня сейчас - это готовиться к семинару, общаться с преданными, которые собрались здесь, как-то пытаться создать атмосферу ретрита.
Одновременно с этим я работаю над несколькими статьями, касающимися как раз моей этой роли и следующей роли, которая у меня есть, — роли писателя, она, к сожалению, очень сильно страдает, у меня есть роль учителя, и тут
тоже есть много вещей, которые навязываются мне извне, но я стараюсь помимо этого планировать что-то сам. Если не планировать ничего самому, то тогда жизнь будет нам навязывать очень много текущих вещей.
И в конце концов у нас возникнет ощущение жертвы: того, что мы плывем по течению, тому, что мы не понимаем, куда всё это идет.
И очень важно свести к минимуму эти вещи, которые навязываются извне, и довести до максимума то, что мы хотим реально сделать сами.
И конечно же, не нужно забывать о своем теле, каждый день нужно уделять внимание своему телу, иначе потом оно будет требовать слишком много внимания и займет всё наше время.
Ну вот, собственно, в двух словах та система, которой я пользуюсь, у меня есть таблица, я учитываю время, и я планирую Мне помогает в этом Немай Сундара. Если вы хотите подробнее узнать, обратитесь к Немай Сундаре.
У него есть очень хорошая система.
Настроение и ожидание вкуса при воспевании
Остался один последний вопрос. Я быстро на него отвечу. Скажите, пожалуйста, каково должно быть внутреннее подношение во время воспевания святых имен? Насколько актуально ждать вкуса от святого имени?
Нужно ли это вообще, или же в зависимости от уровня повторения, мы не должны ждать вкуса, потому что ожиданий вкуса лишает нас возможности вкус получить. Джива Госвами объясняет это.
Он говорит, что у преданного в сущности одно желание — служить Кришне, сделать так, чтобы Он был мной доволен. Мне хочется, чтобы он был доволен мной, чтобы он был рад тому, что я стремлюсь к нему.
Ради этого у меня может появиться второе желание, находиться рядом с ним, но только для того, чтобы он был мной доволен, чтобы сделать что-то для него.
И наконец, третья вещь, которая появляется, это то, что Джива Госвами называет савишеша-гьяна или особый опыт, особое знание или особое сознание, понимание, опыт блаженства.
Этот опыт блаженства приходит только тогда, когда я не хочу чего-то для себя. Если я хочу чего-то для себя, это блаженство никогда не придет. Этот опыт естественным образом приходит, и поэтому бхакти является пурушартхой.
Джива Госвами очень справедливо говорит, что если бы это блаженство не приходило, то тогда бхакти нельзя было бы назвать пурушартхой, целью человеческой жизни.
Потому что мы знаем цель человеческой жизни - ощутить блаженство.
Но суть этого или фокус в том, что это блаженство никогда не придет к нам, если мы будем его ждать, просить, рассчитывать на него, строить свои отношения со святым именем только на основе того, что блаженство должно прийти. Блаженство приходит, когда мы не хотим ничего для себя.
Вот и все. И начинается оно просто с желания того, чтобы Кришна был рад, был доволен мной. Я думаю, что это хороший момент, на котором можно прервать наше общение.
Пожалуйста, запомните это наставление. В конце концов, самое важное, что у нас есть, это маленькое, только бескорыстие, которую мы получили благодаря общению с преданными.
Маленькое понимание того, что желательно нужно только одно, чтобы Кришна был доволен мной. И это самое важное, что есть в нашей жизни.
Я прошу прощения за то, что наше общение было пунктирным, прерывистым, но, наверное, это все было связано с первым вопросом, где меня спрашивали, а почему, собственно, прогресса нет. Прогресса нет, потому что связи нет.
Когда нет связи, это очень сложно. Спасибо большое. До новых встреч, Харе Кришна.