Служите великим душам
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Стокгольм · 1973
Главы
Духовная преемственность и миссия Чайтаньи
Лекция по Шримад-Бхагаватам, пятая песнь, пятая глава, тексты первый и второй, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 7 сентября 1973 года в Стокгольме, Швеция.
Мы обсуждаем наставления Господа Ришабхадевы своим сыновьям. ...на самтиштхати. Этот комментарий дан Вирарагхавачарьей, он принадлежит к сампрадае Рамануджи.
Существует четыре ученических преемственности, сампрадаи: Мадхавачарьи, Рамануджачарьи, Вишнусвами и еще одна — Нимбарки. Вирарагхавачарья принадлежит к последовательности Рамануджи.
Очень известный человек, ачарья. И он говорит: «Бхагават- упасанам упадикшамана...» Мы можем многие годы давать наставления. Но до тех пор, пока человек не станет практиковать вайрагью, отречение... —
бхакти-йога по-другому называется вайрагья-йога. Об этом говорит Сарвабхаума Бхаттачарья, когда он вознес молитву Шри Чайтанье Махапрабху.
Он сказал, что Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, Чайтанья Махапрабху — это никто иной, как Господь Кришна. Кришна советовал. Это выражение «сарва-дхарман» включает в себя всю нашу материальную деятельность.
Но люди не смогли этого понять.
Материалистические заблуждения и истинное отречение
Это наставление было не понято. Кришна говорил: «Сарва-дхарман паритьяджа». «Просто предайтесь Мне». Но никто этого не делает. Бог говорит: «Предайтесь Мне». «Я окажу вам всяческую защиту». Он дает гарантию.
Но мы настолько неудачливы, что мы не можем поверить, мы не можем уверовать в слова Бога. Мы не верим. «Бог не может нас защитить». «Лучше положиться на нашу технологию». «Она поможет нам в защите».
Это означает, что человек не отрекся от материальной деятельности. Кришна говорит: «Оставь». Мы тоже говорим... Есть множество предложений со стороны разных филантропов.
Люди голодают, они говорят, что мы должны прежде всего позаботиться об этом. Коммунисты говорят: «Только когда мы накормим всех, мы будем говорить о духовных темах. Столько людей голодают.
Как будто бы они заключали контракт на кормление этих людей. Но все это просто большие слова. Они не могут ничего сделать. Они не хотят. Они просто заинтересованы только в своем удовлетворении.
В противном случае, почему столько людей по всему миру голодают добровольно, например, хиппи? Почему они валяются на улице, в парке? Без какой-либо уверенности в том, будут ли они сегодня есть или нет?
Они не сыновья бедных людей. Природа будет действовать, вы не сможете это остановить, но поскольку они не могут отказаться от привязанности к этим материальным действиям, они выдвигают какой-то манифест.
Мы занимаемся благотворительной деятельностью. Только после того, как мы это сделаем, мы сможем поговорить о духовной жизни. Это называется призрачной надеждой, как огонек, блуждающий огонек впереди, и человек идет за ним.
Что-то вроде этого. Они ничего не могут сделать. На самом деле они привязаны к этой материальной деятельности. И они оправдывают это разными манифестами.
Но если человек серьезно настроен вернуться домой к Богу, прежде всего люди не знают об этом, о том, что существуют обители, где живет Бог, они думают, что все это выдумка. Почему выдумка?
Если вы признаете, что Бог существует, каково ваше возражение против существования Его обители? У нас есть свое место, у нас есть своя квартира. Бог обеспечил нас всеми этими возможностями.
Почему у Него не должно быть этих возможностей? Разве Он не личность? Разве у Него нет жилья? Так все это выше понимания материалиста. Поэтому необходима практика вайрагьи, отречения. Об этом здесь сказано.
Рука об руку с преданным служением мы должны добровольно практиковать отречение от материального, и тогда мы сможем продвигаться в преданном служении. Если вы хотите быть отрешенным, Кришна очень добр.
Если у вас есть даже только привязанность к этому материальному миру, вам не позволят войти в царство Бога. Вы должны быть совершенно свободными. Поэтому бхакти-йога описана Рупой Госвами так. «Анья-бхилашита-шуньям».
«Шуньям» значит ноль. Всевозможные материальные желания должны быть сведены к нулю. Гьяна, спекулятивный путь постижения Абсолютной Истины, как это делают майавади. Они рассуждают. «Это не это, это не то, это не это».
«Нети-нети». Это гьяна.
Тщетность тяжелого труда ради выживания
Карма — Это тяжелые усилия, стремления наслаждаться плодами кармической деятельности. И мы повсюду видим это. Люди так тяжело трудятся. Возводят огромные здания, огромные заводы, большие дороги, города, много всего.
Они пытаются быть счастливыми, развивая материальное благосостояние; таких людей называют карми. Некоторые из них пытаются обрести счастье в этом мире, в этой жизни.
Есть также другие, которые совершают великие ягьи, раздают пожертвования, чтобы в следующей жизни удостоиться рождения в очень хорошей семье или подняться на высшую планетарную систему, где уровень жизни в тысячи раз лучше здешнего.
Все это устроено в природе, и люди пытаются достичь этих целей; они не только хотят обрести телесное счастье в этой жизни, но также думают о следующей жизни, но существуют трудности; допустим, если вы хотите быть счастливыми в материальном смысле, посмотрите, как люди тяжело трудятся.
У них нет времени; утром в половину шестого мы выходим на утреннюю прогулку, и мы видим, как люди идут на работу. По ночам — вы, европейцы, вы знаете лучше меня, — как люди тяжело трудятся. Ради чего?
Чтобы обрести счастье, чтобы удовлетворять чувства. Аналогично, есть те, кто знает, что есть жизнь после смерти; они тоже готовятся. «В следующей жизни мы будем счастливыми».
«Мы можем родиться в очень богатой семье на высшей планете, на райской планете». Люди совершают тяжелый труд. И Ришабхадева говорит: нужно прекратить этот тяжкий труд. Нет необходимости в таком тяжком труде.
Почему вы так должны тяжело работать? Такой тяжелый труд можно наблюдать среди животных. Есть животные. Например, мы видели, по улице проходил один шакал. Они выходят по ночам, некоторые животные, особенно хищные звери.
Они выходят по ночам, чтобы добыть себе пропитание. Все тяжело трудятся. Они тоже. Животные тоже тяжело трудятся. Приводится пример свиней и собак.
Если вы будете продолжать тяжело трудиться ради достижения лучших условий жизни, вы привяжетесь к этой деятельности, и ваш ум будет поглощен этим трудом.
Если ум будет продолжать погружаться в этот тяжелый труд, когда вы покинете свое тело, вам придется родиться вновь, чтобы исполнить ваши желания. Кришна предоставит вам все возможности, костан, кричан, сам 000,
жадне прати на 8- Ришабхадева говорит, что не нужно так много работать ради одних лишь чувственных удовольствий. На самом деле, нам не нужно так много работать. Все уже есть в нашей жизни. Мы это много раз обсуждали.
Например, утром птицы встают, они не работают тяжело. Они знают: «Мы полетим на такое-то дерево, и там мы найдем себе пищу, какие-нибудь плоды, мы поедим их». Большой проблемы нет с питанием среди животных.
Животные уверены, все уверены. Даже человек, например, санньяси, они тоже не сомневаются, что добудут себе пропитание. Например, когда я приехал в вашу страну, мне не было друзей, не было родственников здесь.
Я не сомневался, приехал сюда, чтобы нести миссию Кришны, и Кришна накормит меня. Что бы это ни было, мы должны иметь эту веру.
На самом деле, даже если человек не сознает Кришну, если он не предан Кришне, он тоже получит питание. Бог обеспечивает всех. Так зачем нам работать так тяжело?
Наша задача — сэкономить время для того, чтобы продвигаться в сознании Кришны. Но люди этого не понимают.
Служение святым и правила преданности
Как же отрешиться от этой привычки тяжелого труда? Об этом говорится здесь. Махат-сева: святые, если вы общаетесь с ними, если вы служите им, попытайтесь служить им.
До сих пор это практикуют в Индии: если санньяси... В «Чайтанья- чаритамрите» вы прочтете: Шри Чайтанья Махапрабху путешествует из деревни в деревню.
Но в какую бы деревню Он ни приходил, как правило, санньяси идет сразу в храм, потому что храм предназначен для странствующих санньяси.
И как только санньяси... Эта традиция до сих пор существует в Индии: как только кто-то видит — санньяси пришел в храм. Кто-то из деревни.
Не кто-то, но многие люди придут и скажут: «Господин, вы можете пообедать в моем доме». Недостатка в пище нет. Многие люди придут и пригласят вас. До сих пор.
Поэтому многие самозванцы, притворщики-свами взялись за это дело, они делают это как профессию, потому что так они решают проблемы с питанием. Итак, махат-сева — в чем смысл?
В том, что грихастхи знают: «Мы только делаем, что удовлетворяем свои чувства; если мы приглашаем святого домой, если Он отобедает у меня в доме, а мы совершаем столько грехов...» «Мы будем спасены благодаря этому».
В этом смысл. Поэтому санньяси рекомендуется принимать прасад в доме брахмана, потому что брахман должен быть очень благочестивым.
Если вы принимаете пищу в доме неблагочестивого человека, это означает, что вы разделяете его грехи. Но святой человек может переварить это.
Однако, если вы не можете это переварить, вам придется страдать, поэтому безопаснее всего принимать обед в семье праведных людей, в семье вайшнавов или брахманов; не нужно принимать пищу, приготовленную на огне, пищу где угодно.
Иногда нам приходится это делать, но это против принципа. Мы не должны принимать пищу где угодно. Если человек не благочестив, мы не должны есть у него; брахманы должны быть благочестивыми людьми.
И если следовать у них... До сих пор не все, но некоторые семьи в Индии регулярно поклоняются Нараяна-шиле, Шалаграмма-шиле. Поэтому нужно стремиться служить святым людям: махат-сева-дварам.
Если вы посвятите себя служению святым, то тогда перед вами постепенно откроются врата, ведущие домой к Богу, Махатсевам, Дварам Ахурви Муктес.
Выбор пути в человеческой жизни
Человеческое тело. Это перекресток. Вы можете пойти сюда, а можете туда. Сюда значит Махатсева. Вы обретаете освобождение, но люди не понимают, что значит освобождение. Они настолько тупы.
Образовательная система настолько несовершенна, что люди не знают, что такое освобождение. Кошки и собаки тоже не знают, что такое освобождение. Освобождение, избавление от обусловленной жизни.
Я считаю себя телом, что на самом деле не так. Поэтому я действую, исходя из телесных представлений о жизни, и потому все больше и больше запутываюсь.
И мне приходится вновь и вновь рождаться в следующем теле, в следующем теле. Такова обусловленная жизнь.
Есть очень большой риск того, что нам придется снова родиться в материальном теле, как сказано в Бхагавад-гите: «Тад-дха-дхи-джанма-прапте». Вам придется родиться вновь. И какое тело я получу? Я не знаю.
Предположим, если я получу тело растения, дерево — дерево может стоять тысячи лет.
Если мы получим такую жизнь, насколько это рискованно, вновь родиться, тоже возможно, те, кто совершает большие ягьи, раздают пожертвования. Они могут ожидать, что они вознесутся на райские планеты.
Но те, кто ничего не делают, живут как кошки и собаки, их жизнь очень не рискована. Очень рискованна. Но они не знают этого. Нет такого образования.
Однако здесь рекомендуется: если вы общаетесь со святыми, то есть шанс, что перед вами раскроются врата, ведущие к освобождению. Так, мы открываем множество центров по всему миру. Почему?
Чтобы предоставить людям возможность общения с вайшнавами, с махатмами. Поэтому те, кто отвечают за такие центры, должны быть идеальными махатмами. Махатма значит преданные. Махатма... Это Махатма.
Антипод Махатмы — это кшудратма. Бог всепроникающий, атма привязана к всепроникающей Сверхдуше. Это Махатма. И противоположность этому — кшудратма.
Если мы привязаны к ограниченному кругу своих друзей, к своей жене, к детям, к дому, к стране, то мы — кшудратма. Потому что наши интересы ограничены. Кшудратма или дуратма. И противоположность к кшудратме — это Махатма.
«Махан» значит великий. Так мы должны общаться с Махатмой. Как же общаться? Поэтому есть такая традиция: когда вы идете к святому, вы должны давать что-то как сева: плоды, фрукты или что-то.
Вы должны дарить это, это необходимость, «Махат-сева» сказано. Сева значит служение. Маха-сева. Не нужно идти к Махатме, к святому, с разными глупыми предложениями, тратить его время впустую и свое тоже.
Это не общение с Махатмой. Махат-сева. Вы должны обратиться к святому и оказывать ему служение. С этого начинается духовная жизнь. Вы должны оказать какое-то служение.
Это служение начинается тогда, когда мы служим представителю Кришны, Махатме — он духовный учитель или святой человек. Противоположность тому — йошит-санги, значит объекты наслаждения, женщины или пракрити.
Природа устроена так, что существуют мужские особи и женские особи, и они привлекают друг друга. Это называется йошит. Есть много объектов, к которым мы тянемся. Не подумайте, что только женщина привлекательна. Нет.
Женщина — лишь форма. Рупа, раса, шабда, гандха, спарша, рупа, раса, шабда, гандха, спарша — это называется танматра. Объекты наслаждения. У нас есть чувства, и должны быть объекты наслаждения этих чувств.
У глаз есть также объект их удовлетворения: глаза хотят любоваться красивыми, прекрасными формами, рупой, язык желает наслаждаться деликатесами. Это тоже наслаждение.
Не подумайте, что только женщина предназначена для наслаждения. Любая вкусная пища тоже привлекает мой язык. Это тоже наслаждение.
Это йошит — прекрасная женщина или мужчина, привлекательный, замечательная пища, привлекающая мой язык, рупа, раса, шабда, красивое пение, привлекающее мой слух, рупа, раса, шабда, ганда, ароматы, привлекающие мое обоняние, рупа, раса, ганда, шабда, спарша, касание.
Все это объекты моего наслаждения. Итак, те, кто привязаны только ко всему этому, они ходят в кино, пьют вино, посещают рестораны для услаждения языка, клубы, болтают на разные темы.
Так, если мы общаемся с такими людьми, которые привязаны ко всему этому, это ведет нас в ад. Две двери.
Вы должны выбирать: либо открыть эту дверь, которая ведет к освобождению из плена круговорота рождения и смерти и возвращению домой. Это одна дверь. Другая дверь — удовлетворение чувств.
Чем больше мы потакаем себе в услаждении своих чувств, тем больше мы запутываемся, как пьяница с самого начала. Он еще не пьяница. Он выпивает немного. Затем идут большие бутылки. И то же самое к курению относится.
Ребенок учится курить в плохой компании, затем они один за другим становятся зависимыми от сигарет. Итак, если мы потакаем себе в услаждении своих чувств, то это будет усиливаться.
И чем больше мы усиливаем путь чувственного наслаждения, тем глубже мы скатываемся в адские условия жизни. Недавно я разговаривал с мистером Берманом.
Законы Бога и принципы тапасьи
Он инженер-шахтер.
И я говорил с ним: «Мы провели столько времени, обучаясь на инженеров, это очень хорошая технология, но вы когда-нибудь задумываетесь о своем положении? Получив это высшее образование, изучив технологию, вы спускаетесь в темную шахту. Весь день вам приходится трудиться в этой тьме, и вас считают экспертом, вы получаете хорошую зарплату, но ваше место — просто темная шахта».
Его жена тоже квалифицированный гинеколог. И чем она занимается? Убивает детей, делая аборты. Представьте себе, оба эксперта-специалиста: один занимается адским трудом в шахте, во тьме. Поэтому в результате они катятся в ад.
И затем мы снова делаем то же самое, снова катимся в ад. Это называется тамодваром, невежеством. Поэтому, чтобы продвигаться в духовной жизни, человек должен серьезно практиковать вайрагью. Тапасья, это тапасья.
Если вы практикуете вайрагью, если вы отказываетесь, нет, я не буду есть это, я не буду пить это, я не буду делать это. Вы отрекаетесь от этого. Мы должны учиться практиковать это.
И хотя это очень трудно, что касается нас, мы все упростили.
Нужно просто следовать четырем регулирующим принципам: не вступать в недозволенные половые отношения, не играть в азартные игры, не употреблять мясо и одурманивающие вещества.
Вот это мы должны практиковать, если мы действительно серьезны в продвижении в духовной жизни. Это вайрагья. Это делается добровольно. Что в этом трудно? Вы хотите сексуальных отношений?
Почему бы вам не жить как муж и жена, в браке? Сексуальная жизнь не запрещается, но не должно быть внебрачных отношений.
Немного вайрагьи, но мы создали такую цивилизацию, что люди не берут на себя ответственность, не вступают в брак. Пусть девушки становятся проститутками. Мы будем наслаждаться ими и уходить. Это ужасная цивилизация.
Они катятся в ад. Но они не знают. И их это не волнует. Нынешняя цивилизация в очень серьезном положении.
Если вы задумаетесь, если человек просто невежда, это одно, но особенно в западных странах я наблюдаю, как бедных девушек используют для рекламы проституции, как это называется, платье без верха, платье без низа и так далее.
Намеренно бедных девушек используют для услаждения чувств; это ужасное состояние, когда наступает беременность, тогда делается аборт, и человек запутывается все дальше и дальше.
Это путь, ведущий в самые темнейшие уголки ада. Это путь чувственных наслаждений. Поэтому необходимо избегать этого. Не подумайте, что в ад идут только те, кто непосредственно занимаются всем этим.
Даже если вы общаетесь с такими людьми, вы тоже будете отвечать за это, если вы общаетесь; например, некоторые негодяи говорят, что да, мы едим мясо, но мы не убиваем же сами, мы покупаем его; они думают: я буду наслаждаться мясом, а те, кто убивают на скотобойнях, они будут отвечать.
А я не отвечаю. Нет. Поскольку вы общаетесь с такими людьми, согласно Ману-самхите, если животных убивают, то восемь человек навлекают на себя грех убийства. Восемь человек.
Тот, кто убивает, тот, кто заказывает, тот, кто покупает, тот, кто готовит, тот, кто ест — много. Таков закон.
Например, если человека убивают, убийство совершил один человек, но у него много сообщников, которые побудили его, которые продали ему оружие, они помогали ему всячески, и всех их арестовывают. Таков закон.
Мы можем обойти законы государства, но вы не можете обойти законы Бога. Это невозможно. Иногда нам удается уйти от ответственности перед законами государства, потому что они несовершенны.
Иногда нам удается уйти, но вы не можете обойти законы Бога. Бог находится в вашем сердце. Он все видит, Он все записывает. Вам не избежать.
Все это очень важно, если мы действительно серьезно стремимся разорвать свою связь с этим материальным миром, вернуться домой. Мы должны следовать этим важным наставлениям Ришабхадевы. Позднее мы поговорим об этом.
Спасибо вам большое.