Transcending Duality Through Krishna Consciousness
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Природа двойственности и путь освобождения
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, седьмая глава, тексты с двадцать седьмого по тридцатый, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в сентябре 1966 года в Нью-Йорке.
Йешам тв анта-гатам папам джананам пунья-карманам. Об этом стихе мы говорили в прошлый раз. Двойственность. «У меня свой интерес». Это называется двандва-моха. Интересы сталкиваются. Иллюзия.
И эту иллюзию можно устранить только с помощью этого сознания Кришны. Поэтому Господь говорит: «Йешам тв анта-гатам папам». Папам означает «грех». Мы совершаем грехи из-за невежества.
Мы имеем греховную природу вследствие невежества. Человек, который не знает законов государства, совершает что-то, его ловят и его арестовывают согласно закону.
Точно так же все разнообразные грехи, которые мы совершаем, мы совершаем вследствие невежества. И в то же самое время невежеству нет оправдания. Предположим, ребенок не знает, что огонь жжется, но ребенок обжигается огнем.
Огонь настолько жесток, что он не сделает исключения для ребенка. Законы, по которым действует огонь, будут действовать даже на ребенка. Ребенок невинен или невежествен. Невинность — это иногда также невежество.
Порой мы прославляем это качество детей — невинность. Но тот же самый ребенок, когда он вырастает, может стать гнусным, порочным человеком. Поэтому это невежество, эта невинность — это не очень хорошие качества.
Папам означает «грех». Тот, кто полностью освободился от реакций своих грехов... Джананам. Йешам тв анта-гатам папам джананам пунья-карманам.
Те люди, которые просто заняты благочестивой деятельностью, такие люди могут освободиться от этой двойственности в интересах. Это означает, что тот, кто становится сознающим Кришну, больше не делает различия между людьми.
Он не смотрит на людей: «Вот это индиец, это американец, это китаец, это русский». Он выходит за пределы этих рамок.
С помощью сознания Кришны мы можем превзойти это материальное сознание, которое обременено различием интересов. У нас нет никакого другого интереса, кроме осознания своей души, своего «Я».
Но вследствие невежества мы создали наши различные интересы, и мы совершаем грехи, и мы нарушаем законы природы, и поэтому постепенно, шаг за шагом, мы все больше и больше запутываемся в этой материальной природе.
И Господь говорит, что тот, кто превзошел эту материальную природу и невежество — такие люди могут освободиться от этой концепции двойственности и бхаджанти мам. И они становятся Моими совершенными преданными.
То есть, другими словами, тот, кто становится совершенно сознающим Кришну, освобождается от этой концепции двойственности или иллюзии двойственности. Он становится совершенным человеком. Джара-марана-мокшая.
Кто-то может задать вопрос: «Но зачем нужно это совершенствование? Какова необходимость в совершенстве?»
Люди, как правило, находятся под покровом, под влиянием природы, под влиянием невежества, поэтому они не знают, в чем ценность сознания Кришны.
И они могут спрашивать: «Но какой смысл становиться сознающим Кришну и освобождаться от этой концепции двойственности? Какой смысл в этом?» И Господь Кришна отвечает на этот вопрос. Зачем?
Джара-марана-мокшая бидух кртснам адхьяатмам карма ча. Вам необходимо стать сознающим Кришну, принять эту жизнь в сознании Кришны. Почему?
Преодоление страданий через преданное служение
Джара-марана-мокшая. Затем, для того чтобы выбраться из сети страданий, которые приносит джара. Джара означает старость, немощность, и джара-марана... Марана означает смерть.
По своему невежеству мы забыли о тех страданиях, которые приносит смерть, о страданиях, которые приносит инвалидность или старость.
Сейчас мы думаем: «Мы молодые, мы молодые люди, мы молодые женщины, молодые мужчины, и нас не волнует старость, смерть. Будем наслаждаться». Мы забываем об этих страданиях.
Но человек, который не находится в невежестве, всегда помнит, что эта материальная жизнь полна страданий. Ведь существует рождение, существует смерть, существует старость и существует болезнь.
Итак, материалисты не принимают во внимание то, что рождение, смерть, болезни, старость являются величайшими страданиями в нашей жизни.
Они не понимают это вследствие своего невежества, но это невежество следует устранить, если человек хочет избавиться от этих когтей рождения, смерти, старости и болезни.
И невозможно устранить невежество с помощью так называемой науки, материальной науки. Материальная наука не может избавить нас от этих страданий.
Они могут избавить нас от каких-то страданий временно, искусственными способами. Например, сейчас мы чувствуем, что в комнате немного жарко. Если бы в комнате была вентиляция, мы чувствовали бы небольшой комфорт.
Но все это временно. Но наши абсолютные страдания — это четыре вещи: джарамарана, мокша. Джара означает старость, а также рождение и смерть. Господь Шри Кришна говорит: «Джарамарана-мокшайа мам ашритайа».
Если человек хочет избавиться от этих оков рождения, смерти, старости и болезни, тогда, если он достаточно разумен, «Джарамарана-мокшайа мам ашритайа», тогда он подчиняет свою жизнедеятельность.
Деятельность должна быть... Мы не можем прекратить деятельность, пока у нас есть это тело: мы действуем, и когда у нас нет тела, мы также действуем. Мы всегда активны.
Каждая живая душа по природе активна, но эту деятельность, эту активность следует скоординировать, подчинить. Эта деятельность должна проходить в сознании Кришны. «Джарамарана-мокшайа мам ашритайа йатанти».
«Йатанти» означает тот, кто прилагает усилия в этом направлении. «Те брахма». Они в действительности являются брахманами. Брахман означает, что они трансцендентны, они на трансцендентном уровне.
Они в состоянии понять, что значит Брахман или трансцендентное. «Те брахма тадвидух крцнам адхйатмам карма чакхилам». Они понимают, что такое Брахман, и их деятельность также является Брахманом.
Существуют классы трансценденталистов. Одни, имперсоналисты, хотят прекратить деятельность. Они полагают, что когда человек становится единым, трансцендентным, деятельность его прекращается.
Деятельность такого человека не прекращается, но качество деятельности изменяется. Качество деятельности становится трансцендентным. Все, что делает человек в сознании Кришны, становится брахманом или трансцендентным.
Это означает — свободным от осквернения тремя гунами материальной природы.
Поэтому как только человек освобождается от осквернения трех гун материальной природы, он избавляется от необходимости получать следующее тело, которое предоставляет эта материальная природа.
Он не получит следующего материального тела. То же самое — пример. Если вы положите железный прут в огонь, постепенно он станет огнем. Железный прут получает природу огня.
Когда он раскаляется докрасна, то это уже больше не железо, это огонь. Итак, благодаря нашей деятельности в сознании Кришны мы освобождаемся от осквернения этими тремя гунами материальной природы.
И таким образом, в конце концов, мы становимся чисто духовными, трансцендентными. Здесь говорится: тот, кто понимает эту науку сознания Кришны, сад-бхутам, адхидайвам, адхидайвам.
Даже во время, в то время, когда приходит его смерть, он остается устойчивым, постоянным в сознании Кришны.
И поэтому не в этом материальном случае, следующее его рождение произойдет не в этом материальном мире, но в духовном мире. В следующей главе Арджуна спрашивает, что такое... Это технические термины.
Духовная природа живого существа
Эти технические термины. Первое название — Брахман. Первый вопрос Арджуны: что такое Брахман? Следующий вопрос его — адхьятма. Что такое адхьятма? Адхьятма — дух. Следующий вопрос — адхибхутам. Адхибхутам.
Адхибхутам — значит, что материальное. Адхибхутам означает, что представляют из себя эти материальные элементы, и адхиягья — что такое Сверхдуша? И также вопрос, как воспринимаются эти три вещи в момент смерти?
Это очень сложный вопрос. Адхьятма, Брахман, адхибхута, адхьятма и адхиягья. Адхи-бхута. адхидайва. И Кришна постепенно отвечает на эти вопросы один за другим. «Бхагаван увача» означает Господь Кришна.
Он отвечает: «Шри Бхагаван увача». Что он отвечает? «Акшарам парамам брахма, свабхавадхьятам учьяте». «Акшарам парамам брахма». «Акшарам» означает непогрешимый. «Парамам» означает высший. «Брахма» означает неуничтожимый.
Брахман — неподверженный уничтожению. Или вечный. Это называется Брахман. «Акшарам парамам брахма». «Акшарам парамам брахма». «Парамам брахма». Итак. Мы вечно, это объяснялось во второй главе Бхагавад-гиты.
Мы не умираем даже после уничтожения этого тела, мы — Брахман; Брахман означает неуничтожимый и вечный. Иногда мы можем видеть, что какая-то материя неподвержена уничтожению, но она не вечна. Материя не вечна.
Поэтому мы должны понять, что Брахману присущи два принципа: неуничтожим и он вечен. Как мы уже несколько раз объясняли, все мы Брахман, но все мы частицы Брахмана, здесь говорится «Парамам Брахма», Верховный Брахман.
Верховный Брахман — это тот, кто не оскверняется материей. Его называют Верховным Брахманом. Приверженцы школы имперсоналистов не делают различия между этими двумя Брахманами. Они говорят: «Брахман един».
Индивидуальный Брахман, эта концепция индивидуального Брахмана — это майя, иллюзия. Такова их доктрина. Но вайшнавская доктрина... не принимает это. Вайшнавы не принимают это.
Они в ответ задают вопрос: «Если Брахман является Всевышним, то как он приходит в соприкосновение с майей? Ведь Всевышний не может быть в подчинении у кого бы то ни было.
Если что-то находится в подчинении у чего-то еще, то это что-то не может быть высшим, Всевышним». Таков аргумент вайшнавов.
Поэтому тот Брахман, который иногда попадает в тиски материальной майи, материальной энергии, тот Брахман не является высшим Брахманом. И это подтверждается в ведической литературе.
«Нитьё нитйанам четанаш четанам» — вечны. Все они вечны, но из вечных, среди вечных существует один высший вечный. Нитьё. Нитьё — это единственное число. А нитьянāм — множественное число. Множественное число. Нитьо нитйанам.
Четана означает «живой». Я также живой. Бог живой. И Он тоже живое существо, как и мы. Но Он отличается от нас. Следующим образом: эко йо бахунāм видадхāти кāмāн.
Этот эка Брахман в единственном числе поддерживает Брахман во множественном числе. Всех частиц Брахмана. Всех частиц Брахмана.
Поэтому Брахман во множественном числе, дживатмы, живые существа, поддерживаются Высшим Брахманом, Бхагаваном. Например, правительство и граждане.
Все они вместе взяты и представляют из себя нацию, но правительство поддерживает граждан. Пара-Брахман. Точно так же Парам-Брахман и обычные живые существа, Брахман, который состоит из обычных живых существ.
Качественно едины. Но высший Брахман поддерживает всех других частиц Брахмана. Другой Брахман во множественном числе. Акшарам парамам брахма. Акшарам означает высший Брахман или Верховная Личность Бога.
Свабхāво ’дхйāтмам учйате. Свабхāва. Эти качества называются адхйāтма. Бхӯта-бхāво ’дбхава-каро висаргах карма-санджитах. И деятельность, которая возникает вследствие трех качеств материальной природы, называется кармой.
Адхибхӯтам кшара-бхāвах, адхибхӯта — материальная энергия — это кшара. Кшара означает «подверженная уничтожению», кшара-бхāвах пурушаш чадхидайватам — живое существо называется адхидайва. адхиягьо 'хам атра деха-бхритам.
На наших встречах мы уже несколько раз объясняли, что существуют две птицы: индивидуальная душа и Сверхдуша. Они сидят на дереве этого тела. Сверхдуша называется Адхияджн̃а. Все это технические названия.
Вы в состоянии запомнить их. Сверхдуша называется Адхияги. А душа называется адхибхута. Конечно, мы должны знать эти технические термины, но полное их описание потребует много времени.
Мы просто должны обратить свое внимание на саму суть. Мы возьмем самое главное, самое важное.
Важность сознания в момент смерти
И вот мы поставлены перед реальным фактом. Зачем нам нужно знать все это? Господь Кришна говорит: «анта-кале ча мам эва». И вот критический момент. Критический момент — анта-каля.
Если вы продолжаете развивать сознание Кришны, вы получаете конечный результат — сознание Кришны. Что это за конечный результат? Об этом говорится здесь. Анта-кале.
В то время, когда вам суждено умереть. Это называется анта-каля. Вот в этот момент заканчивается все. Вся наша деятельность. Вся наша собственность исчезает. Все заканчивается. Вы на грани вашей смерти. «Анта-кале ча мам эва».
«Мам эва», Кришна говорит: «мам». Ко мне, Кришне. Поэтому тот, кто всегда, тот, кто постоянно находится в сознании Кришны, естественно, во время своей смерти он будет думать о Кришне.
Это практика, это осуществимо благодаря практике.
Как, например, царь Кулашекхара, он написал очень много замечательных стихов о своем преданном служении. И в одном стихе он описывает свое положение, он говорит, что он не может,
Кришна, а когда придет моя смерть, я не знаю, как я буду себя чувствовать, каково будет мое положение, потому что в это время все функции моего тела будут прекращены, и естественно, кашель перекроет мне горло.
Если вы видели умирающего человека, вы могли заметить, что кашель забивает его кантху, его горло.
Царь Кулашекхара молится: «Мой дорогой Кришна, как Как я смогу воспевать святые имена, когда все функции моего тела остановятся и когда капха забьет мое горло? Сейчас я здоров, сейчас я повторяю Харе Кришна.
Но тогда, в момент смерти, как я смогу воспевать святые имена? Поэтому, пока у меня хорошее здоровье, пока я повторяю святые имена, пожалуйста, позволь мне умереть сейчас же, чтобы я мог умереть, воспевая. Такая молитва.
Потому что это наш последний экзамен. Ведь это наш последний экзамен. Здесь говорится: анта-кале ча мам. Смаран муктва калеварам. Калеварам означает «это тело».
И когда душа выходит из тела, в то же самое время помнит о Кришне, если человек таким образом уходит из жизни, уходит из тела, я праяти мад-бхавам яти.
Мад-бхавам яти означает: он достигает природы Кришны, вечности, блаженства и знания; таково преимущество сознания Кришны. Когда приходит смерть, все, что вы практиковали, когда вы были здоровы, будет проверено.
Когда мы спим, нам снится то, чем мы занимались в течение дня. Точно так же и смерть. Это своего рода сон. Смерть... Смерть — это не что иное, как сон в течение семи месяцев. Вот и все. Сон в течение семи месяцев.
Это и называется смертью. Например, когда человек на операционном столе, в течение часа или получаса он находится в бессознательном состоянии, и потом он возвращается в свое сознание, переходит в такое же состояние.
Входя в утробу определенной матери, проходит семь месяцев, прежде чем наше следующее тело разовьется, и через 7 месяцев, когда тело уже готово, наше сознание возвращается к нам.
И это приносит очень большие страдания, когда мы рождаемся, это сопряжено с очень большими страданиями.
Но тот, кто оставляет это тело в сознании Кришны, анта-кале, в момент смерти, Кришна говорит, я праяти, тот, кто оставляет свое тело таким образом, мад-бхавам яти, он достигает совершенства, которым обладаю я, он достигает моей природы.
Его природа становится трансцендентной. Сразу же достигает трансцендентной природы, насти атра самшайа. И поэтому все это нужно принять. Насти атра самшайа.
Авторитет писаний и ученическая преемственность
Если мы верим, что Кришна — это высший авторитет, если мы верим Ему, тогда мы сможем это принять. И не может быть речи о том, чтобы не верить Ему. Ведь все великие души, все великие ученые, все великие духовные лица...
Например, Арджуна. Все они принимали Кришну как высший авторитет. Арджуна не был обычным человеком, он был царем, и он был великим воином, великим полководцем, и он принимает наставление Кришны.
Арджуна принимает наставление Кришны, Рамануджа принимает Кришну как Всевышнего, Шанкарачарья принимал Кришну как Всевышнего, все ачарьи, Господь Чайтанья принимал Кришну как Всевышнего.
Почему же нам так трудно понять Его величие? Махаджано йена гатах са пантха. Например, когда вы отправляетесь на рынок,
если вы видите, что все покупают какой-то продукт по одной и той же цене, вы думаете: «Да, без сомнения, это точная цена». Это такая цена. Я тоже куплю эту вещь за эту же цену.
И ваши сомнения точно же уходят, потому что вы видите, что несколько человек купили эту вещь по этой цене. Поэтому это верная цена. Такой установленный авторитетный стандарт: махаджано йена гатах са пантха.
В шастрах говорится, что знания, поскольку наша способность воспринимать знания очень ограничена, мы несовершенны. Наши чувства несовершенны. Поэтому то знание, которое мы получаем с помощью этих тупых чувств...
Поэтому дается указание: тарка-апратиштха.
Если вы хотите прийти к абсолютному конечному выводу, просто споря и занимаясь измышлениями, вы не сможете прийти к этому выводу, это невозможно, поскольку способность спорить — это особый дар.
Предположим, вы можете спорить очень хорошо. Замечательно, но я не могу. И если кто-то придет, кто более могуществен в своей способности спорить, он победит меня.
Поэтому не будьте зависимы от вашей функции развивать измышления или спорить. Не будьте зависимы от этого. Все это несовершенно. Тарко 'пратиштхах. Тарка-апратиштха шрутайо вибхиннах. Шрутайо означает Писания.
Если вы возьмете Писания, разные Писания, одно Писание может отличаться от другого Писания, и с их помощью тоже очень трудно выяснить, что же такое настоящая истина, трансцендентная.
Из Писаний тоже очень трудно выяснить, что же это такое. Тарко 'пратиштхах шрутайо вибхинна нас ав ршир йасйа матам на бхиннам. Что касается философии, каждый философ отличается от всех других философов.
Один философ выдвигает одну теорию, другой философ выдвигает другую доктрину или теорию. И таким образом перед нами возникает загадка, проблема: какую же теорию принять? Шрутайо вибхинна насав ришир.
Мирские философы желают отдавать свое собственное толкование всему происходящему. Такова их привычка. Они не принимают толкование высших авторитетов. Каждый из них хочет стать высшим авторитетом.
Но наш принцип преданности не таков. Мы не выдаем себя за высший авторитет. Мы просто пытаемся следовать высшему авторитету. Мы не выдаем себя за кого-то. Мы никогда не будем говорить: «По моему мнению, это должно быть так».
Какое у меня мнение? Какова цена моему мнению? Какова цена мнения? Я тупой человек. Я никакое знание не могу получить в совершенстве. И какой смысл в моем мнении? Такова эта линия.
Сознание Кришны не принимает ничего, что не авторизовано высшей личностью.
Но в материальном мире мы видим, что один философ выдвигает одну доктрину, другой философ выдвигает другую доктрину, и эти теории отличаются друг от друга, и вы не можете прийти к выводу, что же является истиной.
Поэтому истина, настоящая истина кроется очень глубоко, и что нужно сделать — самое лучшее: махаджано йена гатах са пантхах. Просто пытайтесь следовать высшим авторитетам. И Кришна — это высший авторитет. Кришна.
И если мы принимаем Его и следуем Его наставлениям, если мы верим в Него, тогда мы достигаем совершенства, нет сомнения насчет этого. Конечно, эти философские вопросы трудны.
И, может быть, это не очень интересно, но нужно понять это. Действительно, если мы хотим выбраться из невежества, нам нужны эти книги. Эти книги предназначены для того, чтобы отбросить наше невежество.
И как только мы выбираемся из невежества, мы освобождаемся от этой материальной запутанности.
Практика и плоды сознания Кришны
Но в настоящую эпоху люди не настолько разумны, чтобы они могли следовать этому. Поэтому движение санкиртаны — самое лучшее для них. Каждый может принять участие в движении санкиртаны.
И когда мы воспеваем Харе Кришна... Без сомнения, мы обсуждаем эту Бхагавад-гиту только для того, чтобы понять, что мы следуем этому принципу не слепо. Это наука. В основе этого лежит философия и наука.
Но мы сделали этот процесс простым, легким. То есть мы следуем великим личностям, мы просто следуем великим личностям. Это не слепое следование, в основе этого — философия и наука, сознание Кришны.
Но если кто-то хочет понять все на основе философии и науки, у нас будет достаточно философских и научных обоснований на этот счет.
Но если вы просто примете это, это то же самое необходимо принять, просто непосредственно принять. Предположим, огонь.
Вы принимаете его сразу или принимаете через научное исследование, задавая вопросы, что это, что такое огонь, какое его качество, что это, что это? Нет, примите. Вы можете, конечно же, понять с научной точки зрения.
Но поймете ли вы это научно или философски, или непосредственно дотронетесь, это то же самое действие. Действие остается тем же. Ребенок, не имея научного знания об огне, о составе огня.
Если он дотронется до огня, огонь подействует на него. Если великий ученый, который имеет знание об этом огне, о его природе, дотронется до огня, он тоже обожжется.
И сознание Кришны настолько чудесно, что пусть даже вы не пытаетесь понять философскую или научную сторону этого, если вы просто примете, оно подействует.
Но если вы хотите понять через философию или науку, у нас достаточные запасы всего этого знания в Бхагавад-гите. Прочитав один стих, я закончу эту часть объяснения.
«Ям ям вапи смаран» — Кришна говорит: если ты находишься в полном сознании Кришны в последний момент перед смертью, тогда следующее твое достижение — ты займешь положение, равное положению Кришны, мат-бхава, той же самой природе.
Закон природы состоит в следующем.
Если вы практиковали определенный образ жизни, в конце жизни, во время смерти, если вы думаете об этой жизни, вы перенесете эту идею в следующее свое рождение. Вы меняете тело, это и есть смерть. Предположим, вы поэт.
Вы поэт-мыслитель. Когда вы меняете свое тело, вы остаетесь поэтом. Поменяв тело, вы не становитесь чем-то еще, чем-то другим. Так что мысль — это реальная вещь. Она перенесет вас в следующее тело.
Существует грубое тело и существует тонкое тело. Тонкое тело — это ум, эго и разум. Когда вы оставляете это грубое тело, тонкое тело переносит вас в другое грубое тело.
Но когда вы находитесь на уровне сознания Кришны, ваше тонкое тело не может повлиять на вас. В духовном теле вы непосредственно отправляетесь к Кришне. Мы поговорим об этом в следующий раз.
Если у вас есть какие-нибудь вопросы, вы можете задать.