Шримад-Бхагаватам 1.2.7-10
Бхакти Вигьяна Госвами · Сочи · 2012
Главы
Молитвы перед чтением священных текстов
...Бхагавате, нараянам намаскритья, нарам чайва нароттамам, Сватим вясам, свати вясам, тато джая мудирае, нашта-прайешу абхадрешу, нашта-прайешу абхадрешу нитьям бхагавата-севайа, бхактир бхавати наиштхики.
«Шримад-Бхагаватам», 1.2.7. Давайте прочитаем с вами следующий стих седьмой. Васудеве, Бхагавати, бхакти- йогах прайоджитах, 1 Ча, джанаятью ашу вайрагьям, джнянам ча бхагавати, бхакти-йога,
Васудеве — Господу Кришне, Васудеве, Кришне, Бхагавати, Личности Бога, бхакти-йога, связь в преданном служении, прайоджана-джанаяти, установленная, джанаяти — порождает. Ашу — очень скоро.
Вайрагьям — отрешенность. Отрешенность. Гьянам — знание, ча — и, ат — то, что ахаитукам — беспричинно. Перевод.
Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас обретает беспричинное знания и избавляется от привязанности к этому миру,
Нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свами ити намине, намасте сарасвати-деве нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине ванчха-калпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхьо
1.2.7 8, юдармападприакарвада
Поиски истинного и вечного счастья
васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанаятй ашу вайрагьям джнянам яд ахайтукам Вчера мы с вами рассмотрели один из самых главных стихов Шримад-Бхагаватам. Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже.
Который формулирует высшую обязанность живого существа и высшую природу живого существа, определяет высшую природу живого существа.
Одновременно с этим задает высший стандарт счастья. Что такое счастье? Человеку нужно очень хорошо понимать, что такое счастье, которое он ищет, потому что, как правило, люди пребывают в иллюзии относительно того, что такое счастье.
Все думают, что они счастливы, правильно? Больше или меньше степени, скорее в большей, чем меньше, вернее, ну не важно, суть в том, что если спросить у человека, как дела, что он ответит? Да хорошо, отлично, все, круто.
Все люди думают, что у них все хорошо. У меня все хорошо. У нас все хорошо.
И люди искренне верят, что все хорошо, что чуть-чуть-чуть не хватает для того, чтобы обрести счастье. Это запутанность человека. Это самая трагическая запутанность. Человек не понимает, чего ему нужно найти.
Ему нужно найти счастье, которое не кончается никогда, которое постоянно увеличивается, которому не может никакие материальные обстоятельства помешать. Счастье полное, абсолютное, безграничное. И это наша природа.
Когда человек реализует эту свою природу, он реализует именно эту форму счастья.
И Шримад-Бхагаватам призывает нас с самого начала искать именно это и не довольствоваться ничем меньшим, не останавливаться на полпути в своих поисках счастья. Потому что, как известно, осетрина второй свежести не бывает.
И счастья, которое кончается, которое подвержено материальным проблемам или материальным препятствиям. Это несчастье.
Бхагаван призывает нас искать именно этого, и в конце концов эти поиски счастья должны будут привести нас во Вриндаван.
Близость к Богу и осознанное предание
Если мы будем последовательно искать его, то рано или поздно мы придем туда, на эту землю где царит полное абсолютное предание себя воле Кришны. Нам не хочется сейчас слишком торопиться туда, но в конце концов они нас неминуемо туда приведут. Те
из вас, кто был во Вриндаване, знают это странное ощущение, которое возникает во Вриндаване — ощущение того, что кто-то за тобой присматривает и ждет, когда ты наконец предашься. Ощущение пристального взгляда.
И это предание себя воле Бога означает самую большую близость. Без предания невозможна близость.
Если я хочу сохранить независимость, я могу сохранять независимость, но я должен очень хорошо понимать, какую плату я должен за эту независимость заплатить. Плата за независимость — одиночество.
Плата за независимость — отсутствие любви, любви, в конце концов, ощущение ненужности своей.
А то, что мы получаем взамен полного абсолютного предания, это близость, любовь, ощущение того, что Кришна находится в нашей жизни не условно, а непосредственно находится в нашей жизни.
вот это единственная вещь, которая в конце концов придает смысл человеческой жизни. Без всего этого человек становится пустым. Его жизнь не наполняется каким-то глубоким смыслом.
И это любовь или предание, оно бесконечно, не имеет конца. Я хотел прочитать цитату из Виктора Франкла, из его знаменитой книги «Человек в поисках смысла.
Где он говорит о том же самом, о той же природе человека, о той же внутренней глубинной природе, которая не может отменить ничто. И до тех пор, пока человек эту природу не реализует, он не будет счастливым.
Виктор Франкл пишет: быть человеком — значит выходить за пределы самого себя. Я бы сказал, что сущность человеческого существования заключена в его самотрансценденции.
Быть человеком значит всегда быть направленным на что-то или на кого-то. Отдаваться делу, которому человек себя посвятил, человеку, которого он любит, или Богу, которому он служит.
И если Виктор Франкл говорит об этом в сослагательном наклонении, я бы сказал, то Шримад-Бхагаватам говорит об этом в очень даже не сослагательном наклонении. Са вай пумсам паро дхармах. Никаких сомнений в этом нет.
И никаких «бы» нет.
Есть только одна вещь, которую Шримад-Бхагаватам хочет нам внушить и передать, что в конце концов человек должен повернуться к Богу лицом: мы сейчас отвернулись от Бога, смотрим в другую сторону, смотрим на материальную природу.
Как в Мундака-упанишаде, это сравнивается с птицей, которая сидит на ветвях дерева и клюет плоды — горькие, сладкие. А рядом другая птица сидит. Эта птица, которая клюет горькие и сладкие плоды, на Нее не смотрит.
И это проблема. Все наши беды, все психологические проблемы, все страхи, все остальное, только в одном, только в том, что я смотрю не в ту сторону.
Если я повернусь к Богу, который находится в моем сердце, который рядом, который тут, который управляет всем.
Если я повернусь к Нему через предание себя и увижу эту красоту, страшную красоту, я уже никогда не буду смотреть на этот мир больше, и люди боятся, люди боятся эту страшную, беспредельную красоту увидеть, чтобы забыть все остальное.
Раскрытие сути беспричинного духовного знания
Но Шримад-Бхагаватам говорит: «Атма су-прасида», и душа, ум, интеллект, все что угодно может су-прасидати, получить полное удовлетворение, абсолютное удовлетворение только тогда, когда она делает этот акт, этот шаг — поворачивается к Богу.
И следующий стих, 7, который мы сегодня с вами прочитали, из 2 главы, объясняет, в чем заключается это супрасидати или удовольствие атмы. Что атма в этот момент испытывает.
Потому что мало просто сказать: ят-атма-супрасидати. Нам же интересно знать, что это за супрасидати, чего мы в этот момент будем получать, в чем заключается это блаженство мое.
И поэтому здесь в этом стихе говорится: васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах, джанаятй ашу вайрагьям джнанам ча яд ахайтукам.
У такого человека, который сумел повернуться обратно к У такого человека, который сумел повернуться обратно к Богу и сумел установить отношения через бхакти-йогу, у него появляется знание, и
какое это знание, когда говорится джнанам, что это за знание? Да, без причины, но знание о чем? Потому что много разных видов знаний есть. Знания алгебры, например, или знание интегрального исчисления или знания экономики.
У него появляется знание об образе Бога, о форме Бога, о качествах Бога. Это знание абсолютно беспричинное, и это знание и составляет его счастье. Когда я знаю Бога, вижу Бога, вижу эту красоту, наблюдаю, испытываю Ее красоту.
Потому что знание значит опыт.
Когда у меня появился этот опыт непосредственного контакта с Богом, соприкосновения с Богом через установленное отношение с Ним, то само собой появляется знание о духовном мире и о себе в отношениях с Богом.
Я знаю, кто такой Бог, я знаю, кто такой я, я знаю, что мне делать. У меня нет никакого конфуза.
Первый стих говорит о дхарме человека или о природе человека, о том, что я человека, эго человека реализуется именно в этих отношениях.
Этот следующий стих объясняет, что получает человек в результате реализации этих отношений.
И тут говорится: джнанайтяшу вайрагьям джнанам ча аджайтукам, у него появляются джнана и вайрагья, что такое отрешенность, вайрагья? вирага материальный мир теряет для него всякую привлекательность почему?
Значение полной определенности в отношениях
Сам собой естественным образом он теряет привлекательность, потому что он увидел нечто превосходящее, все остальное, что он может увидеть в материальном мире. Вайрагья и джнана — это естественный результат того, что человек установил отношение с Богом.
И тут поэтому говорится: «Васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах». Слово «прайоджитах» очень важно для нашего понимания. Прайоджитах.
Юдж, глагольный корень юдж. Мы знаем, из него происходит слово йога, из него происходит слово йогам или юджам — запрягать лошадей, устанавливать связь. И «прайоджитах» значит, что
вот опять, да: в «Васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах» — занимаюсь бхакти- йогой в Васудеве, все правильно, все сходится, обещаю: джнанам ча йах вайрагьям — обещают, что быстро пробудится вайрагья, но не пробуждается.
Гьянам ча йах ахайтукам — и к тому же совершенно беспричинное знание о Бхагаване. Поэтому слово «прайоджитах» самое важное тут. Оно — это, так сказать, ловушка. Прайоджитах. Значит — связь.
И тут говорится не «йоджитах», а «прайоджитах». То есть когда связь установилась полностью.
Когда я установил связь и я четко понимаю, кто я в отношениях с Богом, как мне Ему нужно служить, какие у меня отношения: дасья, ватсалья, сакхья или шрингара, мадхурья, что прайоджита значит: как только мои отношения с ним определились, как только я определился с ним в отношениях, потому что мы знаем, когда мы вступаем в отношения.
Есть период, когда мы еще толком не определились, а надо нам с этим человеком общаться, нет? Нужен он нам вообще или нет? Нужно нам вступать с ним в отношения? Испытательный срок, помолвка. Потому что человек знает.
Если я вступлю в отношения, что надо будет делать? Да, правильно пахать надо.
Отношения — значит ответственность, и нам бродить хочется, а с другой стороны, ответственность брать не хочется, и мы пытаемся, как бы установить, но при этом не очень определяемся.
Прайоджита — когда я полностью определился: я хочу быть в этих отношениях, я хочу. У меня нет никаких ни малейших сомнений в том, что я хочу находиться в этих отношениях с Кришной. Я не боюсь этих отношений.
Я не боюсь того, что мне придется делать в этих отношениях. И тогда в этом случае
Очень быстро значит, очень быстро устанавливается. Человеку не интересно, ничего другого становится. И гьянам чаяда хайтукам. Абсолютно беспричинное знание, которое появляется само собой. То есть смысл в том, что когда я установил эти отношения с Васудевой,
Состояние чистой саттвы и Васудева
слово Васудева очень важно тоже тут. Васудеве бхагавати бхакти-йога прайоджита. Когда я полностью установил отношения бхакти, служение с Васудевой. Васудева — кто? Почему слово Васудева тут употребляется? Васудеве бхагават.
Всепроникающий Господь, да, но что все-таки значит конкретно слово Васудева? Сын Васудевы, да. И сын Васудевы, Васудева — кто? Да. Васудева — отец, он его сын, и Васудева — он символизирует что? Васудева-шабдитам.
Чистый уровень сознания, полную чистоту сознания. Четвертая песня Шримад-Бхагаватам определяет, кто такой Васудева, что это за состояние Васудева.
Установить отношения с Кришной можно только тогда, когда мы находимся в состоянии Васудевы, что значит вишуддха-саттва.
И это очень важно — опять же, это аллюзия или возвращение к предыдущему стиху, где говорилось, что это ахайтуки пратихата, что бхакти она не имеет никаких причин.
Установить эти отношения можно за пределами причинной сферы. Весь этот мир находится по эту сторону причинного океана. Здесь всё подчиняется закону причины и следствий. Как называется этот закон причин и следствий?
Закон кармы, да. Закон кармы. Что посеешь, то пожнешь. Третий закон механики Ньютона: действие равно противодействию.
И это закон этого мира, за причинным океаном, располагается сфера, где причины не действуют. Там все случается как-то беспричинно. И бхакти, также как сам Васудева, они из того самого мира.
И если мне удалось полностью установить эти отношения с Господом. То есть, если я перешел из. И это очень важно для понимания следующего стиха. Запомните этот момент.
Чтобы мы поняли, как следует следующий стих, нужно очень хорошо понять, что бхакти — беспричинно, потому что в причинном мире всё есть беспричин, потому что в причинном мире все есть взаимодействие гун природы.
И некоторые говорят, что бхакти — это порождение саттва-гуны. Правильно? В саттве человек, если он долго в саттве будет, то рано или поздно у него бхакти проявится. Не проявится. Бхакти не есть порождение саттва-гуны.
Бхакти беспричинно, поэтому «Васудева-бхагават-бхакти-йога-прайоджитах». И другой смысл слова «прайоджита». Два смысла этого слова может быть. Одно, когда мои отношения с ним полностью определились.
Второе — бхакти-йога-прайоджана. Прайоджана что значит? Цель. Да. Когда бхакти-йога стала моей целью, конечной целью всех моих усилий.
Когда я перестал смотреть по сторонам, когда я точно определился со своим путем, у меня есть только один путь, одна дорога.
И тогда «джнана-тяшу-вайрагьям-гьянам-ча-яда-шайтукам»: если у человека появилась эта решимость, решимость того, что мне нужно идти этим путем, и что я ничего не потеряю, ни на каких других путях, что я дойду и получу самую высшую цель и по этому пути.
То тогда джнана-тяшу-вайрагьям, джнанам-ча-яда-хаитукам.
Ошибочность восприятия аскез как метода
У меня появляется это знание о Боге.
И появляется вайрагья, это тоже очень важный момент, потому что снова и снова, снова и снова, несмотря на то, что все предельно ясно сказано, преданные в какой-то момент своей духовной карьеры начинают думать, что вайрагья это метод духовного самосознания, что с помощью отречения от мира, с помощью отказа, с помощью суровой вайрагьи, суровых аскез я смогу постичь Бога.
Не сможете. Потому что и это причина огромного количества страданий, неприятностей, падений, несчастье, боли, совершенно ненужной на духовном пути.
На пути бхакти-йоги вайрагья — это естественное, абсолютно беспричинное, само собой, нисходящее на сердце человека, следствие того, что у него установились отношения с Богом, ему не нужно специально стоять на одной ноге, морить себя голодом, отрекаться, не есть ночью. Все эти суровые аскезы.
Не нужны, потому что я снова и снова вижу, как люди в какой-то момент, путая бхакти с джнаной, начинают думать, что вайрагья — это метод. Вайрагья — это метод на пути гьяны.
На пути Гьяны, да, человеку нужно каяться, человеку нужно отрекаться. И, скажем так, в других формах религиозной практики, где есть... Где нет чистого бхакти, где есть смесь бхакти с другими вещами.
Там говорят, да, надо каяться, надо аскезу совершать, надо совершать праяшчитту. Бхакти - хорошая вещь. В бхакти ничего этого делать не надо. Во-первых, потому что это бесполезно.
Потому что сколько бы мы ни морили голодом свои самскары. Сколько бы мы ни пытались подавить в себе наши чувства? И люди из-за этого начинают ненавидеть чувства, ненавидеть объекты чувств, правильно?
Объекты чувств виноваты, правильно? Особенно те, которые в сари ходят. Они виноваты во всем. От них все беды на духовном пути. Глупость. Проблема не в объектах чувств. Проблема в том, что у нас нет опыта любви к Богу.
И если мы просто пытаемся насиловать себя, отрекаться, отказываться, то какой результат этого будет? Гнев, да. Еще сильнее будет привязанность.
Бесполезность попыток насильственного подавления чувств
Самскары, тело будет ослабевать, но ум — это удивительная вещь. Тело слабеет. Но ум и чувства, которые находятся в нашем уме, они становятся только сильнее. Тело слабое. Телу может быть 90 лет, а ум 17-летнего.
Поэтому 90-летние люди глупости делают. Потому что у них ум тот же самый, те же самые чувства, те же самые желания.
Чанакья-пандит говорит об этом: что зубы у меня выпали, нос не нюхает, язык не ощущает вкуса, печень не работает, а желания такие же сильные, как и раньше. Желание как у молодого.
В уме все остается то же самое, все те же самые самскары, все то же самое остается. Поэтому попытка просто задавить себя, подавить свою природу, она не приводит ни к чему.
И поэтому в Бхагавад-гите Кришна говорит о том же самом: что это за стих? Вишая винивартанте нирахарасйа дехинах раса-варджам расо 'пй асйа парам дриштва нивартате. Человек может сколько угодно морить себя голодом.
Нираса значит, он голодом себя морит. Свои чувства голодом морит. Ни-ахар. Ахару не ест. Пищу не ест, нираса-ахар-варджам, вишая винивартате, да, и человек пытается отвернуться, отвернуться, отвернуться.
Расо-варджам, он пытается отвергнуть вкус. Расо 'пьясйа, а вкус как был, так и остается. Он пытается вкус забыть, а вкус не забывается. Ну, слава Богу, есть выход. Парам дриштва нивартате.
Когда человек видит парам, высшую истину, Кришну. О чем говорится здесь. Он получает эту гьяну. Нивартате, все проходит, все проблемы решаются. И этот стих - это ахайтуки, и слово ахайтуки тоже важное.
Ахайтуки значит, что это приходит, само собой, без специальных усилий. Гьяна и вайрагья приходят сами без особых усилий, в этом смысл слова хайтуки. Но также значит, что гьяна
Можно сказать, что слово ахайтуки относится только к гьяне. Ахайтуки-гьяна приходит. В обычной практике, в духовной, скажем так, культуре, Гьяна не есть ахайтуки. Человек пытается обрести гьяну с определенной целью.
У него есть хету, причина, цель, расчет. Для чего обычно люди пытаются обрести Гьяну. Да, освобождение. Для того, чтобы обрести освобождение.
Здесь говорится, что это знание не осквернено никакой корыстью, это знание, не то знание, которое должно привести нас к мокше или к мукти, это знание абсолютно беспричинно.
Это знание о Боге, не есть какой-то стимул к тому, чтобы вот мы познали Бога, и теперь ясное дело, гьяна-мокша. Да нет, никакой мокши не может быть и речи. Человек уже конченый.
Критерий успешности выполнения повседневного долга
Он уже Кришну увидел. Вот. И следующий стих - очень важный. И мне хотелось, конечно же, много раз оговориться,
прежде чем я начну объяснять этот стих, потому что следующий стих осуждает пурвапакшу, или нечто, что воображаемый оппонент может выдвинуть в качестве аргумента против такого определения дхармы.
Определении дхармы: са вай пумсах паро дхармо ято бхактир адхокшадже, ахайтукьяпратихата ятма супрасидати. дати и естественно перед ним стоит этот воображаемый оппонент и воображаемый оппонент подпрыгивает от нетерпения.
И говорит: «Дяденька Учитель, а как быть с варнашрама-дхармой?» Как быть с дхармой, с обязанностями своими? Разве не это? Высшая цель, высшая природа человека.
Разве не обязанности, которые мы должны выполнять в соответствии со своей природой, с природой своего ума? Разве не это принесет мне удовлетворение? Разве не это? И нужно понимать, в каком контексте говорятся эти стихи.
Эти стихи говорятся в контексте общества варнашрама-дхармы, где эти обязанности человека, предписанные обязанности, долг были очень сильны. И я задержусь чуть подольше на этом стихе.
Дхарма-свануштитах пумсах вишваксена-катхасу ях, нотпадайади ратим шрама эва хи кевалам. Сута Госвами выбрал все эмфатические частицы, которые он только знал из курса санскрита для третьего класса средней школы.
Шрама значит бесполезный труд, эва значит воистине, шрама. Хи значит, ну наверняка, 100% железно, стопудово, полностью точно то же самое, шрама эва кевалам.
Дхармах свануштхитах пумсам вишваксен-катхасу йах нотпадайед йади ратим. Если исполнение обязанностей человека, дхармы.
Или если какая-то дхарма, какая-то деятельность, неважно что, если потому что это на самом деле перекличка с первым стихом: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир хокшадже, дхарма, высшая дхарма, есть то, что приводит к этой самой бхакти, которая ахайтуки апратихата, если какая-то дхарма не приводит к этому и не приводит в виде того что у человека не появляется привязанность к харикатхе.
То это бесполезный труд.
И первое, что мне хотелось сказать, что этот стих имеет отношение не к кому-то там, который, ни к какому-то динозавру, который еще исполняет свои обязанности, который еще остался в этом мире и еще старомодно выполняет свои обязанности.
Даже не к каким-то людям, которые пытаются это делать, чтобы утвердиться в этом мире. Прежде всего, этот стих, и мы должны именно так читать его, относится к нам с вами.
И в приложении к нам с вами этот стих означает, что бы я ни делал, если в результате этой деятельности. У меня не появляется привязанности к Кришна-катхе, к Шримад-Бхагаватам, к Бхагавад-гите.
Шрила Прабхупада говорит, что есть два вида Кришна-катхи. Есть другие разновидности Кришна Кадхи, но два основных. Одна о Кришне, другая рассказанная самим Кришной.
Если у меня не появляется, не возникает в сердце эта привязанность, что мне хочется слушать. О ком? О Вишвакшене, Вишваксена значит. Что значит слово Вишваксена? Вишва, что значит? Вишва Вселенная, мир. А «сена» что значит?
Вишваксена? Да, Вишваксена значит тот, чьи войска находятся повсюду. Есть очень интересное, это очень интересное имя Кришны. Вишваксена - тот, у кого войско везде есть.
Тот, кто не просто везде сущ, но тот, кто всем управляет.
Тот, в чей власти все находится, тот, кто устраивает здесь все, и если в результате моей деятельности, какая бы она ни была, если повторение Святого Имени Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, не приводит к привязанности, то это «шрама эва хи кевалам» — напрасный труд, подчеркнутый пятью жирными чертами красным фломастером,
что бы я ни делал, и нужно именно так читать этот стих, именно таким образом нужно воспринимать это, это укор нам. Если я делаю что-то и считаю это служением. Считаю это бхакти-йогой, но при этом у меня не появляется вкуса
или привязанности к Кришна-катхе, то значит, я что-то делаю не так, и значит, это что-то не правильное. Я делаю что-то неправильно. Вот это напрасная вещь.
Временная природа райского счастья
И тут стоит еще поговорить об этом. Если мы вернемся, скажем так, к классическому определению слова дхарма. Даже если человек с свануштхитой, он утвердился в своей дхарме.
Свануштхита значит, он хорошо исполняет свои обязанности, он делает что-то хорошо. Почему в конце концов, если это не приводит Его к привязанности к Кришне, почему это напрасный труд? Ответьте мне на этот вопрос сами.
Бхагавад-гита объясняет это: человек делает это, он исполняет свою дхарму для того, чтобы обрести счастье. Здесь, в следующей жизни, счастье называется раем. Рай - это когда все хорошо.
Рай — это когда саттва-гуна преобладает. Это определение рая из 11-й песни Шримад-Бхагаватам. Рай — это место, где саттва-гуна доминирует. В Сочи больше саттва-гуны, чем в Москве. Это 100% факт.
И Сочи — она ближе к райским планетам, чем Москва. Москва ближе к адским планетам находится.
Но человек исполняет дхарму для того, чтобы достичь этого райского состояния, состояние счастья, чтобы все было хорошо, чтобы все было замечательно, хорошо.
Но беда заключается в том, что гуны материальной природы не стоят на месте, и никакое райское состояние невозможно продлить вечно.
Что в конце концов, эта моя благочестивая карма исчерпывается, кшине пунье, мартйу-локам вишанти, я снова возвращаюсь сюда, на эту мартйу-локу.
Люди исполняют дхарму в классическом варианте для того, чтобы попасть на Питрилоку, на Питрилоке мы можем встретиться со своими родственниками. Так теперь современных людей вряд ли это перспектива сильно обрадует.
Не дай бог вообще, Богу для людей, с более скажем так, благочестивого общества. Они любят родственников, они любят своих родителей, всех они хотят с ними встретиться. Поэтому они совершают какие-то обряды.
Они идут туда, исполняют свою дхарму для того, чтобы там вместе с ними встретиться, на Питрилоке, находиться долго, делить счастье какое-то. Нет, этот район на самом деле, как это ни странно, но большинство религий согласны, что рай - это временное место. Или, по крайней мере, место, скажем так, где нет Бога.
Если взять мусульманство, то там очень ясно говорится об этом. Рай, там нет Бога. Там все хорошо, там кисельные реки, вернее, молочные реки, кисельные берега, гурии по семьдесят на каждого моджахеда сорок моджахедов
искали йоги. Но Бога там нет. И рай — это некое, скажем так, материальное место, где человек может наслаждаться. В Ведах там все гораздо круче.
Если в обычных религиях человеку говорят: «Делай так и попадешь в рай», в Ведах говорится: «Сделай сто ашвамедх, ты не просто попадешь в рай, ты станешь кем?» Царем рая. Круто.
Не просто, не просто там каким-то сотрапезным обитателем рая, каким-то там по переписи, там, последним царем рая можно стать.
Истинные потребности вечной человеческой души
Все возможности предоставляются человеку для этого. Беда заключается в том, что это все материальные вещи. А материальные вещи значит: то, что не соответствует моей природе, то, что не отвечает моей природе.
Шрила Прабхупада потрясающе совершенно пишет об этом в комментарии к этому стиху. Он говорит: тело и ум всего лишь ненужные оболочки вечной души. Необходимо удовлетворять потребности вечной души.
Чтобы удовлетворить птицу, недостаточно просто чистить ее клетку. Нужно знать истинные потребности самой птицы. И слушайте, что он говорит об этих истинных потребностях.
Потребность вечной души состоит в том, чтобы вырваться за пределы ограниченной сферы материального рабства и осуществить свое желание достичь полной свободы. Она хочет вырваться за пределы большой Вселенной.
То есть на самом деле даже Вселенная — это клетка, эта тюрьма, чтобы увидеть свободный свет и Дух, эта полная свобода приходит к ней, когда она встречается с совершенным духом, Личностью Бога.
Любовь к Богу дремлет в каждом, духовное бытие проявляется через физическое тело, в форме извращенной привязанности грубой и тонкой материи.
Поэтому мы должны заниматься такой деятельностью, которая пробудит в нас божественное сознание. Прабхупада очень четко определяет это: что той свободы, которую ищет наш дух, невозможно обрести в материальном мире.
Нарада Муни говорит об этом в 5 главе 1 песни Шримад-Бхагаватам, ты знаешь этот стих? Я брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати Тасьяива хетох праятета ковидо на лабхьяте... йад брахма-бхутах прасаннатма
Он говорит, что искать нужно что-то, что невозможно найти в пределах материального мира. Тасйаиватах прайатате ковидах
Разумный человек старается найти что-то, что лабхйам, невозможно обрести, даже если я брахманда бхрама-бхутва, обойти вселенную сверху донизу. Оно само приходит к нам, его не надо искать.
Как несчастье сами приходят, правильно? Их никто не зовет, правильно? Кто-то прилагает старания, чтобы несчастье пришли? Нет? А чем счастье отличается, ничем не отличается.
Как счастье приходит само, так и несчастье приходит само по велению времени, по невидимой силе или Все это приходит, само уроди этого не стоит прилагать усилий. Если Шрила Прабхупада в одной лекции
Он говорит потрясающие слова. Он говорит, что в этом материальном мире оно само собой произойдет. Единственное, ради чего стоит прилагать усилия, это то, что находится за пределами материального мира.
И что находится за пределами материального мира? Бхакти, да, бхакти. Она — хайдуки. Она за пределами этого причинного мира, плененного причинностью.
И если исполнение моих обязанностей в конце концов не приводит меня к этому, то я ни с чем остался. Наш карми мья пачута бава варджитам на собатегена малам ниранджанам, что он будет. Ну, это все не очень-то значит,
Найшкармйам апй ачйута-бхава-варджитам. Если у нашей гьяны или у нашей кармы нет чьи-то бавы, если это все не связано с сознанием Кришны, если так или иначе, все это не связано с желанием поднести Кришне это все.
Кутах пунаш-швата-бхадрам ишваре на 'чарпитам карма, яд а-данам, если мы свою карму не предлагаем Кришне. Даже
если она абсолютно бескорыстная, я достиг совершенства карма-йоги, я абсолютно бескорыстно действую, если я не предлагаю ее Кришне.
Или если я на карма-йоге почуял бхаву, если я занимаюсь гьяной, но у меня нет о-чья бхавы, у меня нет этого настроения или бхавы по отношению к о-чью, к Богу, то это все не-шабды — некрасивые вещи.
Нарада Муни буквально говорит, что это все некрасиво, ничего красивого в этом нет, потому что оно не связано с источником вечной красоты.
Шримад-Бхагаватам, иначе говоря, Шримад-Бхагаватам — очень категоричное описание, очень бескомпромиссное описание.
Оно бескомпромиссное ради нашего с вами блага мы должны никогда ни в коем случае не обманывать себя, не обманывать других относительно нашей высшей цели. Высшая цель в том, чтобы служить Кришне. И
Соотношение высшей и низшей дхармы
моя дхарма, она в этом заключается, она ни в чем другом не заключается. И беда заключается в том, и в каком-то смысле Шримад-Бхагаватам против дхармы. Против апара-дхармы. Но за пара-дхарму.
Так же, как и против, и Бхагавад-гита. В Бхагавад-гите Кришна говорит насчет дхармы. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва- папэбхйо мокшайисйами ма шучах. Отбрось все дхармы.
Бхагаван вам тут практически повторяет то же самое, этот стих: «Дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах, нотпадайади йади ратим». пум, сахвисваксен, катха свият надпадая, диратим.
Это, по сути дела, парафраз, или Кришна говорит прямо в Бхагавад-гите, а Бхагаватам говорит косвенным образом: если дарма не приводит к привязанности, к рассказам о Кришне, она — напрасный труд.
В сущности, чем плоха дарма? Дарма хорошая. Человек должен найти себя, должен исполнять свои обязанности. Ничего плохого в этом нет. Есть одна плохая вещь. Какая плохая вещь в этом? Человек начинает гордиться этим всем.
Беда заключается в том, что такое дхарма, что такое исполнение дхармы.
Мы сегодня только за обедом говорили с преподавателями, с Галатангапалом, Вивасваном, Прабху, Малика Малыш и Ардринунатхом Что дхарма — это ясное понимание своего обусловленного Это очень важно, несомненно, человеку, и
беда современного человека в том, что его эго полностью смазано, сбито, как-то расщеплено. Он не знает: кто я такой? Мужчина не знает, что он мужчина. И как должен действовать мужчина?
Женщина не знает, что она женщина, как должна действовать женщина. Как когда Шрила Прабхупада обвиняли в том, что он женщинам на Западе давал второе посвящение. Он сказал: Они не знают, о чем они говорят.
На Западе нет женщин. Как, впрочем, и мужчин тоже нет на Западе. На Западе нет людей, у которых сформировано ясное эго. Потому что «я» значит: я хорошо знаю, что мне делать. Я ясно знаю, что мне делать.
У меня нет никаких сомнений относительно моего долга. Я готов пожертвовать всем остальным ради того, чтобы исполнить свой долг. Всё хорошо — это важная вещь.
Человеку нужно это сильное, правильное, хорошее эго создать в соответствии со своей природой. И в этом нам очень может помочь какая-то правильная социальная среда, потому что хорошее эго формируется в здоровой среде, в любящей.
Почему у людей сейчас нет этого эго? Потому что в среде не любит нас никто. Потому что среда пронизана ненавистью, завистью. И поэтому у человека не формируется правильное эго.
Правильное эго может сформироваться, когда человек чувствует любовь, принятие себя. И он начинает ощущать себя и начинает видеть себя. А сейчас люди из-за этого, из-за ненависти, они разлучены самим собой.
Формирование эго и опасности гордыни
То есть в этом смысле дхарма хороша. Чем дхарма плоха? Тем, что она мешает дальше пойти, тем, что она мешает, тем, что это эго, человеку хорошо становится, он утверждается в этом, в какой-то своей дхарме.
У него достоинство есть, опоры есть, он чувствует себя защищенным, и эго у него становится слишком сильным, слишком крепким, ему сложно очень от этого отказаться,
он начинает гордиться, и он начинает думать, что бхакти - это результат исполнения дхармы. А бхакти ахайтуки — для того, чтобы принять эту беспричинную природу бхакти, человеку нужно смирение.
Потому что мы в материальной жизни привыкли, когда у меня сильное эго, я достиг чего-то, я успешный человек, и все. Это значит, что я всего могу достичь с помощью своих усилий.
Это значит, что бхакти я тоже как могу достичь. Надо только постараться, правильно? Надо как следует хорошо приложить силы, и стану бхактой.
В этом проблема: проблема заключается в том, что человек начинает воспринимать бхакти как нечто материальное, а бхакти — это беспричинная вещь. Бхакти должна с нами случиться. Нет другого способа обрести любовь.
Любовь должна с нами случиться даже в кармических песнях поется: «Любовь нечаянно нагрянет, когда ее совсем не ждешь». Так. Это про беспричинную природу бхакти. А тут я про... Ты поешь. Да, и ты поешь.
Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна. Рама, Рама, Харе. И в «Чайтанья-бхагавате» есть эта замечательная история про то, как Господь Чайтанья выходил из себя, когда кто-то проявлял такого рода гордыню.
Помните эту историю про бедного брахмачари, который очень гордился тем, что он молоко пьет? Питался одним молоком. Он прочитал в книгах Шрилы Прабхупады, что молоко порождает тонкие ткани мозга. И он пил одно молоко.
Ткани мозга стали очень тонкими. Не помешало Господу Чайтанье его пинками выгнать. Санкиртана. Господь Чайтанья, Он возмущенно говорил: Он думает, что в духовный мир можно попасть с помощью молока.
В духовный мир невозможно попасть с помощью любой диеты. С помощью сыроедения тоже нельзя попасть. Любая диета - это все материальные вещи, это материальные причины. Господь Чайтанья позвал его назад.
Когда Он его назад позвал? Когда у него смирение появилось давно. Да, когда он стал думать, так мне не нужно. Дурак я дурак, глупец я глупец. Я ничего не понимал. Я не понимал смысл духовной жизни.
Духовная жизнь целиком, от начала до конца, основана на беспричинной милости преданных. И в этом проблема дхармы. Дхарма — хорошая вещь, и дхарму нельзя отвергать. Дхарма — это способ существования в этом мире.
И, утвердившись в дхарме, должен понимать, что я должен пойти дальше. Пойти дальше значит предаться. Значит, положиться на милость Кришны, на милость преданных.
И ждать, когда ахайтуки-бхакти придет ко мне, потому что иначе это будет... Вот это следующий стих. Дхармах сван-уштхитах пумсам вишваксена-катхасу ях нотпадайед яди ратим
Практическое проявление принципа полного предания
шрама эва хи кевалам. И следующий, девятый стих. Еще не устали, да? Нет. Еще пару. Да, да. А что значит предаться, один следующий шлока? То есть что это означает? На практике это
означает смирение, это означает принятие преданных, принятие воли Кришны. Это означает, это означает в том числе предание пути бхакти.
Как очень интересно объясняется, что анукулья-санкальпа-пратик-улья-виварджанам, ракшишьяти, вишваса, гоптритве-варана, татха, атма-никшепа-карпанье. тити вишвасо гоптритве варанам татха атма-никшепа-карпанйе».
Что на практике это означает, что я сначала принимаю все то, что будет способствовать развитию бхакти.
То есть, прежде всего, я очень четко определяю свое общение, с кем я общаюсь близко, от кого я ставлю себя в зависимость. Это первый шаг на пути предания, практически, от кого я хочу зависеть в своей жизни.
Кто мой хозяин и кто от кого я получаю?
Потому что мы зависимые существа, мы все время зависим от кого-то, так что нужно очень четко, человек должен очень четко понимать, если он хочет идти по пути бхакти: от кого мне нужно зависеть, от кого мне не нужно
зависеть. Асат-санга-тьяга и вайшнава-сева — вайшнав — это тот, кто отверг нежелательную зависимость. Тот, кто не хочет зависеть от тех людей, не от тех людей, от которых надо зависеть. Зависит от вайшнава, от гуру.
Я понимаю, что Шрила Прабхупада говорит об этом. Он говорит, что значит смирение.
Смирение значит, что меня защитит не мое образование, а не моя семья, ни что-то еще, ни оружие у меня в руках, ни мои знания, ни моя красота. Меня защитит только Кришна. То есть я ищу защиты в этом.
Нам всем хочется найти защиту какую-то здесь, правильно? Мы хотим найти прибежище, защиту, что-то, от чего кто будет нас защищать. Это значит реально, что мы в Кришне ищем защиту, в святом имени защиту ищем,
в киртане защиту ищем. Шрила Прабхупада говорил, что это самое надежное место. И атма-никшепа, карпанья. Атма-никшепа, карпанья значит, что в конце концов у меня формируется эго слуги Кришны или эго, связанное с Кришной.
Атма-никшепа значит, что я жертвую своей независимостью, своим самостоятельным независимым, отдельным эго.
И карпанья. И в результате этого я становлюсь очень смиренным, готовым принять все то, что нужно. Вот это на практике то, что означает. То есть я утвердился в какой-то своей дхарме, но дальше
я стараюсь пойти дальше, пойти дальше — значит делать эти все вещи. Как быстро должно произойти? Утвердиться в своей дхарме — это хорошо звучит, но это, как правило, не так просто, Как она?
Поэтому не нужно ждать, пока мы утвердимся в своей дхарме. Предаваться надо сразу. Но одновременно с этим мы живем в этом мире.
Нам нужно исполнять какие-то дхармические обязанности, вступать в какие-то отношения, правильно? И дхарма, она учит нас этому. Дхарма — это очень важная вещь.
Сейчас да, сейчас человеку сложно сформировать свое правильное эго. Но тем не менее, это важная вещь нормального существования здесь.
Если человек потерялся здесь, то ему очень трудно будет энергию свою полностью направить на процесс бхакти. В этом причина.
Человеку очень трудно будет утвердиться на этом пути, потому что он будет чувствовать, что у него нет успеха, нет, что он тут не успел, там не успел, тут не добился, не добился чего-то, хотя это не является, скажем так, необходимой причиной, но на практике это желательно.
Но бхакти можно начинать сразу. Бхакти можно начинать в любой ситуации. Это несомненный факт. Однако, ну, какое-то правильное расположение по отношению к материальной энергии, к уму, это хорошо, потому что если человек...
Ну, ему сложно будет правильно практиковать бхакти, вот и все. Потому что практика бхакти - это не такая простая вещь. Она простая по форме, но там есть свои проблемы. Давайте пойдем дальше.
Разбор девятого стиха второй главы
Мы еще 2 стиха быстро пройдем за несколько минут оставшихся. Следующий стих - девятый стих. Дхармасья хьяпаваргасья нартхопайопакальпате, нартхасья дхарма экантасья кама лабдха хи смртах. Сута Госвами
в следующем стихе говорит: «Дхармасья хьяпаваргасья, апаваргасья».
Не апаварга, дхармасья хьяпаваргасья, нартхо арта упакальпате, на тасья дхарма картасья кама лабха. Он говорит еще одну сиддханту, касающуюся также распространенной вещи.
Распространенного очень понимание ведической культуры, которую Кришна называет ягия-чакра. Он говорит в Бхагавад-гите: «Я установил этот цикл».
И цикл, который Кришна установил в Бхагавад-гите, цикл жертвоприношений, Праварчитам чакрам. Я запустил этот цикл. Некий закон мира.
И закон этого мира, этот цикл, его можно сформулировать так: сначала идет дарма, человек исполняет свои обязанности. После дарма он что получает? Артха. Деньги. После артхи он что получает? Кама - исполнение желаний.
После камы, что получает? Нет. После камы он получает индрия-прити, его чувства удовлетворяются, и после этого он возвращается снова к дхарме.
Это тот самый цикл, который действует в этом мире, и который Кришна сам утвердил, о котором Он говорит в 3-й главе Бхагавад-гиты. Это та самая чакра, про которую Он в Бхагавад-гите говорит. Вот он, этот цикл.
Я исполняю дхарму, я получаю богатства какие-то. Причем реальные богатства, не фальшивые. Как сейчас преданные все бросились? В МММ. Это не дхарма. И артха, которая. Хотя как будто бы артха.
Но беда заключается в том, что это беда современного человека. Беда современного человека в том, что от этого цикла остались только артха, кама и тяжелая работа. Тяжелая работа. Артха, кама, и опять тяжелая работа.
Это цикл. Цикл, который. Который действует в современном мире. Я тяжело тружусь, как осел, но очень романтичный осел, зарабатываю деньги, наслаждаюсь, и опять тружусь, опять зарабатываю деньги.
Пройдохи и хитрые — они не хотят тяжело трудиться, поэтому они идут в МММ. И зарабатывают деньги таким образом. Но когда в начале не стоит дхарма, то все это не принесет благо человеку.
Деньги будут ложные, фальшивые, ничего хорошего они не принесут.
Причины кризисов в современном обществе
Потому что дхармы нет в основе. И в результате этого, в результате такого отношения, когда осталось только артха и кама из человеческих целей, дхарма ушла у людей.
Разрушается весь мир: экономический кризис, экологический кризис, все то, что творится сейчас, это простой результат того, что люди в какой-то момент убрали дхарму.
Они сказали, что нет никаких абсолютных обязанностей у человека, все относительно. На самом деле началось это недавно, 200 лет тому назад, с эпохи просвещения.
Эпоха просвещения, которая поставила человека во главу угла, она сказала, что все относительно. Потому что человек относительная величина. Обязанностей никаких нету, ничего нету, делайте все, что хотите.
В результате сейчас, ну, в общем, люди уже. Я не знаю, как там 423 тысячи лет это все будет существовать. Потому что, ну, уже непонятно, как это будет все существовать. В Тихом океане находится остров величиной
Там, конечно, не остров, а пластик. Пластиковый пластик, там потоки воды сбивают весь пластик, который кидают в воду туда, а пластик не разрушается там. Этот пластик уже на глубину, там он плавает везде, там все.
Катастрофа полная. Больше, почти величиной с Европу. Это все невинные такие игрушки, буквально за несколько лет люди это сделали. И это результат того, что трайваргика дхарма.
Кришна здесь, Сута Госвами опровергает трайваргика-дхарму. Трайваргика-дхарма — это дхарма, артха, кама, дхарма, артха, кама, дхарма, артха, кама. Это этот цикл трех варк, трех целей человека.
Когда я делаю это, когда мы отвергли одну из этого, пожалуйста, казалось бы, ну что, ерунда там, чуть-чуть, немножечко дхарму отвергли.
В результате цунами, в результате в конце апреля снег лежит. То ли еще будет, это только начало. Но здесь Сута Госвами говорит, что этот цикл он неправильный, классический цикл такой: Здесь
он очень четко говорит: дхарма предназначена не для артхи, нартхая калпате, не для артхи. Дхарма не для артхи, дхарма, человек исполняет дхарму ради апаварги, и реально это значит, что у каждого человека своя дарма.
И у карми, да, карми делают дхарму, исполняют дхарму ради артхи. Но йоги, бхакты, гьяни они исполняют дарму не ради артхи.
Они исполняют дхарму или свои обязанности для того, чтобы усилить, для того, чтобы преданно служить, преданно для чего исполнять дарму?
Для того, чтобы пришли деньги, для того, чтобы можно было храм построить или еще что-то сделать. Использовать служение Кришне. Йоги, они тоже делают это. И преданные понимают, все это посылают Кришна. Я исполняю дарму.
Настоящее предназначение выполнения своих обязанностей
И моя цель — апаварга. Апаварга значит: апаварга значит, есть поэтическое толкование слова паварга, паварга значит па, па, ба, ба и ма. Это один ряд согласных звуков в санскрите. Па, пха, ба, бха и ма.
Па значит папа — грех. Или па значит паварга, папа значит паришрама — тяжелый труд, или папа — грех. И дальше — па, значит, человек до изнеможения, до пены у рта, потом ба, значит бандха — рабство.
Бха — значит бхая, страх смерти. И ма значит мритью — смерть. Паварга - это материальный мир. Аповарга - это освобождение из материального мира.
Но Апаварга — специально Сута Госвами употребляет это слово, потому что он говорит обо всех, обо всех людях, которые идут какими-то духовными путями. И для бхакти апаварга значит бхакти. Это можно подтвердить.
«На артха-дхармопакалпате», «на артха-дхармопакалпате», артха не нужно, то есть целью нашей не должно быть зарабатывание денег. На артху, артхаяпалпате, целью на артха. Наша артха не в том, чтобы зарабатывать артху. На артсидайма кантаси артху нужно использовать для того, чтобы только для того, чтобы служить, исполнять дхарму.
То есть, если у нас появляются какие-то деньги, нужно исполнять свою дхарму. Если мы преданные, нужно деньги использовать на преданное служение. Если мы йоги, нужно для йоги использовать. Кому лабхая и смритах?
И целью опять же Лабхая не должна быть кама, не должно быть просто чувственное наслаждение. Не в этом смысл всего этого. Ну, в принципе, понятно, все ясно, что тут нам Госвами хочет сказать.
сказать. Он хочет нам сказать, что люди злоупотребляют дхармой, он хочет предостеречь нас от злоупотребления дхармой, потому что люди вольно или невольно — это относится тоже к преданным.
Вольно или невольно они исполняют дхарму, но рассчитывают на вознаграждение. Едут во Вриндаван, совершают омовения, делают парикраму, там обходят Туласи и думают: «О, круто, тут я обошел». Одного права можно. Что мне? Так.
Здесь Сута Госвами говорит, что когда люди злоупотребляют дхармой, то есть когда они считают, что дхарма нужна для зарабатывания денег, деньги нужны для того, чтобы заниматься камой, то они в конце концов нарушают духовный путь.
Потому что дхарма духовных людей все-таки не в том, чтобы каму обрести, не в том, чтобы артху обрести.
Дхарма в том, чтобы — смысл дхармы в том, чтобы — человек мог существовать в этом мире правильно и заниматься служением высшей идеи, реализовывать себя.
И в сущности о том же самом говорит Виктор Франкл, когда он говорит, что человек реализует себя только в служении, а не в том, чтобы удовлетворять Франкул, когда он говорит, что человек реализует себя только в служении, не в том, что удовлетворять себя.
Истинная роль желаний в жизни
В отличие от распространенных представлений, человек предает сам себя, если он использует заработанные тяжелым трудом деньги на чувственные наслаждения.
Сута Госвами говорит дальше: «камасйа нендрийа-притир лабхо дживета йаватам». лабо джи веет ява там.
Человек не должен ни в коем случае думать, что кама... цель камы какая? Он не должен думать, что цель камы - индрия, прити. Да, удовлетворение чувств. Кама нужна нам.
Для чего нам, человек, для чего нам, извиняюсь, не человека, Бог, Кришна дал каму. Для чего у нас есть желание?
Да, для того, чтобы человек действовал в этом мире, и для того, чтобы человек поддерживал себя, для того, чтобы он не помер здесь, в этом мире. Если бы не было желаний, мы бы сидели, никаких желаний нет. Все, и померли бы.
Да. А камасья на индрия-притир, кама — роль камы, роль желаний в нашей жизни не в том, чтобы удовлетворять свои чувства без конца, а потому что, по одной простой причине, потому что их удовлетворить невозможно. Все.
В Шримад-Бхагаватам есть замечательная история про Махараджу Яяти. Махараджа Яяти был мужем. Как звали его жену? Деваяни, вторую жену как звали, Шармиштха? Деваяни чьей дочерью была? Шукрачария. Шукрачарья — кто? Гуру. Гуру.
Гуру кого? Демонов. Шукрачарья. Шукрачарья — это олицетворение какой планеты? Венеры. Венеры. Шукрачарья — это гуру, который учит людей что делать, наслаждаться. Махараджа Яяти был женат на его дочери. Может
быть, так или иначе, у Махараджи Яяти, у него была долгая жизнь, у него были все наслаждения, у него были все богатства, у него даже пара хороших сыновей была, один послушный, у него была жена, которая
была дочерью гуру, которая учит наслаждаться, и после всего Шримад-Бхагаватам, специально эта история, после всего того, что после того, как он наслаждался, наслаждался, наслаждался, он сказал, безнадежно. Шансов нету.
Я честно старался, я сделал все, что мог. Не получилось. А вы думаете, что у вас получится? А человек думает, что получится. Не получится. Невозможно насытить чувства.
Махараджа Бхартрихари — есть такой замечательный поэт, который написал в «Вайрагья-шатаке». Как он написал, бхога нас поедает. Как там, забыл, он написал, что мы думаем, что мы наслаждаемся бхогой.
На самом деле Бога наслаждается нами. Мы думаем, что мы наслаждаемся чувственными удовольствиями. На самом деле они нас едят.
Каждый раз, когда мы так или иначе идем на поводу у своих чувств, в этот раз происходит, и всякий раз происходит это замечательное событие. Объекты чувств кушают нас.
Они забирают нашу силу, забирают нашу энергию, забирают, уничтожают, сокращают нашу жизнь, так или иначе. Всякий раз происходит это, только один процесс происходит с человеком, когда человек злоупотребляет этим.
Поэтому тут Сута Госвами простую вещь говорит, простую формулу говорит: человек должен ровно настолько пользоваться камой или удовлетворять свою каму, насколько это нужно, чтобы поддерживать жизнь в теле, человек должен вести умеренный образ жизни, иначе говоря, чтобы он мог жить, мог продолжать жить.
Для чего жизнь предназначена? Дживасья таттва-джигьяса. Жизнь предназначена человеческой для чего? Для того, чтобы постичь татву. Ведь татва значит истина. Татва значит, слово татва значит духовная истина, высшая истина.
Дживасья таттва-джигьяса, артхас чеха карма-бхих. И никаких других, никакой другой цели у наших действий здесь нету. С помощью наших действий — карма-бхих — мы не должны никакой другой цели преследовать.
Единственная цель человека, которая принесет ему удовлетворение, — это дживасья-таттва-джигьяса. В чем истина, в чем смысл, в чем суть, в чем высший смысл моего существования. Вот она вся формула, которая есть.
То есть тут в предыдущем стихе он опровергает трайваргика-цивилизацию, трайваргика-дхарму, а здесь трайваргика, цивилизацию, трайваргика дармы, а здесь он опровергает просто обычную жизнь.
Потому что есть много философов, которые говорят, ешь, пей, веселись, гуляй, воруй масло топленое, занимай, все равно помрешь, и никто оттуда еще не возвращался, все равно тело твое куда-то денется.
Так надо надо прожить, чтобы не было потом мучительно больно. За напрасно прожитые годы в храме Харе Кришна. Надо на полную катушку использовать все, что есть. Это пурвопакса.
Пожалуйста, не цитируйте, эту часть из моей лекции. Госвами Махараджа. Это не то, что хочет сказать здесь Сута Госвами.
Сута Госвами говорит: «Камасья на индрия-притир лабхо дживета явата», что человек должен ровно настолько удовлетворять свои чувства, насколько это необходимо, чтобы продолжать вести здоровый образ жизни, быть счастливым.
И «Дживасья таттва-джигьяса» — он должен сосредоточиться на поиске истины. Он не должен прекращать эту искать истину никогда, ни при каких обстоятельствах искать ее везде, до самого конца.
И все наши действия должны быть направлены на это и не на что другое. Я должен найти истину.
Роль социальной структуры в практике
Ну вот, это 10 стихов, которые мы прочитали завтра мы прочитаем еще несколько стихов и на этом закончим. Ого! Я хотел спросить: поговорили о том, что Бхагавад-гита отвергает дхарму. Кита отвергает харму.
И это наша философия значима. А вот интересный вопрос: как применительно к современной жизни вот эта философия, в каком-то смысле можно назвать ее асоциальной. То есть она отвергает варнашрама-дхарму.
Как мы можем как общество социализироваться и построить надежное настроение варнашрама-дхармы, в каком настроении мы должны смотреть на эти стихи и в то же время действовать?
Равиндра Сварупа Прабху очень точно сказал, что прежде чем отвергнуть дхарму, надо ей следовать сначала. И современные люди, они... Да, современные люди, поэтому, скажем, современному человеку
очень трудно понять, почему гопи — самые лучшие из преданных. Женщины убежали из дома к красивому юноше. А чего особенного? Поэтому я так тоже могу. Проблема. Но это тот самый случай, когда теза напоминает синтез.
Мы знаем, что есть гегелевская диалектика, теза, потом антитеза, потом синтез. И этот синтез часто бывает похож чем-то на уже отвергнутый тезис.
И в этом смысле общество а-дхармы, оно неблагоприятно для развития бхакти, потому что в конечном счете, бхакти - это возвышенные чувства.
Общество а-дхармы уничтожает в человеке способность возвышенные чувства испытывать, возвышенные эмоции испытывать. Общество а-дхармы и вообще какие-то социальные вещи.
Человек, который не следует дхарме, он не может вступать в отношения вообще ни с кем. О каких отношениях с Богом может быть идти речь? Он со своими близкими не может вступать в отношения.
Он детей своих любить не может, что является естественным человеческим инстинктом, так из-за того, что дхарма утвердилась в обществе. Поэтому Кришна говорит: «Я прихожу, чтобы утвердить дхарму».
Но есть высшая дхарма, и высшая дхарма она в конце концов заключается в том, чтобы низшую дхарму отвергнуть и пойти дальше.
Так как люди не могут понять, о чем Махараджа Юдхиштхира так мучился, сказали ему, чего он так мучился. Потому что сложно понять, а что действительно мучился. Ну, сказал бы, маленькая там ложь.
А у него язык не поворачивался сказать. Настолько он в дхарме был утвержден.
И путь к высшему пониманию дхармы, к высшей дхарме, он лежит через то, что человек очищает себя, следуя, скажем так, материальной дхарме нашей. И учась вступать в отношения с людьми.
Хотя еще раз, конечно, высшая дхарма, она трансцендентная, она не зависит от всех этих вещей, но тем не менее. Человек, если он не может общаться с людьми, то как он будет общаться с
Богом? И что происходит в результате этого? Дхарма, что делает дхарма? Делает две вещи, дхарма дает человеку две вещи. Первое — дхарма приучает человека к дисциплине.
Она делает человека дисциплинированным, потому что она объясняет, как нужно все делать, как нужно делать правильно, все как следует. И дхарма объясняет человеку, как ему оскорбления избегать.
Теперь люди, которые никогда не следовали дхарме, приходят на путь бхакти и думают: бхакти — это круто, тут вообще ничему не нужно следовать. Так, они не дисциплинированные и они не знают, как оскорблений избегать.
Могут такие люди достичь успеха на пути бхакти? Нет. Бхакти не зависит ни от чего, но это не значит, что... Бхакты не зависят, это факт. Но это не оправдание нас. Люди начинают совершать оскорбления.
Люди просто... дхарма этим хороша. Дхарма — когда человек научился. Дхарма учит человека, как сердце вкладывать во все то, что он делает, делать это очень тщательно, очень хорошо.
И когда такой человек становится бхактой, он сразу становится великим бхактой. А когда человек, который ничему не следовал, дхарме, становится бхактой, он сразу становится чистым преданным. Другого шанса у него нет.
То есть он сразу «сарва-дхарман» должен принять. Их надо правильно объяснять. Надо. Мы не должны скрывать эти вещи, но начинать нужно, естественно, не с этого.
Не с этих стихов, может быть, потому что и в этом наша беда. Мы начинали с этих стихов, и мы начинали это объяснять. В результате в наше общество пришло огромное количество людей, которые на самом деле имеют очень сильное желание освобождения.
Просто сильное желание освобождения, они не бхакты, они не бхакти хотят, они хотят избавиться от мук, от страданий. Это видно по их гороскопам тоже. Ну да, по их муку.
Потому что такие люди очень легко. Ну, как бы воспринимают эту проповедь отречения легко, вообще,
Критерии гармонии духовного и материального
если встать на перевернутую вверх ногами мусорную тумбу на площади и закричать: приходите к нам, нас не нужно ничему следовать. То придут именно такие люди. И с этими людьми очень сложно. Потому что они не бхакты.
Им кажется, что они бхакты, чистые бхакты. Надо понимать, надо очень правильный контекст тех этих вещей делать.
Есть место дхармы, есть место бхакти, есть квалификация для того, чтобы заниматься дхармой, есть квалификация для того, чтобы заниматься бхакти.
И даже если у нас есть вся квалификация для того, чтобы заниматься бхакти, то есть есть вера в Кришна-катху, даже в этом случае мы все равно продолжаем исполнять свои обязанности для того, чтобы. Там, чтобы не подавать дурного примера. Практический вопрос.
Правильно я понял, что мы должны одновременно и дхарму пестовать, учиться ей, одновременно с этим прямой духовной практикой. Все должно быть критерием того, что баланс верен.
Уделяю достаточно внимания и тому, и другому. Критерием этого является успех мой на том и на другом пути.
Критерием этого является, если я достаточно времени уделяю духовной практике и исполнению дхарм, то у меня будет успех как в духовной практике, так и в моей материальной жизни, в реализации какой-то материальный успех будет проявляться в том, что я буду чувствовать большую уверенность в себе, я буду чувствовать постепенное увеличение, усиление и привязанности к Кришне.
Если этого не происходит, значит я не довкладываю в духовную жизнь.
Если я буду чувствовать, я буду видеть, как мои отношения с преданными становятся ближе, как мне легче строить эти отношения правильные, и они становятся все более и более духовными. Это критерий успеха. Если что-то страдает, значит, я не довкладываю туда какую-то свою энергию, не уделяю этому правильно, не уделяю этому время, или не делаю что-то правильно.
И другой критерий — это счастье: если я развиваюсь духовно, то я чувствую счастье.
Как говорится в этом стихе: «бхактих парешанубхаво вирактир аньятра чайша тах», эках калах прападьяманасья ятхашнатах», как «туштих пуштир ут-кшуд-апайо», что если человек занимается бхакти, то у него сразу несколько вещей происходит внутри: тушти, пушти
и кшуд-апайо; тушти значит удовлетворение, пушти значит силы духовные, и кшуд-апайо — голод становится меньше.
Ведическое определение настоящей искренней любви
Утоление голода материального, материальное желание проходит. Такой вопрос не короткий. Ну давай, давай. Мы прослушали в рамках образовательного курса ваш семинар по ведическому образованию.
И там вы говорите очень важные вещи, что всем темам нужно давать определенное толкование,
чтобы оно было общее для всех, чтобы в пространстве в этой семье, у вас попросить, по крайней мере, это очень важно: слово «любовь» — мы им пользуемся, да, в очень таких широких аспектах: и по отношению к Богу, говорим о любви к Богу, бхакти, и по отношению между людьми, просто к людям.
Вот наше все-таки понимание. Вот очень просто. Любовь значит анукулья сева, любовь означает служение с желанием принести благо, удовлетворить, с желанием сделать что-то.
Любовь суть любви в том, что я сосредоточен на благе того, кому я служил. Поэтому любовь может проявляться в том, что там Яшода привязывает Кришну, это ее любовь, наказывает Его. Но у нее есть эта анукулья-сева.
Она служит бескорыстной, думает о благе ее главное желание это, или как говорит Рупа Госвами: «аньябхилашита-шуньям джнана-кармадй-анавритам анукульяна Кришна-анушиланам». Анукулья-Кришна-анушиланам. Кришна-анушиланам.
Я служу Кришне с этим желанием, так или иначе, чтобы ему было хорошо, чтобы он был доволен, чтобы он был счастлив, доволен не мной, чтобы он был доволен сам, чтобы доставить ему удовольствие. Это определение любви.
Это определение - самое широкое определение любви. Я служу кому-то, чтобы принести ему благо. Возможно. Человек, в начале у бхакти есть два корня, или два этих самых, две сварупы: одна — чешта-рупа, а другая — бхава-рупа.
Это объяснение из «Бхакти-расамрита-синдху». Бхакти, сначала, то есть любовь — это глагол, любить — это глагол. Так и глагол значит действовать, служить.
И человек может сначала начинать действовать, исходя из того, что он может, потом постепенно это пробуждает сварупу. Бхава, или чувства, пробуждаются. Но начать я должен обязательно с действия.
Любовь в отличие от скажем так современного понятия, где любовь связывается именно с какой-то эмоциональной составляющей больше некое эмоциональное состояние, в ведической культуре, в нашей культуре, в культуре бхакти подчеркивается, этот активный, любовь всегда деятельная, любовь всегда направлена по отношению к кому-то.
Не является ли это лицемерием, что чувства нет, а мы пытаемся это. Не лицемерие, это садхана. Это не лицемерие. Это садхана. Не лицемерие. Я полюблю. Если я буду кому-то служить, я его полюблю. В этом нет никаких сомнений.
Почему? Потому что мое эго срастется с ним. Если я вкладываю в кого-то, то он становится частью меня. Я же в него вложил. Вообще никаких проблем нет. А, ну главное — без корысти. Да, анукулья. Я делаю это ради него. Я ради себя.
Сейчас я вам объяснял восьмой стих, вы говорили, что если это норма, она не приводит к... приводит к... Дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах...
А как вот на обычном промежутке времени понимать, моя дхарма... она приводит, потому что мы чуть-чуть такие туповатые. Не всегда понимаем, и не чуть-чуть даже, да.
Или человек еще, вот интересный вопрос: когда он на уровне каништхи находится, у него ну куча и так в голове всяких тараханов Говорится, как ему понять? Он может и не чувствует этого своим недостатком.
Как ему понять, вот то, что он сейчас делает, оно его приводит к этой или не приводит? Не, ну тут очень просто все. Тут очень просто все. Что такое бхакти или привязанность или интерес. Это в сущности интерес. Мне интересно.
Мне интересно, что Кришна говорит в Бхагавад-гите. Мне интересно, мне интересны стихи, которые он произносит. Мне интересно глубже понять это все.
И если этот интерес становится сильнее, ну, интересно, что тут объяснять, если... Если его нет, то тогда надо объяснять, по каким критериям понять, есть или нет.
Если его нет, то тогда надо объяснять, по каким критериям понять, есть или нет. Может, он все-таки где-то там есть, а я сам не знаю об этом. Когда он есть, он есть мне просто интересно вот эту связь
Как, знаете, под дхармой мы часто понимаем наши материальные обязанности, знаете, вот я что-то делаю, чем-то управляю ради семьи, там еще что. Но как мне понять, что вот то, что я делаю, оно будет меня.
Тут недаром говорится Вишваксана Катха. Вишваксана Катха. Это, по сути, почему у нас есть интерес. Почему у нас есть интерес?
Потому что в какой-то момент мы начинаем понимать: ага, всё оказывается, кем-то управляется, заговор какой-то есть, кто-то там за всем этим стоит. Недавно меня спросили об этом, не
помню где. А, да, я публичную лекцию в Питере давал, меня спросили: а там эти правительства мировые, есть там? Кто всем управляет, я говорю, есть, точно есть. За всем стоит одна личность — Бог. Бог.
И этот интерес, который у меня проявляется, он очень простой. В принципе, если я понял, что всё не так просто, как мне казалось до этого, что есть кто-то, есть план, он меня ведет, то у меня появится интерес.
Мне будет интересно понять, а чем же он руководствуется, когда он со мной такое делает? Что им движет? Почему? Как? Поэтому тут говорится: Вишвактсана Кахасу яд. Как этот Вишваксена всем этим управляет, в том числе и мной,
потому что человек может читать, и если он читает, это нечто что-то такое отстраненное, не имеющее отношение к его жизни, то это значит, что у него рати нет, привязанности к этому нет. нету, привязанности к этому нет.
История из детства Пандита Бабы
Читать можно по-разному. Вот она есть у меня. Я видел, я во многих домах преданных останавливаюсь. Там стоят такие новенькие книжки, «Шримад-Бхагаватам», там иногда даже в полиэтилене, не открытые.
И вот все хорошо, вот дхарму я свою исполнил, поставил книжку туда, на полку. Но я не понял, каким образом это на мои вопросы жизни отвечает. Это значит, что интереса у меня нет.
Это значит, что у меня нет еще этого понимания того, что это, но на мои насущные вопросы отвечает. Это мне поможет жить. Когда я понимаю, что что-то мне помогает жить, у меня интерес сразу же есть.
Я сразу же там, я сразу же начинаю читать, что-то изучать, что понять. Вишваксена-катха — это как раз понимание того, каким образом через это я могу понять, как вступить в отношения с Кришной, достичь каких-то своих целей и все остальное.
Вот. И это очевидная вещь. Если человек понимает, вот оно. Все интересно тут.
А если нет, если у него по-прежнему такой налет и он из какого-то чувства долга, обязательства думает: «Вот сейчас 15 минут обещал, сейчас прочитаю». Я сегодня слышал про одного. Надо кончать, да?
Слышал про одного святого великого во Вриндаване, он жил. Он жил там, где сейчас во Вриндаване Research Institute. В этом саде, Дауджи-багича, это место называется. На Рамана-рети, недалеко от нашего храма, и
да, вот удивительный человек был, он в детстве.
Когда он родился в Джайпуре, когда ему было, когда ему было три года, отец его ушел, причем ушел во время пуджи он сделал пуджу и сел в дьяну в самадхи вошел в дхьяну, всё, и не вернулся больше, когда ему три года было. Его отец был придворным падитом Махараджи Джайпура. Про кого я рассказываю.
И в пять лет с ним история случилась, интересная очень. Он играл с сыновьями главного пуджари Говинды-джи. Во дворе храма Говинда-джи. Они были его там одногодками, ровесниками.
Они вместе играли, играли в мраморные шарики какие-то друг с другом. И он всё думал, что Говинда-джи — это третий сын. Он маленький был, ничего не понимал.
Он думал, что Говинда-джи — это третий сын пуджари, самый любимый, потому что он его наряжает и никуда не пускает. Играть с ним не пускает. Он всё думал: хорошо было бы, чтобы Говинда-джи со мной тоже поиграл.
Чего с двумя сыновьями я играю, чтобы он тоже как-то пришел. И однажды эти двое сыновей пришли. И он подошёл к алтарю и стал звать его. Идем, поиграем с тобой. Говинда-джи, ему очень захотелось поиграть.
И сразу же йога-майя начала действовать. Там пуджари куда-то ушёл, привратник ушёл, никого не было, они вдвоём остались, и Говинда-джи сошел, они стали там этими мраморными шариками играть. У Говинды был свой, золотой.
И они поиграли какое-то время. Потом, когда время настало, Пуджари вернулся, Говиндаджи перепугался, что сейчас его схватят, он убежал и забыл ему этот мраморный шарик его отдать, с которым он играл, с собой прихватил.
И тот подбежал к алтарю и стал плакать и говорить: «Отдай, отдай, это мой шарик, это мой, зачем шарик забрал?» Пуджари пришел и спрашивает: «Ты чего плачешь?» Он его знает. «Ты чего плачешь?»
Он говорит: «Ты вот этот, твой сын, он забрал мой шарик, шарик мой забрал, я тебе правду говорю, шарик мой забрал, отдай, отдай». Тот пошел на алтарь, посмотрел, на того шарик лежит, правда.
Но это я не к этому, я к чему-то другому пойду. Это вставная новелла была. В этом свете. Да, и его звали Пандит Баба,
потому что у него был... Он в 13 лет ушел во Вриндаван из Джайпура, потому что не мог уже больше, сил его уже больше никаких не было, оставил свою мать. А до этого он изучил все.
Он изучил Шримад-Бхагаватам, он изучил Сандарбхи, он изучил Ньяю, он изучил все. Его единственное занятие было: когда он пришел во Вриндаван, он приходил к Мадан-Мохану и читал Шримад-Бхагаватам.
И когда он читал Бхагаватам, он остановиться не мог. Он читал день, по несколько глав Шримад-Бхагаватам читал, читал, читал. То есть у него в 5 лет это с ним случилось, где-то до 13 лет он все это изучил.
У него в какой-то момент возникла такая горячая жажда внутри. Понять все это. Он все целиком изучил. Он был одним из самых великих пандитов во Вриндаване.
Превращение обычной деятельности в бхакти
Вот это называется интерес. Я хотел спросить, вот насчет, то есть говорилось, что нужно отказаться от дхармы. На Бхагавад-гите, по Бхагавад-гите мы видим, что Арджуна хотел как бы поставить армию.
Но Кришна его убеждал сражаться, в конце концов, он начал сражаться, но не из желания дхармы, а из желания доставить удовольствие. То есть можно ли называть вот эту деятельность рожденной чистым бхакти? Конечно.
Я означал это, что преданный собственно тоже должен стремиться к тому, что не просто внешне как бы отказаться от деятельности, а превратить ее в чистое бхакти. Да. Поэтому, конечно, Кришна говорит,
ниммитта-матрам бхава савьясачин, о виртуозный стрелок из лука, стань инструментом в Моих руках. Он не называет Арджуну там великим художником. Так что Арджуна не был великим художником.
И не говорит: «Арджуна, ну рисуй для Меня». Говорит: «Арджуна, стреляй из лука для Меня». Делай то, для чего, что ты можешь, делать самым лучшим способом. И это то, чего люди как раз не понимают.
То есть, иначе говоря, между дхармой и бхакти всегда есть трение какое-то. Это трение нормально, мы сегодня об этом тоже говорили: что есть какое-то здоровое трение.
Так, поэтому Кришна говорит: «сарва-дхарман паритйаджйа», поэтому Рагхунатха Дас Госвами говорит: на дхармам, на дхармам, шрути-гана-нируктам, кила куру, врадже радха-кришна-прачара-паричарйам иха тану.
Не думай ни о дарме, ни о дарме. И только во Врадже служи Кришне. То есть, чтобы какие-то вещи подчеркнуть, это все говорится в священных писаниях, что человек должен свою высшую дхарму найти.
Но высшая дхарма, в сущности, не противоречит в каком-то смысле низшей дхарме тоже. То есть есть противоречия, и нет противоречий.
Нет противоречия - в том смысле, что я должен делать то, для чего я создан, но только делать это уже в другом сознании. Бхакти значит, перемена сознания или перемена эго, не перемена деятельности.
Деятельность остается той же самой в соответствии с моей природой. Даже если человек остается Дживан Муктой, это тоже очень интересно объясняется в Шестой песне Шримад-Бхагаватам в истории с Аджамилой.
В истории с Аджамилой. Слушайте внимательно, это интересная вещь.
В истории с Аджамилой там говорится, что, в сущности, Аджамила, когда он освободился, когда он в последний раз произнес «Нараяна»? Да, когда он в первый раз произнес «Нараяна», что он освободился, сразу же от всех своих грехов освободился.
Спрашивается, а что он тогда еще как минимум 5 лет там непонятно, чем занимался, если первый раз, назвав своего сына Нараяной, он освободился. И объяснение какое?
Объяснение такое, ну просто он по привычке уже делал, это в принципе у него природа такая была. И сравнение, которое дается при этом, очень важно. Оно имеет отношение к нашей с вами дискуссии и сравнения,
которые приводят, при этом там говорится, что дживан-мукта — он же свободная душа, правильно? Он находится, он на трансцендентном уровне находится, он непосредственно общается с Кришной.
Но это не значит, что он вдруг начинает делать из-за того, что он стал дживан-муктой, он начинает делать что-то, что он никогда не делал.
Например, фигурным катанием начинает заниматься, хотя никогда до этого не делал этого. Нет, он делает точно то же самое, что делал до этого, те же самые свои обязанности, хотя он дживан-мукта. Только для Кришны.
Сменилось его сознание, а вся остальная внешняя деятельность остается той же самой.
Поэтому мы продолжаем, и когда мы задействованы, мы можем делать действительно для Кришны больше вероятность того, что мы будем делать чисто для Кришны.
Хотя мы можем делать что-то другое, если Кришна, если так или иначе Кришна попросит. Но в принципе, как правило, человек делает то же самое.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что даже Вишвамитре Муни трудно было сменить свою обусловленную природу. Он, оставаясь, даже став Муни, всё время с кем-то сражаться наравил. Все время отношения выяснял. Окей. Все, да.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки.