Трансцендентное телевидение
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Сиэтл · 1968
Главы
Механизмы духовного восприятия и молитвы
Лекция, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 18 октября 1968 года, в Сиэтле. Мы поклоняемся Говинде, Верховной Личности Бога, изначальной личности. Бога изначальной личности.
И этот звук: «Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами». Он слышит это. Вы не можете говорить, что Он не слышит. Можете ли вы утверждать такое? Нет. Свои программы на тысячи и тысячи миль? Вы можете слышать это.
Почему же Кришна не может слышать ваши молитвы, ваши искренние молитвы? Как вы можете утверждать такое? Никто не может оспорить это. Итак, «преманджана-чхурита-бхакти-вилочанена».
Вы можете переносить за тысячи и тысячи миль телевизионные изображения или звук по радио. Точно так же, если вы сможете подготовить себя к этому, вы всегда будете способны видеть Говинду. Это не сложно.
В «Брахма-самхите» говорится: «преманджана-чхурита-бхакти-вилочанена», вы просто должны подготовить свои глаза и свой ум таким образом. Здесь, в вашем сердце, есть телевизор. Это совершенство йоги.
Вам не нужно покупать этот телевизор, этот механизм. Он уже находится там. И Бог тоже находится там.
Авторитет наставника и священных писаний
И как починить его? Это процесс сознания Кришны. Все уже дано нам, все уже есть у нас в полном наборе. Весь этот механизм уже есть внутри вас. И точно так же, как для починки какого-то механизма требуется опытный механик.
Также и здесь вам нужна помощь какого-то опытного человека. И тогда вы увидите, что ваш механизм начал работать. Это несложно понять. Никто не может сказать, что это невозможно. И также из шастры мы услышим о том же самом.
«Садху-шастра-гуру-вакья, тина эка кария». Можно достичь совершенства в духовном сознании, одновременно следуя трем принципам: садху. Садху означает святые, осознавшие себя души, садху. И также шастра.
Шастра означает Писание, авторитетное писание, ведические писания, шастры. Садху, шастры и гуру, духовный учитель. Это три параллельные линии.
Если вы помещаете свой вагон или свое средство передвижения на эти три параллельные линии, на эти рельсы, то ваш вагон будет двигаться прямо к Кришне. Тинета-кария-ке, как на железной дороге.
Вы можете увидеть две параллельные рельсы. И если они расположены правильным образом, то железнодорожные составы двигаются очень легко, очень хорошо к станции своего назначения.
Точно так же и здесь три параллельные линии: садху, шастра и гуру, общение со святыми людьми, принятие истинного духовного учителя и вера в Писание. Вот и все. И тогда ваш вагон будет двигаться очень хорошо.
Без всяких затруднений. Садху, шастра, гуру-вакья. Садху, шастра, гуру-вакья. Тинета-кария-айке. Видите, Бхагавад-гита, сам Верховный Господь объясняет, кто Он такой, сам Кришна рассказывает об этом.
Если вы говорите: «Как я могу поверить в то, что это сказал Кришна? Может быть, просто кто-то подписался именем Кришны». Кришна сказал. Бог сказал. Нет. Этот процесс называется парампара, ученическая преемственность.
Если вы прочитаете эту книгу, Бхагавад-гиту, вы увидите, что сказал Кришна, как это понял Арджуна. Все это объясняется там.
И впоследствии были садху, святые, начиная с Вьясадевы, а дальше многие ачарьи: Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишнусвами. И недавно Господь Чайтанья. И вот таким образом они принимали все это.
Они говорили: «Да, это сказано Кришной». Таково доказательство. Если это приняли святые люди, не оспаривали Бхагавад-гиту. Авторитеты приняли эту книгу. Они сказали: «Да». Каких людей называют садху?
И поскольку это приняли святые садху, это считается писанием. Таков критерий. Это вопрос здравого смысла. Если судьи принимают какую-то книгу, следует понимать, что это юридический кодекс, что это закон.
Вы не можете сказать: «Как я могу принять это в качестве закона?» Доказательство такое. Судьи, юристы приняли эту книгу. Или, например, если врачи принимают что-то, то это считается авторитетным с точки зрения медицины.
И также, если святые признают Бхагавад-гиту священным писанием, вы не можете оспаривать это. Садху-шастра. Святые люди и священное писание. Это две вещи. И духовный учитель. Всего три параллельные линии.
Духовный учитель принимает садху и священное писание. Садху подтверждает истинность священных писаний, и духовный учитель подтверждает истинность священных писаний. Это простой процесс. Они единодушны в этом.
Святой человек принимает то, что сказано в священном писании. И духовный учитель объясняет тоже только то, что сказано в священном писании. Вот и все.
Итак, прозрачная среда — это священное писание, как, например, судья и стороны, ведущие тяжбу. Для них прозрачная среда — юридический кодекс.
И точно так же духовный учитель, священное писание, святой человек означает тот, кто подтверждает, принимает ведические указания, а священное писание — не то, что признают святые люди, а духовный учитель — тот, кто следует священным писаниям.
Если А равно С и Б равно С, то А равно Б — это аксиома. Если у вас 100 долларов, у другого человека тоже 100 долларов и у меня 100 долларов, то все равны. Точно так же: садху, шастра, гуру-вакья.
Природа души и контроль чувств
Если эти три параллельные линии соответствуют друг другу, тогда в жизни достигается успех. Здесь Кришна говорит: «Майя-сакта-мана». Здесь Бхагавад-гита рассказывает о системе йоги.
В шестой главе он уже завершил свое объяснение системы йоги. В первых шести главах объясняется, каково изначальное положение живого существа в Бхагавад-гите.
18 глав, и первые шесть глав посвящены исключительно описанию изначального положения живого существа. Например, если вы понимаете свое настоящее положение, тогда вы действительно начинаете свою деятельность.
Если вы не знаете, каково вы... скажем, в каком-нибудь офисе, если еще не определено ваше положение и не установлено, какие обязанности вы должны выполнять, тогда вы не сможете делать ничего полезного.
Вот здесь сидит машинистка, здесь служащий, здесь посыльный, здесь тот, здесь этот, и они выполняют свою работу очень хорошо. Так что сначала человек должен понять, каково изначальное положение живого существа.
И вот это объясняется в первых шести главах. Адьяна шастана упасакаси дживаси. В этих шести главах очень хорошо объясняется изначальное положение живого существа. И как человек может понять это изначальное положение?
Это также объясняется. Система йога означает понимание своего изначального положения, йога-индрия-самьяма; мы заняты чувственной деятельностью. Материальная жизнь означает деятельность чувств.
Деятельность всего мира, если вы встанете на улице и понаблюдаете, вы увидите, что каждый человек очень занят: торговец очень занят чем-то, водитель очень занят, каждый очень занят чем-то.
И они так заняты, что очень много аварий происходит во время их деятельности. Почему они так заняты? Если вы внимательно изучите, чем они занимаются, вы увидите, что они занимаются чувственным наслаждением. Вот и все.
Каждый так погружен в удовлетворение своих чувств. Это материально. Но йога означает контроль чувств, понимание своего духовного положения, своего изначального положения.
Например, ребенок, который привык только играть, он не может сосредоточиться на своей учебе. Он не задумывается о своей будущей жизни, о том, что необходимо подняться до более высокого положения в жизни.
Точно так же, если мы, как дети, заняты чем-то, но при этом не задумываемся о своем будущем, если мы просто играем с чувствами, это и называется материальной жизнью.
Разница между материальной жизнью и духовной в том, что если человек просто занят наслаждением своих чувств, это называется материальной жизнью.
И из многих тысяч таких материалистичных людей кто-то пытается понять: «Кто я? Почему я пришел сюда? Почему меня поместили в такие ужасные условия жизни, которые приносят мне страдания? Есть ли какое-нибудь средство от этого?»
Когда у человека возникают эти вопросы, тогда практически начинается его духовная жизнь. И человеческая форма жизни предназначена именно для этого. Животные не знают ничего, кроме чувственного наслаждения.
У них нет способностей для этого. Их сознание еще не развито. Как, например, в парке Грин Лейк так много уток. Если кто-то приходит туда и бросает им немного еды, они сразу же собираются вместе. Ква-ква-ква. Вот и все.
И поевшие начинают наслаждаться, совокупляются друг с другом. Вот и все.
И человеческая жизнь, подобно жизни этих кошек, собак, других животных, если у человека не возникает вопроса, кто я, если люди, движимы просто побуждениями чувств, они ничуть не лучше, чем эти утки и собаки.
Поэтому в первых шести главах определено, что живое существо является духовной искрой.
Это очень сложно выяснить, где находится эта искра, потому что она настолько мала, настолько незначительна, не существует такого материального микроскопа или механизма, с помощью которых можно было бы обнаружить ее.
Но эта искра находится там, она находится там, поскольку она находится в моем теле, поскольку она находится в вашем теле.
Поэтому вы двигаетесь, вы разговариваете, вы планируете свою жизнь, вы делаете так много разных вещей. Просто благодаря этой духовной искре мы являемся очень маленькими искрами высшего духа,
как, например, в солнечном свете маленькие частички, светящиеся частицы. Когда эти светящиеся частицы собираются вместе, получается солнечный свет. Но это молекулы, это отдельные атомные молекулы.
Точно так же в наших взаимоотношениях с Богом мы являемся маленькими частицами Бога, сияющими частицами.
Восстановление связи индивидуальной души с Богом
Сияющими означает то, что у нас те же самые склонности, качества. Мы думаем, мы чувствуем, мы желаем, мы создаем и все остальное. Все, что вы видите в себе, также есть и в Боге. Поэтому Бог не может быть безличным.
Ведь все мы индивидуальны. У меня так много желаний, так много разных качеств, но в очень небольших размерах. Те же самые качества есть у Кришны или у Бога, но в очень огромных масштабах. Они безграничны.
Таково понимание сознания Кришны. Тогда мы осознаем, Бог велик, а мое положение очень незначительно. Мы настолько малы, незначительны.
И тем не менее, у нас так много склонностей, так много желаний, мы выполняем так много действий, и наш мозг совершает такую огромную работу.
Просто представьте себе, насколько более огромную работу выполняет мозг Бога, насколько более огромны Его желания и склонности. Потому что Он велик. Его величие означает, что все то, что есть у вас, существует в Нем.
Но в Нем все это велико. Вот и все. В качественном отношении мы равны Ему. Но по размерам мы отличаемся. Он велик, мы малы; Он бесконечен, мы незначительны. Поэтому делайте такой вывод.
Например, маленькие частицы огня, искра — когда они находятся в огне, они выглядят очень хорошо. В огне они выглядят очень хорошо. Но когда искры выпадают из огня, из главного огня, они затухают, в них больше нет огня.
Точно так же мы — искры Кришны или Бога. Когда мы общаемся с Богом, наша способность сиять, гореть обновляется, восстанавливается. В противном случае мы затухаем.
Хотя вы являетесь искрами, в этой жизни, в этой материальной жизни вы покрыты. Эта искра покрыта или почти потухла. Это всего лишь пример. Искра не может потухнуть полностью.
Если бы эта искра потухла, как бы в нас проявлялась жизнь? Эта искра не потухла, она просто покрыта.
Например, когда огонь накрыт чем-то, на этом покрытии вы можете чувствовать тепло огня, но вы не видите огонь непосредственно.
Точно так же эта духовная искра покрыта этим материальным одеянием, поэтому мы не можем видеть ее. Врач говорит: «Функции тела нарушены, поэтому сердце остановилось». Человек мертв.
Но врач не знает, почему сердце остановилось. Медицина не может по-настоящему выяснить, почему это происходит.
Они приводят так много причин, потому что, мол, красные тельца, красные клетки прекратили функционировать и стали белыми, и поэтому нет. Это неправильный ответ. Кровь снова можно сделать красной.
Красный цвет не является причиной жизни. Существует в природе много таких продуктов, которые красные, они красные от природы. Это не означает, что они живые, что там есть жизнь.
Поэтому если они приводят этот аргумент, что красные клетки перестали функционировать и поэтому жизнь остановилась — нет, это не так. Существует много подобных аргументов и контраргументов.
На самом деле все это так и есть, потому что мы говорим, ссылаясь на священное писание святых и духовного учителя. Вы не можете понять это своим крошечным мозгом и несовершенными чувствами.
Человеческие существа всегда остаются несовершенными. Приведем пример: ребенок смотрит на солнце, и ученый тоже смотрит на солнце. Естественно, знание ребенка о солнце несовершенно.
Но если тот же самый ребенок слушает объяснение ученого, тогда он сможет понять, что Солнце очень велико и насколько оно велико.
Поэтому, если с помощью наших чувств мы пытаемся напрямую приблизиться к знанию, наше восприятие всегда будет оставаться несовершенным. Вы должны обращаться к авторитетам в любой сфере жизни.
Точно так же, если вы хотите понять, кто такой Бог, тогда вы должны принять прибежище у этой Бхагавад-гиты. Нет другой альтернативы. Вы не можете измышлять: может быть, Бог такой, может быть, Бог такой.
Бога нет, Бог мертв — нет, Бог не мертв. Это просто измышление. Здесь Кришна говорит. Майя-сакта-манах партха.
Если вы верите, так же, как верил Арджуна, что это говорит сам Кришна, сам Верховный Господь, тогда вы поймете, кто такой Бог. В противном случае это невозможно. Асамшаям. И процесс этот такой.
Прежде всего, майя-сакта-манах, вы должны постоянно занимать свой ум Кришной. Таков процесс йоги. То, что мы представляем как сознание Кришны.
Например, если вы постоянно подключены к электростанции, вам непрерывно подается электроэнергия. Точно так же, если вы постоянно занимаете свой ум Кришной, это тоже не очень сложно. Ведь Кришна всепривлекающий.
Кришна настолько прекрасен. Кришна совершает так много разных деяний. Вся ведическая литература наполнена рассказами о деяниях Кришны. Эта Бхагавад-гита наполнена повествованиями о деяниях Кришны.
Если вы просто понимаете, что Бог велик, это нейтральный уровень понимания, но вы должны подниматься все выше и выше в этом понимании, насколько он велик.
Невозможно понять, насколько он велик, потому что наши чувства всегда остаются несовершенными. Но вы можете слушать, насколько возможно больше о деяниях Бога, о положении Бога. Вы можете размышлять об этом.
Вы можете делать свои суждения, вы можете представлять свои аргументы, и тогда без всякого сомнения вы сможете понять, кто такой Бог. И здесь эта глава начинается со слов майя-сактамана.
В предыдущей главе Кришна объяснил: тот, кто постоянно погружен в размышления о Кришне, является йогом высшего уровня. Йогом высшего уровня.
Высшая ступень йоги и преданного служения
В вашей стране йога очень популярна, но вы не знаете, кто является йогом высшего уровня. В Бхагавад-гите объясняется, кто это. Йог высшего уровня.
Из многих и многих тысяч йогов тот йог или бхакти-йог, который постоянно видит в своем сердце форму Кришны, считается йогом высшего уровня. Таким образом, вы должны продолжать практиковать эту систему йоги высшего уровня.
И здесь объясняется: майя-сактамана. Необходимо привязаться. Ум — это средство, с помощью которого мы привязываемся к чему-то. Мы привязываемся к какому-то человеку, к молодому человеку или к девушке.
Как правило, мы привязываемся к какому-то человеку. Невозможно привязаться к чему-то безличному. Это вздор. Если вы хотите привязаться к чему-то, вы должны привязаться к личности. Разве не так? Привязанность к безличному.
Вы не можете любить небо, но вы можете любить Солнце, вы можете любить Луну, вы можете любить звезды, потому что там кто-то находится. Какое-то индивидуальное существо.
Если же вы хотите любить небо, то для вас это будет очень сложно. И вы должны будете снова возвращаться к этому солнцу. Итак, в системе йоги совершенство — это совершенство в любви.
Вы должны любить кого-то, чью-то личность. И это Кришна. Например, вот здесь изображение. Радхарани любит Кришну и предлагает цветы Кришне. А Кришна играет на своей флейте.
Вы очень хорошо можете размышлять об этом изображении постоянно. Тогда вы постоянно будете находиться в йоге. Самадхи. Зачем вам думать о чем-то безличном? Зачем вам думать о какой-то пустоте? Пустоты не может быть.
Даже если вы думаете о пустоте, все равно будет какой-то свет, будут какие-то цвета. Вы увидите так много разных вещей. Это тоже форма. Как вы можете избежать формы? Это невозможно.
Поэтому почему бы не сосредоточить свой ум на настоящей форме? Ишвара-парама-Кришна, сач-чид-ананда-виграха — на Верховной Личности Бога, управляющем, высшим управляющим, у которого есть тело, виграха,
виграха означает тело. И что это за тело? Сач-чид-ананда. Это вечное тело, полное блаженства, полное знание, такое тело. Не то, что у нас. Наше тело полно невежества, полно страданий. И оно не вечно.
То есть как раз противоположно. Его тело вечно, мое тело не вечно. Его тело полно блаженства, мое тело постоянно приносит мне неприятности. Что-то все время беспокоит меня. Болит голова.
Болят зубы, болит здесь, болит там, кто-то доставляет мне какие-то личные беспокойства, так много разных неприятностей. От адхьятмика, от адхибхаутика. Слишком жарко, слишком холодно, так много разных вещей.
Это тело всегда находится под влиянием тройственных страданий. Это материальное тело. Если вы думаете о Кришне, то это и есть процесс сознания Кришны. Если вы практикуете эту систему йоги, сознание Кришны, каким образом?
Мад-ашрая. Мад-ашрая означает принять прибежище у того человека, который связан со мной. Мад-ашрая означает непосредственно соприкасаться с Ним.
Как только вы начинаете думать о Кришне, думать о Его форме, вы непосредственно соприкасаетесь с Ним.
Но если вы не принимаете прибежище у духовного учителя, который знает о Нем, вы не сможете сосредоточиваться на Кришне в течение долгого времени. Может быть, только на какое-то время.
Поэтому вы должны слушать человека, который знает о Кришне, и тогда ваша концентрация ума на Кришне будет продолжаться. Вы должны действовать в соответствии с его указаниями. Во всем.
Ваша жизнь должна быть построена таким образом, чтобы вы следовали указанию духовного учителя, и тогда вы сможете совершенным образом продолжать заниматься этой системой йоги. Что это за система йоги?
Эта система йоги объясняется в Бхагавад-гите, в последнем стихе 6-й главы: йогинам апи сарвешам мад-гатена-антаратмана.
«мад-гатена-антаратмана» — тот, кто постоянно думает обо мне, мад-гата, является йогом высшего уровня. Это утверждается во многих местах. «Преманджана-чхур-ита».
Как вы можете думать о Кришне, если вы не развили любовь к Кришне? Как Радхарани, например, Радхарани была замужем. Она занималась домашним хозяйством, но она пришла к Кришне, чтобы поклоняться Ему.
Точно так же мы должны постоянно думать о своем уме о Кришне, поместить Его в свой ум. Это именно этот процесс: «майя-сакта-мана-партха йогам юнджан мад-ашрайа».
Когда ты, находясь под Моей защитой и защитой Моего представителя, поймешь сама в совершенстве, тогда твоя жизнь будет успешной. «Асамшайам». Без всякого сомнения.
И не потому, что ваш духовный учитель говорит, что Кришна — это Верховный Господь. Нет, если у вас есть какие-то сомнения, просто задавайте вопросы. Просто пытайтесь понять это. Это факт, что Он — Верховный Господь.
Нет никаких сомнений в этом.
Но если у вас есть какие-то сомнения, вы можете прояснить эти сомнения, таким образом, если вы практикуете эту систему йоги, сознание Кришны, самую высшую из всех систем йоги, «асамшайам самаграм» — тогда вы поймете Кришну, Верховную Личность Господа, в совершенстве, без всяких сомнений.
И тогда ваша жизнь будет успешной. Спасибо. Какие-нибудь вопросы? Джай Гопала. В чем разница между бхавой и премой? Према — это зрелое состояние бхавы. Можно привести пример. Зрелое манго и зеленое манго.
Зеленое манго — это причина зрелого манго. Но есть зрелое манго лучше, чем есть незрелое манго. Подобным же образом, до того как достичь любви к Богу, вы проходите различные стадии.
Например, то же самое манго проходит через различные стадии. И однажды оно приобретает замечательный желтый цвет, полностью созревает, и вкус его настолько замечателен. Это то же самое манго.
Само манго не меняется, но просто оно переходит к этому уровню зрелости. Тот же самый пример.
Вначале манго... Потом появляется небольшой плод, постепенно он растет, через какое-то время он становится очень крепким, зеленым, и потом понемногу он желтеет, и в конце концов полностью созревает, этот процесс происходит во всем, что существует.
В материальном мире также существует шесть стадий. И последняя стадия этого процесса — это увядание. Этот пример с манго или какой-то другой материальный пример мы можем принять, чтобы показать рост. Принцип роста.
Но материальные примеры несовершенны.
Например, манго, когда созревает, кто-то берет и съедает его, это так, это хорошо, но если его никто не съедает, то манго перезревает, начинает разлагаться, и потом падает вниз, и с ним все покончено. Но это материально.
В духовной же сфере все не так. Там нет разложения, разрушения: когда вы поднимаетесь на уровень зрелости в любви, то вы остаетесь на этом уровне совершенства вечно, и ваша жизнь становится успешной.
Преодоление материальных привычек и влияние сознания
В этом материальном мире существует множество различных видов совершенства. Кто-то думает: «Вот это совершенство жизни».
Материалисты думают: «Если я очень хорошо могу наслаждать свои чувства, то это и будет совершенство жизни». Такова их точка зрения. И когда они приходят к разочарованию, они пытаются найти что-то получше.
Если в это время человек не получает правильного руководства, то что-то лучшее для него означает то же самое. Секс и одурманивающие вещества. Вот и все. Он становится просто безответственным человеком. Вот и все.
Потому что у него нет наставника. Он ищет, он пытается найти что-то получше, но поскольку у него нет наставника, он приходит к тому же самому, к сексу или одурманивающим веществам, просто чтобы забыться.
Когда бизнесмен терпит крах в своей деятельности, это такое огромное потрясение для него. И он пытается забыться с помощью алкоголя. Но это искусственный способ.
Это на самом деле не является избавлением или средством каким-то. Как долго вы можете находиться в забвении? Как долго вы можете спать? Вы снова проснетесь, вы снова ощутите себя в том же самом положении.
Так что это не является каким-то средством. Но если вы приходите на уровень любви к Богу, то, естественно, вы забудете обо всем этом вздоре естественным образом. Парам дриштавани вартата.
Если вы найдете нечто более вкусное, более приятное, вы оставите все эти вздорные, глупые вещи, которые совсем не являются хорошими или вкусными.
И сознание Кришны — это такая вещь, сознание Кришны приводит вас к положению, где вы забываете обо всех этих глупостях. Это настоящая жизнь. Брахма-бхута прасаннатма.
Как только вы приходите на этот уровень, признаком того, что вы находитесь там, будет то, что вы постоянно ощущаете радость. Вы чувствуете это повсюду. Есть много примеров этого.
Если вы принимаете этот материальный мир в связи с Кришной, вы будете чувствовать эту любовь к Богу, даже находясь в этом материальном мире; в действительности материальный мир означает полное забвение Бога или Кришны.
Это материальный мир. Но если вы находитесь в полном сознании Кришны, вы будете видеть повсюду только духовный мир, даже находясь в этом материальном мире. Сознание. Все зависит от нашего сознания. Тот же самый пример.
Царь и клоп сидят на одном и том же троне. Этот клоп думает: «Моя цель — просто добывать где-то кровь. Мне нужна кровь. Я должен пить кровь». Вот и все. Царь думает: «Я должен править, я правитель этой страны».
Итак, они сидят на одном и том же месте, но их сознание отличается. Точно так же, если вы изменяете свое сознание на сознание Кришны, тогда, где бы вы ни находились, вы будете на Вайкунтхе.
Где бы вы ни находились, это не имеет значения. Гость: «Я хотел бы вас попросить рассказать о происхождении и значении фестиваля, который вы называете фестивалем колесниц Джаганнатхи». Значение фестиваля Джаганнатхи?
Когда Кришна ушел из Вриндавана. Кришну воспитывал его приемный отец, Нанда Махараджа. Но когда Кришна вырос и ему исполнилось 16 лет, его забрал его настоящий отец, Васудева. И они покинули Вриндаван. Кришна и Баларама.
Двое братьев. И они сделали своим царством Двараку. На Курукшетре — Курукшетра всегда остается Дхарма-кшетрой, местом паломничества. Так вот, на Курукшетре однажды произошло солнечное затмение.
И в это время туда приходят из различных уголков Индии очень много людей, чтобы принять там омовение.
И вот Кришна, Баларама и их сестра Субхадра тоже пришли туда с царской пышностью, со множеством воинов, со свитой, как цари. Обитатели Вриндавана встретили там Кришну. Особенно гопи.
Когда они видели Кришну, они выражали свою печаль, они говорили: «Кришна, ты находишься здесь, мы тоже пришли сюда, но это уже другое место». Сейчас мы не во Вриндаване.
Это длинная история, как они сокрушались и как Кришна успокаивал их. Это чувство разлуки, которое испытывали обитатели Вриндавана. Они чувствовали разлуку с Кришной.
И когда Кришна взошел на колесницу, это и называется Ратха-ятра. Такова история Ратха-ятры. И преданные, совершая церемонии, празднуют все игры, которые проявлял Кришна. В частности, вот это Ратха-ятра.
Различие между материальной и духовной энергиями
Как мы можем понять йога-майю? Я не понимаю, о чем вы спрашиваете. Он хочет спросить, как мы можем понять Йога-майю. Йога-майя — это то, что связывает вас. Йога означает связь.
Когда вы постепенно продвигаетесь в сознании Кришны, это действие йога-майи. А когда вы постепенно забываете о Кришне, это действие Маха-майи. Майя действует на вас.
И одна майя тащит вас вниз, а другая подталкивает вас в обратном направлении. Йога-майя. Йога-майя. Например, вы всегда находитесь под влиянием законов правительства.
Вы не можете отвергать их, если вы скажете: «Я не согласен следовать законам правительства». Это невозможно.
Если вы преступник, вас контролирует уголовный кодекс, а если вы джентльмен, вы находитесь под контролем гражданских законов, вы находитесь под влиянием законов.
Какое бы положение ни занимали, вы должны повиноваться законам государства. Если вы остаетесь нормальным, порядочным гражданином, то гражданский закон всегда защищает вас.
Но как только вы начинаете выступать против государства, тогда вы переходите под влияние Уголовного кодекса. И уголовный кодекс — это Маха-майя, тройственные страдания.
Она постоянно помещает вас в какие-нибудь неприятности. А гражданский закон Кришны. Вы просто продолжаете погружаться все глубже и глубже в океан радости. Анандам-буддхи-вардханам.
В этом разница между йога-майей и маха-майей. Йога-майя — это йога-майя. Оригинально — йога-майя. Изначально йога-майя. Это внутренняя энергия Кришны. Это Радхарани. А Махамайя — это внешняя энергия, Дурга.
В «Брахма-самхите» объясняется, что это такое: Дурга — сришти-стхити-пралая-садхана-шактир эка. Чхаяйева ясйа бхуванани бибхарти Дурга. Дурга — это богиня, которая управляет всем этим материальным миром.
Все здесь происходит по ее власти. Пракрити. Пракрити — это энергия. Энергия считается женским началом. Например, эти материалисты тоже работают под влиянием определенной энергии. Что это за энергия? Сексуальная жизнь.
Они так сильно волнуются от мысли: «О, сегодня ночью у меня будет секс». Вот и все. Такова эта энергия. Ян-майтхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. В основе их жизни лежит секс. Вот и все.
И каждый так тяжело трудится, и кульминация его деятельности — это секс. Это материальная жизнь. Энергия, энергия. Материальная энергия — значит секс. Материальная энергия означает секс. Это энергия.
Если человек работает на фабрике и вы лишите его секса, он не сможет работать. И когда человек не способен наслаждаться сексом, он начинает принимать одурманивающие вещества. Такова материальная жизнь.
Какая-то энергия должна присутствовать. Здесь, в материальном мире, энергия — это секс, а в духовном мире энергия — это любовь. Здесь любовь искаженно проявлена в сексе. Это не любовь, это вожделение.
Любовь возможна только с Кришной. Ни с кем больше. Нигде больше невозможно. Здесь эта любовь проявлена искаженно в виде вожделения. Итак, любовь и вожделение.
Любовь — это йога-майя, а вожделение — это маха-майя, другие вопросы. Джанова: сознание Христа и сознание Кришны. Эти слова так похожи. Вы не могли бы сопоставить эти два слова и объяснить, как они пришли к нам?
Я уже много раз объяснял это. Карманный словарь. И большой словарь интернешнл. Вы не можете утверждать, что карманный словарь — это не словарь. Нет, просто он предназначен для студентов определенного уровня.
А большой словарь интернешнл предназначен для другого уровня студентов. Но все они являются студентами. То, что было сказано Христом, это также сознание Бога, но это было предназначено для людей определенного класса.
И что это были за люди? Они даже не были достаточно цивилизованными. Христос объяснял, что такое сознание Бога. И в этом была Его вина. За это они распяли Его. Так что же они были за люди? Что это за уровень людей?
Посудите сами. Его единственная вина заключалась в том, что Он рассказывал им о Боге, и они распяли Его. Благодарностью Ему было распятие. Так что это были за люди? Просто попытайтесь понять уровень этого общества.
Поэтому для них было достаточно того, что сказал им Господь Иисус Христос. Но когда Бхагавад-гиту рассказывают такому человеку, как Арджуна, это совершенно другое дело.
Поэтому мы должны говорить, учитывая время, обстоятельства, учитывая, что это за люди; разве вы не видите, что сюда приходят совсем немного людей? Почему?
Потому что сейчас люди не могут понять эту науку о Кришне, это сознание Кришны. Оно не предназначено для всех людей. Ведь это высший уровень сознания Бога. Любовь. Любовь к Богу.
Несомненно, существуют и другие учения о любви к Богу. Вот в этом разница. Но вообще это одно и то же. Всегда пытайтесь понять это.
Маленький карманный словарь для студентов начинающих и большой словарь «Интернешнл» для студентов старших курсов и для аспирантов — и тот словарь, и другой считаются словарями.
Но один словарь предназначен для одних, а другой словарь — для других.
Развитие любви к Богу через воспевание
И критерием является пхалена паричьяте. Пхалена паричьяте — вы должны понять. Предположим, вы идете по лесу. Так много деревьев там. И вы не можете понять, что это за дерево, что это за дерево.
Но если вы видите цветок на дереве, вы тотчас же понимаете, что это яблочное дерево. Это яблоня. На днях ты сказал мне, что ты никогда не видел яблони.
Но теперь ты знаешь: когда ты видишь яблоню, теперь ты понимаешь — это яблоня. Поэтому критерием истинности Писания, любого Писания, является то, как человек развивает любовь к Богу. Пхалена паричьяте.
Если вы видите, что, следуя каким-то религиозным принципам, вы развиваете свою любовь к Богу, тогда это совершенный процесс. И не важно, Библия это, Коран или Бхагавад-гита. Это не важно.
Мы должны смотреть, какой плод это приносит. Если это такой плод, что люди развивают любовь к Богу, тогда это совершенный процесс. Не пытайтесь рассуждать, что вот это хорошее, это хорошее, это плохое. Нет.
Пытайтесь понять, наблюдая за результатом. Если вы видите... что на этом дереве появляется плод, то это хорошее дерево. И не имеет значения, Библия это или Гита.
Если вы можете развить любовь к Богу, читая Библию, то это самое лучшее. Если вы можете развить любовь к Богу с помощью Бхагавад-гиты, это тоже самое лучшее.
Но если вы не развиваете любви к Богу, будь это Библия, будь это Коран или Бхагавад-гита, это не влияет на вас никак. Так что все зависит от вас. То есть дело не в сравнении, а в ваших собственных действиях.
Если вы на самом деле следуете наставлениям, которые дал Господь Иисус Христос, вы тоже будете развивать любовь к Богу. В этом нет сомнения.
Точно так же, если вы следуете наставлениям Кришны, вы тоже будете развивать любовь к Богу. Так что все зависит от вас. Вы должны пытаться следовать.
Если вы не следуете, если вы просто проводите сравнительное исследование — «это хорошо, это плохо, это плохо, это хорошо» — это называется шрама эва хи кевалам. Это лишь пустой труд. К чему это сравнительное исследование?
Просто смотрите, насколько вы развиваете любовь к Богу. Вот и все. Пхала-паричай. Если на этом дереве есть яблоко, замечательно, не важно, что это за дерево, меня интересует яблоко. Вишнуджана.
Когда мы повторяем наши круги, или когда мы громко поем в киртане, правильно ли занимать ум размышлениями? Если вы не размышляете, если вы не размышляете о Кришне, воспевание заставит вас думать о Нем. Понимаете?
Это сделает звук имени Кришны насильным. Это воспевание так замечательно. Это практическая йога в этот век. Вы не в состоянии медитировать. Даже если вы не хотите, Кришна, Кришна войдет в ваш ум. Насильно.
Это самый легкий процесс. Вам не нужно прилагать каких-то усилий, Кришна Сам придет. Это замечательный процесс. Поэтому он рекомендуется для этого века. И другие люди тоже получат благо. Воспевайте громко.
И те, кто ничего не знает об этом, также получат благо. Например, когда мы идем по улице или когда мы ходим в парке, нам говорят: «Харе Кришна», откуда они узнали эти слова? Они услышали, как мы поем. Вот и все.
Как только дети видят нас, они говорят: «А, Харе Кришна!» Когда я был в Монреале, я шел по улице, и все дети, все торговцы, все лавочники говорили мне: «Харе Кришна». Вот так.
Таким образом, мы насильно приносим эти слова «Харе Кришна» в ум. Если вы практикуете йогу, медитируете, может быть, это будет благоприятно для вас. Но этот процесс приносит благо многим другим.
Предположим, у вас есть что-то очень хорошее, сладкие шарики, и вы наслаждаетесь этим сами. Это один уровень. Но если вы раздаете эти сладкие шарики, это другой уровень.
Итак, если вы поете на улице, вы таким образом раздаете эти сладкие шарики. Вы же не жадные, что вы едите только сами. Вы настолько щедры, что вы раздаете их другим. Воспевайте и раздавайте.