Любой труд ради Кришны — истинная санньяса
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Духовная практика и роль учителя
Лекция по «Бхагавад-гите как она есть». Тексты с 4.39 по 5.3. Прочитанные Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. 19 августа 1966 года в Нью-Йорке.
Так же, как лев своим рычанием гонит больших слонов из леса — когда раздается львиный рык, то даже такие огромные животные, как слоны, пускаются в бегство, — так и этот духовный звук способен изгнать слонов скверны из нашего сознания.
За многие жизни в нашем уме скопилось много грязи. Целая мусорная куча. Этот трансцендентный звук, подобно львиному рыку, очищает ум от скопившегося сора. ...
Господь Кришна говорит, что трансцендентное знание обретают те, кто наделен верой. Эту тему мы обсуждали на последней встрече. Без веры мы не способны продвигаться. Вера необходима в любой деятельности.
Например, недавно я рассказывал, что когда мы идем в парикмахерскую, мы подставляем шею цирюльнику с острой бритвой в руке. Если он захочет, то мгновенно может перерезать мне горло. Оружие у него в руке.
Но я верю, что он не сделает этого. Он лишь сбреет мне бороду и усы. Такая вера нужна в любой сфере деятельности. Без веры мы не сможем сделать ни шагу даже в нашей повседневной жизни.
Если вера требуется даже в обычных делах, не думаете ли вы, что для духовного роста нам нужна твердая вера? Но вера не должна быть слепой. Слепая вера бесполезна.
Мы уже говорили о том, что нужно обратиться к духовному учителю, предаться ему, задавать ему вопросы и служить. Для того чтобы обрести знания, нам прежде всего следует отыскать нужную личность.
Если нам повезет и мы отыщем настоящего учителя, то первое, что нам необходимо сделать, — это предаться ему. После этого мы должны задавать ему вопросы. Нужно быть очень разумным, чтобы задавать вопросы духовному учителю.
Не задавая вопросов, вы не сможете продвигаться в духовной жизни. Не нужно верить слепо, равно как и задавать вызывающие вопросы. Это неправильно. Вопросы нужно задавать для того, чтобы понять.
И это нужно сопровождать служением. Таким должно быть наше настроение. Такова ведическая традиция. Никто не может отрицать, что ведический путь обретения знания предполагает принятие духовного учителя. Шраддхаван.
Поэтому знание может обрести лишь тот, у кого есть вера, и татпарах. Татпарах означает, что мы должны идти по этому пути с энтузиазмом. Например, назначая курс лечения, врач говорит, что мы должны делать, а чего избегать.
И мы обязаны следовать данным им предписаниям и ограничениям. В любой сфере деятельности есть правила и ограничения. Знание должно развивать в нас отречение от материальных наслаждений.
Невозможно продвигаться в духовной жизни, если вы не воздержаны в чувственных удовольствиях, ибо удовлетворение чувств является причиной нашего рабства в материальном мире.
Лечение заключается в регулировании этих наслаждений. Конечно, у нас есть чувства, которым требуется какое-то удовлетворение. Это нормально. Мы не можем прекратить деятельность чувств. Это невозможно.
Если вы хотите остановить деятельность чувств, у вас ничего не получится. Мы должны лишь очистить их. Например, если вы больны, это сказывается на ваших органах чувств. В частности, на языке.
Пища кажется языку горькой. Горькой. Это симптом болезни. Но нам не нужно отрезать язык. Мы должны лечиться, чтобы восстановить способность ощущать нормальный вкус. Есть практический пример.
Если дать больному желтухой что-нибудь сладкое, например леденец, тот покажется ему горьким. Хотя сахар не горький. Из-за болезни, из-за желтухи — вы можете провести практический эксперимент.
При этом леденцы являются лекарством от желтухи. Если человек болен желтухой, давайте ему воду и леденцы.
Ему нужно сосать леденцы вечером, а рано утром выпивать стакан воды с сахарным сиропом, с сиропом сахарного тростника. И вскоре желтуха пройдет.
Точно так же, чтобы духовно расти, необходимо следовать определенным ограничениям, которые на данном этапе могут показаться очень горькими, очень горькими. Но таков путь: мы должны принимать лекарства.
Поэтому говорится: «Самья-индриях». Если мы сумеем ограничить себя в чувственных удовольствиях и следовать правилам и ограничениям, то непременно обретем знания.
Когда вы достигаете совершенства познаний, к вам приходит парам-шанти, полное умиротворение, совершенная безмятежность ума. Парам шантим адхигаччхати.
Природа Бога и ценность жизни
Каковы наставления Господа Кришны? Мы должны верить в Кришну. Кришна — не обычный человек, подобный нам. Я говорю не от себя, я говорю от имени Кришны. Великие философы и подвижники признают Кришну верховным авторитетом.
Поэтому, если вы уважаете духовную культуру Индии... В Индии есть множество духовных школ. Но все они, включая даже исламские, с огромным уважением относятся к Кришне. Близится 8 сентября — Кришна-джанмаштами.
В этот день в Индии мы отмечаем день рождения Кришны. Возможно, здесь мы можем тоже провести такую церемонию.
И вы увидите: как в вашей стране в день Рождества вы отмечаете день рождения Христа, так и в Индии все люди празднуют день явления Кришны. Кришна пользуется огромным авторитетом. И в этом нет сомнения.
Здесь Он предписывает нам стараться следовать, и тогда мы непременно достигнем ступени совершенного знания и умиротворения.
Совершенное знание — это понимание того, что Верховный Господь является верховным наслаждающимся и Он владеет всем.
Если мы здраво и глубоко поразмыслим, то поймем, что Бог, или Кришна, — истинный владелец всего, что нас окружает. Нам это не принадлежит. Мы имеем право только пользоваться тем, что дал нам Бог.
У нас есть это право, но мы не владельцы. Это истинное знание. ... Такая вера очень важна. Как сказано здесь, лишенный такой веры — винашьяти. Он оказывается в дебрях материального мира. И что представляют собой эти дебри?
Есть 8 миллионов 400 тысяч видов жизни.
Если мы упустим возможность, которую предоставляет нам человеческая жизнь с ее развитым сознанием, то нас вновь утянет в водоворот рождений и смертей среди 8 миллионов 400 тысяч форм жизни. Винашьяти.
Винашьяти означает неопределенное место. Поэтому вы должны правильно воспользоваться предоставленной возможностью.
Итак, говорится, что тот, кто лишен веры, тот, у кого нет веры, не найдет счастья ни в этой жизни, ни в следующей. Итак, Господь Кришна говорит: «О Дхананджая Арджуна!»
Методы йоги и преданного служения
Человек, действующий в сознании Кришны или в йоге... Йога — это сознание Бога, сознание Кришны. Любое усилие, совершаемое ради духовного осознания, называется йогой.
Есть много разных видов йоги, но все они делятся на три категории: гьяна-йога, карма-йога и бхакти-йога. Гьяна-йога... Философский поиск своего «Я». Это Гьяна. Это гьяна-йога. Обычные люди заняты трудом.
Мы видим, как ньюйоркцы трудятся денно и нощно. Карма означает деятельность ради обретения выгоды. Никто не работает даром. Все ожидают какой-то выгоды. Это называется карма.
Но обычная карма и карма-йога отличаются друг от друга. Вы можете совершать обычную деятельность, но в то же время быть йогом. Как это возможно? Это возможно в том случае, если задействовано ваше сознание.
Сейчас я работаю ради собственного поддержания или ради общества, ради страны и так далее. Даже если вы трудитесь на благо всей Земли, это все еще не вершина совершенства.
Даже если ваша деятельность приносит пользу целой системе планет, это еще не идеал. Если же вы трудитесь для Кришны, в сознании Кришны, — это самая совершенная деятельность.
Итак, мы должны действовать в сознании Кришны, в этом — совершенство жизни. Например, несколько раз я говорил об этом моменте. Если хотите полить большое дерево, лейте воду под корень. У дерева миллионы листьев.
Если будете поливать каждый листочек, у вас не хватит на это времени. Да и дерево так и не получит необходимую влагу. Важно лить воду под корень.
Аналогичным образом, любая наша деятельность, любые усилия, хорошие или плохие, всегда останутся несовершенными, если Кришна не является их целью. Поэтому дается такой совет. Оставьте вашу деятельность.
Мы наделены энергией, при помощи которой совершаем разного рода деятельность. Путь духовного самопознания обязывает нас направлять эту энергию на Кришну, на Бога. Больше ничего не требуется. Энергия.
У нас есть определенное количество энергии. Мы должны направить ее. Какой бы ни была ваша деятельность, это не имеет значения. Все, что от вас требуется, — это направить вашу энергию на Кришну. Например, Арджуна был воином.
Он задействовал свою энергию в сражении. Он сражался для Кришны. Иными словами, он направил свои силы на служение Кришне. Он не изменил своего положения воина. Нам совсем не обязательно менять свое положение.
Все, что нужно, — это направить энергию на Кришну. Вовсе не нужно прекращать деятельность. Деятельности не избежать. Без работы невозможно осуществить ничего.
Однако если вы направите свою энергию на деятельность ради Кришны... Но зачем посвящать свои силы Кришне? Мы должны знать об этом. Понимание этого вопроса (зачем, почему) есть истинное знание.
Дело в том, что вы — неотъемлемая часть Кришны. И потому ваша энергия предназначена для Кришны и ни для чего другого. Несколько раз мы обсуждали этот момент. В работе моей руки участвует энергия тела.
Рука предназначена для служения всему телу. Аналогичным образом, живые существа — неотъемлемые части Всевышнего. И поэтому Кришны — это энергия, часть Кришны.
У Бога безграничное количество энергии, а наша энергия — это лишь часть Его энергии. Но она тоже неотделима от Бога. Следовательно, мы должны направить наши силы на Кришну.
И желание направить свою энергию на Кришну должно опираться на чистое знание о своем предназначении для Бога, для Кришны.
Поступая так, человек избавляет себя от последствий, к которым приводит хорошая или плохая деятельность. Пасма дяна сама и пана Сипана, Дяна, Смана, Сиса и носа двигаться. Итак, Арджуна уклонялся от сражения.
Теперь Кришна советует ему: «Теперь можешь взяться за оружие. Я посвятил тебя в искусство деятельности. Сражайся не ради своей семьи, но ради Меня. Не сомневайся. Воспрянь и предайся». И тогда Арджуна сказал.
Ведическое устройство общества и познание
Арджуна говорит: «Мой дорогой Кришна, Ты рассказал о саньясам». Саньясам — отречение от плодов своего труда. «Но после этого Ты призываешь меня действовать, саньясам карманам, Кришна». После этого Ты говоришь о карма-йоге.
И это вполне возможно. Когда духовный учитель дает ученику разные наставления, иногда ученик недоумевает, что следует делать, а что нет. Вначале какие-то знания могут ставить нас в тупик.
Поэтому Арджуне кажется, что Кришна говорил ему о разных темах. О саньясе. Саньяса — это уклад отречения. Например, я саньяси. Это уклад жизни в отречении. В ведической традиции есть четыре социальных деления:
Брахмачари, Грихастха, Ванапрастха и Саньяса. С 5 до 25 лет человек является брахмачари, то есть он живет в доме духовного учителя, где получает воспитание и образование.
Это называется брахмачари, а окончив срок обучения, он возвращается домой и женится. Тогда его называют грихастхой, семьянином. Затем, в возрасте 50 лет, он оставляет семью. Точнее, он старается отходить от семейных дел.
Муж с женой, возложив ответственность за домашнее хозяйство на взрослых сыновей, уходят из дома и в течение полугода путешествуют по разным святым местам, после чего возвращаются домой на один месяц и затем вновь отправляются в путь.
Эта ступень называется ванапрастхой, и затем, полностью отрекшись от семьи, мужчина принимает санньясу. Как, например, мы порвали связь со своей семьей. Обо всем этом говорилось в предыдущей главе.
Поэтому Арджуна спрашивает: «Ты рассказал о столь многом, и в моем уме зародились сомнения. Поэтому, пожалуйста, из множества путей какой же самый лучший? Пожалуйста, расскажи мне именно о нем». Это называется парипрашна.
Духовный учитель говорит, а ученик слушает. И как только возникают сомнения, вы должны сразу же открыть их духовному учителю, чтобы избавиться от них. Именно так поступил Арджуна.
В первых трех главах Кришна рассказал ему о множестве путей, и у него возникли некоторые сомнения. Поэтому он открывает их Кришне и просит его: «Пожалуйста, скажи мне, по какому из путей мне пойти?» Шри Бхагаван увача.
Бхагаван увача. Кришна — Бхагаван. Есть следующее определение Бхагавана. Бхагаван значит Личность Бога. Кто такой Бог? Об этом сказано в ведических писаниях. Слово айшварья означает «совершенство», «достояние».
Все совершенства. Вирьясья означает «сила», вся сила. Яша. Яша значит «слава». Вся слава. Шри значит вся красота; гьяна — всеведение, вайрагья — совершенное отречение.
Тот, в ком все эти совершенства находят свое полное выражение, является Богом. Все богатство, вся сила, вся слава, вся красота, все знание и все отречение. Шесть совершенств. Итак, если вы ищете Бога, вот определение Бога.
Опирайтесь на это определение в своем поиске, и когда вы найдете того, в ком в совершенстве воплощены все эти шесть достояний, знайте, что это Бог.
В Нью-Йорке есть много богатых людей, но никто не может сказать: «Я владею всем. Мне принадлежат все банковские счета». Нет. Никто не вправе так говорить.
То же самое относится к обладанию всей силой, всей славой, всем знанием. Если говорить о «Бхагавад-гите», то в ней заключено все знание.
Если вы изучите «Бхагавад-гиту», конечно, Кришна явил совершенное знание, когда был в этом мире. Об этом повествуют «Махабхарата», «Шримад-Бхагаватам» и многие другие ведические писания. Предположим, вы не верите писаниям.
Думаете, что все эти истории о Кришне выдуманы, чтобы возвеличить его? Вы можете не поверить. Однако перед вами находится по крайней мере одно доказательство: «Бхагавад-гита». Она рассказана Кришной.
И в ней вы найдете все знание. Все. Любое знание этого мира: материальное, духовное, социальное, политическое, научное, философское. Любое знание в этой «Бхагавад-гите» содержится во всей полноте.
Итак, по крайней мере это писание свидетельствует о том, что Кришна — Верховная Личность Бога. Ибо нет иной такой книги, как «Бхагавад-гита». Поэтому «Бхагавад-гита» признается и почитается всеми людьми по всему миру.
Почему нет? Кришна провозглашает. Кришна явился в Индии. Но он не говорит «индиец». Он говорит: «Сарва-лока-махешварам». «Мне принадлежат все планеты». В другом стихе сказано так: «Сарва-йонишу».
Все формы жизни, не только человеческие. Он говорит: «Ахам биджа-прадах пита», «Я — отец всех живых существ». Итак, Кришна может так говорить, потому что Он — Бог. Он должен так говорить.
Он не принадлежит какой-то одной стране или одному обществу. Кришна всепривлекающий, он для всех, поэтому его зовут Бхагаваном. Здесь сказано: «Бхагаван увача». Верховный Господь сказал, ответил. Что Он ответил?
Деятельность в сознании Кришны
Кришна говорит: «Ты можешь отречься от мира». Как, например, мы находимся в укладе отречения. «А можешь трудиться, как и большинство людей». И то, и другое одинаково благотворно. Но это не...
Если мы беспристрастно оценим совет Кришны, то поймем, что деятельность лучше саньясы. Это очень важный момент, попытайтесь понять. Саньяси. Например, мы саньяси.
По нашей ведической традиции мы имеем право просить подаяние у семейных людей. Социальная система варнашрамы устроена так, что существует брахмачари, ванапрастха, саньяси и грихастха. Грихастха значит домохозяин.
Брахмачари, ванапрастха и саньяси просят подаяния у домохозяина. Домохозяин — единственный зарабатывающий член общества, содержащий представителей этих трех социальных укладов.
Но в нашу эпоху, в Кали-югу, некоторые беспринципные люди пользуются одеждой саньяси в своих интересах. Потому что такая одежда стоит недорого.
Вы можете взять любую хлопчатобумажную ткань за две пайсы или за два цента, покрасить ее в оранжевый цвет и надеть. Но в этот век никто не спрашивает, действительно ли это настоящая саньяса или нет.
Люди оценивают по одежде. Одежда является символом. Некоторые люди злоупотребляют этим. Кришна предвидел это еще пять тысяч лет назад, когда рассказывал Бхагавад-гиту. Он Бог, и потому знает все, в том числе и будущее.
Поэтому он отдал предпочтение деятельности, нежели укладу жизни саньяси. Господь Чайтанья тоже сказал, что в эту эпоху саньяса не рекомендуется.
Если вы спросите меня: «Свамиджи, почему же тогда вы приняли саньясу?», вы можете задать такой вопрос. Да, я могу вам откровенно ответить.
У меня не было желания принимать саньясу, я никогда не думал об этом, когда был семьянином.
Я был семейным человеком, я даже не помышлял об этом, однако обстоятельства заставили меня надеть одежду саньяси и стать проповедником, понимаете? Это долгая история. Но так или иначе, я был вынужден принять саньясу.
Конечно, я следую принципам саньяси по мере своих возможностей. Итак, здесь Кришна говорит: «Тайосту карма». Ради высшей цели можно использовать все. Все можно использовать. Так говорит Кришна. Разницы нет. Почему?
Если ваша высшая цель — сознание Кришны, тогда не имеет значения, в каком статусе вы достигаете сознания Кришны. Как саньяси или как обычный семьянин. Разницы нет. Ибо цель одна. Я приведу вам один очень хороший пример.
В Индии женщины одеваются по-разному, сообразно своему положению. Об этом упоминается в «Кама-шастре», в «Ману-самхите». Конечно, сейчас этому никто не следует.
Но по одежде вы могли определить: вот замужняя женщина, у которой муж находится дома, а эта женщина потеряла своего мужа. А у этой женщины муж уехал из дома. А это проститутка. Вы можете понять это по одной лишь одежде.
Дело в том, что к женщине не принято обращаться лично. И поэтому существуют традиции ношения разной одежды. Когда муж находится дома, шастры советуют женщине одеваться очень красиво, чтобы скрасить жизнь мужа.
Если муж видит, что жена красиво одета, это наполняет его вдохновением. Если муж уехал из дома, женщина должна одеваться очень скромно.
Поэтому можно видеть: иногда женщина одевается очень скромно, а порой очень привлекательно. Но для кого она это делает? Для мужа.
Точно так же, если наша цель — сознание Кришны, то, что бы я ни носил — оранжевое одеяние или пиджак, брюки или рубашку, — разницы нет. Разницы нет. Дело в том, что цель одна.
Мы организовали общество, чтобы действовать сообща. Двери открыты для всех: не только для саньяси в оранжевой одежде, но и для тех, кто носит белое. И тех, кто в пиджаках и брюках, мы никого не ограничиваем.
Если наша цель — стать сознающими Кришну, мы должны сотрудничать друг с другом в сознании Кришны. И совсем не обязательно менять одежду или отрекаться от своего положения, нынешнего положения.
В одном бенгальском стихотворении приводится такой пример. Вы можете быть семейным человеком. Можете вести жизнь в отречении, это не важно. Если вы привязаны к сознанию Кришны, вы — совершенный человек.
Здесь Господь подсказывает: «Арджуна, ты говоришь о разнице между карма-йогой и саньясой. Нет разницы. Но лучше, если ты станешь карма-йогом». Карма-йога значит действовать для Кришны. Тогда ты лучше, чем саньяси.
Саньяси живет за счет общества. Но тот, кто ясно сознает: «Все, что я зарабатываю, все, что я делаю, предназначено для Кришны», является практичным человеком. Это практичный человек. Например, Арджуна не был саньяси.
Услышав «Бхагавад-гиту», он не стал отрекаться от мира и облачаться в оранжевое одеяние. Не покинул поле сражения, нет. Он остался тем же воином, но достиг совершенства в сознании Кришны. Он последовал тому же принципу.
Поэтому здесь Господь Кришна говорит: «саньяса карма-йогашча». Не важно, станешь ли ты саньяси или останешься тем, кто ты есть, ты можешь обрести высшее совершенство в любом положении, если сознаешь Кришну.
Больше ничего не требуется. Послушайте эти прекрасные слова Кришны. Попытайтесь понять: такой человек всегда остается саньяси — не по одежде, но по своим реальным делам. На двешти на канкшати. Каким образом?
На двешти на канкшати. Он не питает ни ненависти, ни страсти к кому-то или к чему-то. Таковы два его качества. В нем нет ни ненависти, ни страстных желаний. Предположим, я работаю. Допустим, мою посуду.
Я не питаю отвращения к этой работе. Конечно, в вашей стране любая работа ценится. Это замечательно. Это еще раз подтверждает эту истину. Не нужно ненавидеть какую-либо работу.
Если человек гордится своей работой, это очень хорошо. Итак, на двешти, на кангшати. Однако такой человек не притязает на плоды своего труда.
Допустим, выполняя какую-нибудь низкоквалифицированную работу, я заработал какие-то деньги. Если я употреблю их в сознании Кришны, я саньяси, ибо я не питаю неприязни к своей работе, но посвящаю плоды своего труда Кришне.
Всегда помните пример Арджуны. Вначале он не хотел сражаться. Он выражал неприязнь. «Я не могу сражаться. Война с моими родственниками недопустима». Он испытывал отвращение к войне.
Но, услышав «Бхагавад-гиту», он вступил в сражение. Он отринул свою неприязнь. При этом на кангшати: он не желал наслаждаться плодами своей деятельности. Это настоящая саньяса.
Настоящий саньяси не действует ради себя, собственного наслаждения, но готов взяться за любую работу, не питая к ней неприязни. «Я готов выполнять любой труд, а результат предложу Кришне». Это настоящая саньяса.
Итак, Кришна говорит: джнейах са нитйа-санньяси. Нитйа значит «вечно». На двешти: он не питает ненависти к какой-либо деятельности, но и не стремится наслаждаться плодами своего труда. На канкшати.
Такой саньяси всегда счастлив. Он обрел свободу. Это свободная душа. Думаю, мы продолжим разговор на следующей встрече. Если у вас есть вопросы, спрашивайте. Обрыв записи.
В общих словах: если вы трудитесь в сознании Кришны, свободны от ненависти и действуете лишь ради служения Кришне — это величайшее совершенство, это вершина совершенства.