Насколько же люди слепы!
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Чикаго · 1975
Главы
Утренняя прогулка А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады, записанная 8 июля 1975 года, Чикаго, Иллинойс.
Сотрудничество духовного знания и материальных ресурсов
Анда-канджа-нья. Слышали об этом? Слепой человек. Америка. Америка слепа. А мы хромаем. Поэтому нам нужно забраться на плечи слепой Америки и давать им руководство. И тогда мы все получим благо. Весь мир получит благо.
Слепая Америка не знает, в какую сторону нужно идти. Нам не хватает денег, поэтому мы не можем развиваться. Поэтому пусть американцы позволят нам забраться к ним на плечи, и мы будем давать им руководство.
Идите в то направление или в это. И все будет в порядке. Анда-канджа-нья. Замечательное здание церкви, но какой смысл? Пусть примут наше руководство. Тогда все будет в порядке. Пусть примут наше руководство. Что они потеряют?
Ничего. Что они могут потерять? Почему же они отвергают наше руководство? Поэтому расскажите им об этой анда-канджа-нье. Джаятиртха.
Прабхупада, я говорил о том, что этот западный мир слеп, тогда как Индия хромает из-за отсутствия денег. И что если они объединятся вместе, то это будет очень хорошо. Это даст хороший эффект. Таким образом, западный мир...
Он должен взять Индию на плечи, особенно Америка. Тогда, может быть, Прабхупада, вы будете давать нам руководство, и Америка сможет использовать правильно свои ресурсы.
Америка может обеспечить ресурсами, а мы будем указывать направление, куда идти. Мэр и эти офицеры, полиция. Через них вы попытайтесь выйти на более высокое руководство. Помните, мы встречались вчера? А, паблик. Харикеша.
Нужно создать сеть связи с общественностью, связи с общественностью, убедить их в том, что американцы должны принять это движение сознания Кришны на свои плечи, потому что американцы слепы, тогда мы будем говорить им, в какое направление идти.
Идите туда, идите в эту сторону. Тогда, если слепцы и хромые объединятся, то тогда они смогут очень многого достичь. Если они просто слепо накапливают деньги, но не знают, как использовать эти деньги.
Они должны принять руководство. Авторитетное руководство от нас. И тогда все будет замечательно. Они все эти вымышленные «измы». Этот «изм», тот «изм», третий «изм». Потому что это анда-нья-мани.
Недостатки материалистического образа жизни и идеологий
Все эти негодяи слепы и не знают, в какое направление идти. Na te vidu sva-rtha-gatim hi viṣṇum. Они пытаются с помощью слепых методов разрешить свои проблемы мира, но они не знают, как это сделать.
Поэтому давайте объединимся. Пусть они идут вперед и принимают наше руководство. Ваши деньги, мои деньги, ваш разум, мой разум. Все принадлежит Кришне. Сад-дхарма. Кришна — интервью. Кришна дает разум. Мы должны согласиться.
Принимать его добрые советы. С самого раннего утра и до ночи. Мы всегда думаем о том, как люди могут стать счастливыми благодаря сознанию Кришны. Они приходят сюда на гребной шлюпке. Видите, насколько они слепы.
Получили человеческую форму жизни, разумную форму, а используют ее для того, чтобы кататься на лодке. Насколько они слепы. Нельзя терять даже одно мгновение. Они просто думают о том, как потратить свое время. Правонарушение.
Что делать? Хиппи, что с ними делать, проблемы, что с ними делать? Почему что делать? Вот руководство. Делайте таким образом. Нет, господин. Я не буду делать.
Будете фотографировать на лестницах, Кешава на лестницах, вот попытайтесь понять, как тут все устроено. Наше озеро в Маяпуре нужно будет построить таким же образом.
Со всех сторон оно должно быть чистым, должны быть лестницы, гхаты и сады. Вот такие вот лестницы, видите, как здесь. Вот с противоположной стороны. Четыре угла. Четыре стороны, видите? Вишакха.
«И вот с этой вещью в центре, с островом, Прабхупада...» Нет. Нет нужды в острове. Если возможно, сфотографируйте, отошлите им фотографию. Бхавананда уже уехал.
И убедите их, что они все делают замечательным образом и стараются изо всех сил. Но дело это слепо. Если вы очень хороший водитель, но если вы слепец, то как вы можете водить? Это приведет к разрухе.
Поэтому нужно вначале открыть свои глаза для того, чтобы вы смогли использовать свою способность хорошо водить машину. Поэтому хороший водитель...
Если он слеп, то какой смысл? Аджнана- тимирандхас... Аджнана-тимирандхасья — тьма не поможет. Это западный метод: видеть вещи слепыми глазами. В действительности они слепы. Они пытаются видеть вещи с помощью микроскопа.
Вы слепцы, что вы можете видеть? Эта машина, та машина... Вы слепцы. Что вы можете видеть? Но они не знают этого.
Методы и принципы преданного служения
Преданный: «Что я должен делать, если мне нравится проповедовать? Я хочу освободиться от семейных уз». Научите его, что нужно делать. А что он спрашивает? «Но я хотел бы больше проповедовать, освободиться от семейных уз».
Я думаю, Джагадиша — семейный человек, но он тоже проповедует. Поэтому семья не является препятствием. Семья не препятствует проповеди. Так или иначе, можно проповедовать. Ахайтуки апратихата. Почему вы не можете это понять?
Ничто не может помешать проповеди, если вы хотите этого. Если вы хотите проповедовать, вы можете это делать в любых обстоятельствах. Пранаир
артхаир дхия вача — проповедь можно осуществлять с помощью четырех вещей: с помощью своей жизни, с помощью своих денег, с помощью своего разума и с помощью своих слов.
Вас очень много, есть под рукой, вы можете все это использовать для проповеди. Посвятите свою жизнь.
Если вы думаете, что вы семейный человек и не можете посвятить 24 часа в сутки проповеди, то зарабатывайте деньги и отдавайте движению сознания Кришны, как делают другие семейные люди. Они зарабатывают деньги.
Разве не так? Вы можете зарабатывать деньги. В Америке есть замечательная возможность, чтобы зарабатывать деньги. Если они хотят, они работают и получают деньги.
Поэтому, как грихастха, зарабатывайте деньги и отдавайте их Кришне. Но если вы не можете зарабатывать деньги, тогда используйте свой разум.
Есть очень много интеллектуальной деятельности: публикации, затем проповеди в офисах. То есть можно на интеллектуальном уровне это делать. Вача означает словами.
Если вы ничего не можете делать, то подходите к людям и говорите, что Кришна — это Верховная Личность Бога. И предлагайте Ему свое почтение. Конец. Поэтому в чем нехватка? Вы можете служить Кришне в любых условиях.
Если вы, конечно, хотите служения. Если вы хотите занять Кришну в служении себе, то тогда вы грубо ошибаетесь. Вы не можете занять Кришну в служении себе. Все пытаются занять Кришну в служении себе.
Отправляются в церковь и говорят: «О Кришна, дай нам наш хлеб насущный». «Служи мне». «Дай мне хлеб насущный и служи мне». Но мы говорим, Яшода-майи говорит: «Кришна, ты целый день уже играл. Давай быстренько домой».
Это означает служить. Они отправляются к Кришне и просят хлеб насущный. Яшода-майи тогда приказывает: «Иди-ка сюда, ты еще ничего не ел. Быстренько сюда. Садись кушать» — это вайшнавская философия.
Она озабочена тем, чтобы Кришна не болел. А мы озабочены другим. «Кришна, я иду к Вам. Пожалуйста, обеспечь меня пищей, чтобы я не болел, был здоровым». Вот разница между материалистом и спиритуалистом.
Глупый человек, он не понимает, что Кришна обеспечивает пищей слонов. Зачем же мне идти в церковь и просить о своем пропитании? Все уже дается.
Поэтому наше мнение такое: О Кришна. О, энергия Кришны. Пожалуйста, займи меня в служении Тебе.
Разумное использование природных и материальных благ
Мы создаем проблемы. Иначе не существует права. Кришна уже все устроил. Ишавасьям идам сарвам. Ишавасьям идам сарвам. Посмотрите. Птицам достается так много плодов. Не просто падает. Пурнам существует в достатке.
Но эти слепцы, негодяи, не знают этого. Пытаются все как-то устроить. Но что устраивать? Всего уже есть в достатке. Достаточно земли, достаточно разумных. Всего есть в достатке. Но они неправильно все это используют.
В Африке, в Австралии, там есть достаточно земли. Они выращивают телят для того, чтобы убивать их. Вот как они используют свой разум. И выращивают кофе и чай. И табак. Да, и табак. Хотя они знают, что табак очень вреден.
Но тем не менее они используют свое время для того, чтобы выращивать табак и курить его. Вот как они используют свой разум. Итак, слепые люди. Дайте им разум, этим негодяям. Поэтому мы называем их только негодяями.
Люди умирают из-за недостатка пищи, они выращивают табак, который они курят, и за это попадают в ад. Вот вам использование разума. Что вы думаете об этом? Сварупа. Я согласен. Шрила Прабхупада.
И они даже на рекламных щитах указывают, что курение вредно для здоровья. Да, но они пытаются заработать деньги. И благодаря этим деньгам они попадут в ад. Вот как они используют свой разум. Поэтому мы должны дать им разум.
И должны открыть им глаза. И они злятся, потому что... Если вы дадите хороший совет глупцу или негодяю, он только разгневается. Но тем не менее мы должны это делать.
Подобно тому, как Нитьянанда Прабху, который пришел к Джагаю и Мадхаю, чтобы освободить их. Они вначале разгневались. Но проповедник все равно делает это. Эти негодяи будут злиться.
Иногда они будут причинять вам беспокойство, но тем не менее вы должны продолжать. Это означает проповедь. Понимаете теперь, что такое проповедь? Да, вы можете быть... проповедь как... Поэтому вы должны быть готовы к этому.
Несмотря на риск, продолжать проповедь. Мир преисполнен негодяев, и вы должны дать им образование. Поэтому в соответствии со способностью человека пусть он проповедует. Но каждый может проповедовать до некоторой степени.
Нет никаких препятствий. Джагадживан. Разве все, что мы делаем в нашем движении, мы делаем во имя проповеди для того, чтобы пробудить их сознание Кришны?
Сейчас они находятся в сознании собаки, поэтому мы должны возвысить их до сознания Бога. А вы не замечали, как они хорошо заботятся о своих собаках? Потому что они не знают, они слепы.
Нет дела, сознают они Бога или сознают собаку. Поэтому людей, которые сознают собаку, нужно возвысить до уровня сознания Бога. Это означает проповедь. Эти негодяи не знают о том, что жизнь предназначена для понимания Бога.
Спросите любого. Никто не знает. Поэтому они настолько глупы. Хотят остаться собакой. Да, я уже видел: где собака бежит, и они бегают. Но так как они бегают в автомобилях, то они думают, что они цивилизованы.
Но делают одно и то же. Бегают туда-сюда. И смысл того, почему они бегают, одинаков, да, точно. Они передвигаются в автомобиле. Но нужно его использовать для служения Кришне. Вот что нужно.
Если они делают с той же целью, с которой собака бегает, то какой смысл тогда в таких автомобилях? Поэтому можно использовать автомобиль, чтобы проповедовать сознание Кришны. Не нужно следовать этой философии.
«Джагат митхья, Брахма сатья». Нет. Мы говорим, что джагат — это также сатья, потому что Брахма — сатья. Поэтому джагат — сатья также. Поэтому митхья — это означает неправильное использование.
Давайте правильно используйте, тогда это также станет истиной. И это на самом деле уже истинно. Мы не можем сказать, что это ложное дерево. Это признак невежества. Почему оно ложно? Просто оно неправильно используется.
Вот что ложно. Вы не можете неправильно использовать то, что дано Богу. Вы должны все правильно использовать. Тогда оно становится истиной. Как только вы неправильно используете это, это не будет истиной. Там Кришна.
Итак, ложным является материальное сознание. Да. Все можно использовать в служении Кришне. В этом смысл нашей проповеди. Это правда. Например, есть хорошая машина. Зачем отказываться от нее? Используйте ее для Кришны.
Тогда она становится истиной. Философы майявади не скажут: «Это не истина». Отбросьте ее. Нет. Если с помощью своего разума вы создали нечто замечательное, это правда.
Но когда вы используете это для чего-то помимо Кришны, тогда это становится ложным. Если, например, Божество замечательным образом одето, я скажу: «Это Божество является ложным». Разве это правильно?
Мы создали такую хорошую вещь. Нет. Смысл. Причина, по которой вы создали что-то для своего наслаждения, — это является ложным. Поэтому мы должны изменить сознание. Мы не упрекаем вещь.
Духовная практика и преодоление невежества
С помощью ножа вы можете чистить овощи, использовать их, но если вы режете себе глотку, то это плохо. Поэтому они используют нож для того, чтобы резать себе глотки. Это плохо. Хадм... Шастры. Шастры говорят.
В этом теле мы пересекаем океан невежества, поэтому это тело является подходящим кораблем. Благоприятствует. Наставления Кришны. Капитаном является гуру. Он управляет нами.
Используя все это, если вы не можете пересечь океан невежества, то тогда вы просто отрезаете себе глотку. Вам дали лодку, капитана. Благоприятный ветер. Но вы не используете это. Это означает, что я убиваю самого себя.
Итак, вот это означает нити. Разве это разумно? Это разум самоубийц. В этом недостаток. Поэтому проповедь означает, что мы устраняем этот недостаток. Используем разум для того, чтобы продвигаться вперед.
Это из-за нашей нечистоты, что мы не можем переубедить людей и убедить их в том, чтобы они прекратили резать себе глотки. Тамал Кришна.
Он спрашивает, из-за нашей нечистоты ли мы не можем переубедить людей и остановить их резать себе глотки. Нет, это из-за их нечистоты они не могут это принять. То, что вы им говорите, это чисто.
Но сложность в том, что если вы даете совет негодяю, то он разгневается. И пример таков, что если вы даете молоко и бананы змее, то у нее только прибавляется яду. Иногда
мы должны подумать, в правильном ли мы месте проповедуем. Потому что люди, которые подобны змеям, не будут вас слушать. Но если вы хорошо можете укрощать змей. Укрощайте змей. Чайтанья Махапрабху сделал.
Он сделал так, что змеи, тигры и слоны. Это возможно по милости Чайтаньи Махапрабху. Трипурари. Это подобно тому, как вы укротили нас, Прабхупаду. Ну, я не буду имитировать Чайтанью Махапрабху.
Вместо джунглей. Я приехал в Нью-Йорк. Нью-Йорк — Судан. Нью-Йорк еще хуже, чем джунгли. Называются асфальтовые джунгли. В конце концов, вы люди. Просто некоторые замечательные души привлеклись ко мне.
Если вы можете проповедовать в джунглях, то нет препятствий. Но лучше воспользоваться возможностью и проповедовать цивилизованным нациям.
Они ведут всю цивилизацию, поэтому если мы сможем убедить их, то тогда это будет благом для всей человеческой расы. Также мой гуру-махарадж сказал: «Отправляйся на Запад».
Если бы он сказал: «Иди в джунгли», то я бы пошел туда. Для проповедника нет разницы. Проповедуй там, в джунглях, или в городах. Тот, кто предан Господу, он не видит никакой разницы между джунглями и городами, су-лакшана.
Он видит все как собственность Кришны. Поэтому куда бы Кришна ни попросил нас — вот и все. Все классы людей могут проповедовать сознание Кришны. Да, но в первую очередь он должен знать, что проповедовать.
Если он не знает, что проповедовать, то что он будет проповедовать? Вы получите способность проповедовать, если вы научитесь искусству проповеди. Но каждый может проповедовать. Это факт.
Ответственность и риски на пути проповеди
А что будет с теми преданными, которые оставляют ИСККОН, которые нарушают 4 регулирующих принципа, прекращают воспевать 16 кругов?
Еще раз повторю: есть даже брахманы в наших храмах, которые оставили храмы и сейчас действуют как карми. Они неправильно получили инициацию.
Поэтому сейчас, прежде чем кто-то получит инициацию, он должен получить рекомендацию. Харинама-инициацию. То есть харинама-инициацию нужно немного, а брахманическую инициацию нужно строго давать. Да, очень строго.
Очень строго означает, что он должен на самом деле воспевать шестнадцать кругов, следовать регулирующим принципам. Вот и все. Это критерий. Серьезен ли он или нет? Тогда его можно инициировать. Иначе это все бесполезно.
Он просто падет. В Бхагавад-гите говорится, что тот, кто является неуспешным в практике йоги в следующей жизни, — шучинам шриматам гехе. Но это другая вещь.
Если вы падшие, те, кто рождаются в высокопоставленных семьях, богатстве, — это тоже падшее положение. Это не означает успех. Они думают, что это успех: «У меня много денег, у меня много престижа». Тамал Кришна.
Это падшее положение. Да, это падшее положение. Они думают, что это успех жизни. Они думают... они глупцы, вот почему они думают. Они могут так думать.
Но обычно преданные не живут богато. Материалистичное богатство означает падшее положение. Тамал Кришна. Но полубоги, они также живут в роскоши и в богатстве. Да. Но они преданные. Тамал Кришна.
То есть они не падшие преданные. Они могут пасть. Каждый может упасть. Трипурари. Говорится, что санньяси должен быть очень осторожным и принимать только тех учеников, которые обладают квалификацией.
Но иногда, когда нету квалифицированных учеников, он рискует. Да. Но никому не нравится рисковать. Он не рискует в проповеди. Но тот, кто принимает на себя этот риск, Кришна его немедленно признает. Он рискует.
Он должен хорошо знать, где нужно рисковать и где не нужно действовать глупо. Как, например, Нитьянанда Прабху. Он рисковал. И за это был ранен. Но тем не менее он был уверен, что я смогу их освободить. Тамал Кришна.
Но вы также очень рисковали, Шрила Прабхупада, когда приехали к нам. Да. Я уже написал об этом. Я думал, что я буду здесь делать? Я приехал сюда, никого не знаю.
Как только я расскажу им о четырех регулирующих принципах, они мне сразу же скажут: «Уезжайте домой». Но я взял на себя этот риск.