Бхагавата дхарма
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1974
Главы
Превосходство преданного служения над освобождением
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 25, текст 32. Прочитана Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 2 декабря 1974 года в Бомбее.
Господь Капила сказал, что чувства олицетворяют различных полубогов, и по своей природе они склонны действовать в соответствии с предписаниями Вед.
Подобно тому, как чувства символизируют полубогов, ум является олицетворением Верховной Личности Бога.
Склонность к служению от природы заложена в уме, и реализация этой склонности в бескорыстном преданном служении Господу во всех отношениях — предпочтительное освобождение. Бхакти трансцендентно даже по отношению к мокше.
Как правило, люди говорят о дхарме, артхе, каме. Вначале это дхарма, потом артха, экономическое развитие, кама, чувственное удовлетворение, и затем мокша, слияние с единым, со Всевышним. Но бхакти выше этого.
Оно выше мокши. Мокша не представляет большой важности для бхакти.
Пример Вилвамангалы Тхакура и чистое бхакти
Биламангала Тхакур говорит, он был браманом из Южной Индии, очень богатым браманом. Но под влиянием дурного общения или чего-то вроде этого он стал абсолютным подкаблучником одной проститутки.
И он пускал всю свою прибыль, деньги, все на одну проститутку, которую звали Чинтамани. Это очень интересная история. Я коротко расскажу. Каждую ночь он отправлялся к этой проститутке. И однажды ночью шел ужасный дождь.
И проститутка подумала: «Но на этот раз Биламангала не придет». Очень сильный дождь. Но Биламангала пошел, он переплыл реку, но дверь была закрыта, он перелез через забор по змее.
Итак, с риском для жизни он добрался до дома проститутки, и проститутка была изумлена: «Как в таких условиях ты мог сюда прийти?»
«Ты настолько привлечен этой кожей; если бы такое же влечение ты испытывал к Кришне, как это было бы здорово для тебя!» И он тотчас же покинул дом проститутки и отправился во Вриндаван.
Факт в том, что в прошлой своей жизни он практиковал преданное служение и достиг бхакти. Его Чинтамани, эта проститутка, стала его гуру.
Она напомнила: «Ты настолько любишь проститутку. Если бы с таким же рвением ты относился к Кришне, какого бы успеха ты достиг?» И он отправился во Вриндаван и жил там 700 лет.
Он написал книгу «Кришна-карнамрита», Вилвамангала Тхакур. Ее рекомендует Шри Чайтанья Махапрабху, и в этой книге он пишет:
«Если мы сосредоточились на преданности Тебе, мой Господь, Бхагаван, то очень вероятно, что это очень легко мы сможем увидеть Твой образ, Дивья-кишора-мурти, Твою божественную форму, Кишора-мурти, юного Мальчика».
Кришна всегда Кишора. Кришну также зовут Кишора. Кишора значит «кайшора» — добрачный возраст. С 11 до 16 лет называется возраст Кишора. И Кришна всегда Кишора-мурти.
Итак, при помощи преданного служения человек может увидеть Кишора- мурти, Кришну. Очень легко. Если это возможно, мы можем очень легко увидеть Тебя», пишет Вилвамангала Тхакур.
Когда Вилвамангала Тхакур был во Вриндаване, он добровольно выколол себе глаза, потому что ему очень нравилось смотреть на красивых женщин. И он подумал: «Эти глаза — мои враги», и он выколол себе глаза.
Сам, свою... Потому что когда он уже ушел во Вриндаван, его по-прежнему привлекала одна женщина, поэтому он это сделал.
Эта женщина была женой очень богатого торговца, и она сказала своему мужу, что этот человек идет за мной. Что делать? И этот торговец принял его. «О, это святой человек. Хорошо. Послужи ему». И Вилвамангала Тхакур опомнился.
Он сказал: «Мать, дай мне заколки из твоих волос». «Мне нравится смотреть на красивых женщин, поэтому я выколю себе глаза», и он собственноручно ослепил себя. Он перестал видеть.
Но тем не менее Кришна приходил во Вриндаван. Кришна всегда во Вриндаване. И Он давал молоко. Он на практике это испытал посредством бхакти, поэтому он написал о своем личном опыте.
«Что касается дхармы, артхи, камы, мокши, — данье ли си вадьясма, мукти стоит рядом». Она всегда стоит рядом, готовая служить мне, сложив ладони со смирением. «Дорогой господин, что я могу для тебя сделать?»
Таково положение мукти. Так что преданный не сильно стремится к мукти, потому что преданный всегда мукта. Он уже мукта. Допустим, если у вас есть миллионы долларов, зачем вам жаждать 10 рупий? Бхакти — это так замечательно.
Но что это за бхакти? Это бхакти бхагавати. Это бхакти должно быть анимитта, без мотива. «Вот я сейчас пойду в храм, послужу Кришне ради вот такой цели». Кришна может исполнить любую вашу цель.
Ему это не составляет никакого труда. Потому что Он всемогущий. Он преисполнен всех достояний. Если вы хотите чего-то, материального счастья от Кришны, для Кришны никакого труда это не составит. Он может дать вам даже мукти.
Но просить у Кришны чего-то помимо бхакти — это глупость. Это глупость. Мой Гуру Махарадж приводил пример. Например, если вы отправитесь к богатому человеку, он скажет: «Можешь просить у меня все, что хочешь, я дам тебе».
Если вы попросите его: «Дайте мне щепотку пепла», это что, разумно?
И точно так же есть история, что одна пожилая женщина в лесу (по-моему, это в притчах из Упанишад), несла большую вязанку хвороста, но по той или иной причине эта вязанка свалилась, она была очень тяжелой, и старушка стала причитать: «Кто мне поможет сейчас снова закинуть эту вязанку на голову?»
И она стала звать Бога. «Господи, помоги мне». Бог пришел. «Что ты хочешь?» «Пожалуйста, помоги мне водрузить снова эту вязанку на голову».
Видите, Бог пришел, чтобы дать благословение, а она попросила: «Закинь мне снова эту вязанку на голову». И мы делаем то же самое.
Когда мы идем к Богу, мы просим Его: «Пожалуйста, водрузи мне вязанку на голову, чтобы моя семья стала счастливой, чтобы у меня был большой счет, чтобы я наслаждался материальными вещами. Мы просим этого.
Это наша глупость. Чайтанья Махапрабху учит нас, потому что в действительности, если вы хотите чего-то от Бога, то вы должны просить только служения.
Смысл маха-мантры и очищение желаний
Маха-мантра Харе Кришна — это обращение к Богу, к Кришне, Хари, Его энергии, Хара, Шримати Радхарани или Лакшми-джи, Харе. Харе — внутренняя энергия Кришны. Хара — это внутренняя энергия Кришны.
Внешняя энергия — это Дурга, внутренняя энергия — это Радхарани. Это дайви-пракрити. «Махатманас ту мам партха дайвим пракритим ашритах». Преданные находятся под покровительством дайви-пракрити, Радхарани, Лакшми-джи.
Поэтому вайшнавы поклоняются Радха-Кришне, Лакшми-Нараяне, Сита-Раме. Прежде всего, это энергия на первом месте. Энергия и мантра Харе Кришна. Это начало обращения к энергии, внутренней энергии, энергии Кришны. Харе. Харе.
Харе образуется от слова Хара. Это самбодхана. Харе Кришна: о Радхарани, или Лакшми, или Сита, и Кришна, или Рама, или Нараяна — то же самое. Харе Кришна. Обращение к ним: «О мой Господь, о энергия моего Господа».
Когда вы обращаетесь к кому-то, вы хотите попросить чего-то, если мне отвечают: «Да, почему ты зовешь меня?», затем вы говорите: «Пожалуйста, займите меня в служении вам». Это молитва. А не «дайте мне денег».
«Пошлите мне красивую жену, много последователей». Это материальные желания.
Все хотят престижного положения, какого-то материального приобретения, лабха, известности, чтобы люди делали салам, положение министра, президента, стать очень знаменитым, исторически знаменитым.
Это все материальные желания. Но Чайтанья Махапрабху говорит: «Нет». Мы не хотим этого. Это анимитта-бхакти. Не бхакти ради какой-то причины.
Если вы становитесь бхактой по какой-то причине, то вы не шуддха-бхакта, вы виддха-бхакта, оскверненный бхакта. Чистая бхакти. Это анья-абилаша-шуньям, когда отсутствуют материальные желания.
Что-либо материальное — оно должно отсутствовать. Философия пустоты, нирвана, указывает, что вы должны полностью покончить с материальными желаниями. Такова философия Господа Будды — нирвана.
Нирвана значит: материальное желание опустошить, чтобы не было их больше. Господь Будда сказал, Он объяснил путь до этого, потому что люди, которые следовали за Ним, они не были очень продвинуты.
Поэтому Он не сказал о том, что после того, как вы оставите все желания, поскольку отсутствие желаний — такого не может быть, люди говорят: «Вы должны утратить все желания». Оставить все желания, отказаться от них.
Что значит отказаться от всех желаний? Это значит, вы должны отказаться от материальных желаний, потому что невозможно не желать ничего. Тогда вы просто труп. Но мы — вечное живое существо.
Мы получаем разные тела из-за разных желаний. Я утрачиваю желание к этой, допустим, привычке, но затем приобретаю желание к другой привычке, вот что происходит. А отсутствие желаний — это состояние невозможное.
Отсутствие желаний означает, что вы должны очистить свои желания, не желать ничего, кроме служения Кришне. Вот что значит отсутствие желаний. Анимитта.
Если вы приходите к этому положению, как учит нас Чайтанья Махапрабху, «мама джанмани джанмани ишваре». Он говорит, что джанмани джанмани — из жизни в жизнь.
Это означает, что он даже не просит освобождения, поскольку освобождение означает апунар-бхава. То есть, когда уже нет рождения, не нужно рождаться. Не нужно рождаться.
Духовная деятельность в философии Санкхьи
Есть два вида отсутствия рождения: для майавади, имперсоналистов, они хотят прекратить рождение, они хотят слиться с сиянием, со существованием Всевышнего, брахма-нирвана.
Философия Будды учит нирване, лишиться всех материальных желаний. И Будда больше не дает ничего. Шанкарачарья идет дальше. Брахма-нирвана.
Вы утрачиваете желание в этом материальном мире, вступаете, вы сливаетесь с Брахманом. Это называется брахма-нирваной.
А философ-вайшнав говорит: вы освобождаетесь от всех своих материальных желаний, входите в Брахман и посвящаете себя служению Господу. Это называется бхакти. Итак, Брахма-нирвана. Это тоже сиддхи.
Но более чем сиддхи — это быть занятым служением Брахману. Это служение не является чем-то заурядным. Не стоит приравнивать служение Господу к материальному служению. Философы-майявади этого не могут понять.
Но Кришна лично говорит, что это преданное служение, это трансцендентный уровень служения Брахману. Поэтому Он говорит: «мам ча йоги авичхалам бхакти-йогена севате»,
тот, кто действительно занят чистым преданным служением, а не анимитта, без любого мотива, без какой-либо материальной цели, это настоящее духовное служение. Брахма-бхуя. Брахма-бхуяя калпате.
Это служение на уровне Брахмана. Некоторые люди не знают, что есть иной уровень служения,
иной уровень деятельности, деятельности на уровне Брахмана, потому что те, кто погружены в материальное мировоззрение, не знают о том, что есть Брахман или душа в теле.
Итак, мукти — это означает освобождение этого Брахмана от материальной занятости, но на самом деле, если мы не дадим ему занятости, потому что душа действует, каждый может это понять, мы очень активны.
Я премьер-министр, я президент, я Бирла, я Шрила и так далее. Хорошо, премьер-министр — он тело или душа? Поскольку когда душа покидает тело, что стоит это тело, премьер-министр? Оно уже бесполезно. Мы этого не понимаем.
В действительности душа действует в разных способностях, либо как премьер-министр, либо как Господь Брахма, царь Индра, или кошка, или собака, или насекомое, душа действует в разной атмосфере, в разных телах.
Итак, совершенство этой деятельности души: у души уже есть индрии, мы действуем при помощи наших рук, ног, ушей, глаз, носа, кармендрии — 10 видов деятельности совершают чувства.
Есть 5 объектов чувств, танматры, получается 15 и 8 материальных элементов. Земля, вода, огонь, так 15 плюс 8, 23. И душа. 24-й элемент. Это тема философии Санкхьи.
Таким образом, эти 24 разных элемента сочетаются и действуют. Это тема исследования философии Санкхьи. Вчера мы говорили о Санкхье.
Есть философы материальные, философы Санкхьи, их удовлетворяет лишь изучение 24 элементов, но подлинная философия Санкхьи, о которой говорит Капила Дева, — это бхакти, бхакти-йога, то есть деятельность на духовном поприще.
Это философия Санкхьи. Она не говорит о материальном поприще.
В материальной сфере вы обнаружите эти 24 элемента, и эта философия Санкхьи рассматривает эти элементы, анализирует их, но за пределами 24 элементов находится душа, и душа действенна, и ее духовная деятельность — Это бхакти-йога, и поскольку она
трансцендентна к материальной деятельности, поэтому в бхакти-йоге нет желания материальных благ, анимитта. Поэтому говорится: анимитта, здесь вся деятельность совершается ради какой-то материальной выгоды.
Даже так называемые политические лидеры, они жертвуют всем. Хорошо. Но все делается ради материального блага.
Даже в нашей стране такие великие люди, как Махатма Ганди, он пожертвовал всем: своей семьей, своей профессией, и много других лидеров таких. Ради чего они работали? Ради каких-то материальных благ, не ради духовных благ.
Это не трансцендентная деятельность. Это материальная деятельность. Расширенные материальные мысли. Кто-то действует ради своей семьи, кто-то действует ради себя, как животные, кошки и собаки. Они действуют ради себя.
А человек немного более продвинут. Человек действует ради семьи, ради жены, ради детей или еще дальше, ради общества, ради общины, ради наций. И можно дальше идти. Расширять этот круг. Даже на международном уровне.
Все это материальная деятельность. Это просто увеличение, увеличение этой сферы. Допустим, если вы крадете для себя, или крадете для своей семьи, или крадете для своей общины, это все равно воровство.
Просто поскольку вы крадете ради какой-то большой семьи, это не означает, что вы не вор. Есть такая история Александра и Александра-вора. Александр поймал одного вора, бандита, грабителя.
И когда он объяснил, то есть вор объяснил Александру: «Дорогой господин Александр, в чем разница между тобой и мной? Я тоже вор. И ты вор. Я маленький вор. Ты большой вор. Так в чем разница, качественная разница?»
Александр Великий, он был очень разумным. Он освободил его. Да, разницы нет. Большой вор еще не означает, что он продвинутый.
Точно так же мы действуем либо ради личных чувственных наслаждений, либо ради наслаждений своей семьи, либо ради наслаждений чувств своей нации — это чувственное наслаждение, это не духовная деятельность, это материальная деятельность.
Пока у вас остается желание услаждать чувства, локализованно или расширенно, качество не меняется.
Служение Господу и ложные концепции
Качество изменится, когда это чувственное наслаждение будет направлено на Кришну, не чувственное наслаждение мое или моей семьи, моего общества, моей нации, моего вида. Например, есть много филантропов.
Они очень активно занимаются благотворительной деятельностью ради человеческой расы, но их не интересует благополучие расы животных; раса животных будет убиваться и уничтожаться. А раса людей будет поедать ее.
Такова философия. Мы уже обсуждали философию Капиладевы: «Сухрида-сарва-дехинам». У животного тоже есть тело. И у нас есть тело. Но вайшнав является не только другом человеческого общества.
Он также друг и общества животных, общества птиц, общества деревьев, любого общества; он не хочет, чтобы дерево без необходимости рубили. Это философия вайшнава. Вайшнаву не нравится топтать муравьев.
Это философия вайшнавов. «Сарва-дехинам». Мы уже говорили об этом стихе. Как это возможно?
Это «сухридам сарва-дехинам» возможно, когда человек предался Высшему Существу благодаря Ему, поскольку вайшнав предался Высшему Существу, он является другом всех живых существ. Искусственно вы не можете этого сделать.
Искусственно вы выбираете какую-то часть общества, допустим, бедных людей, и поклоняетесь им как нарайане, и называете их «даридра-нарайана».
Но если преданный обретает видение Нарайаны, понимает, что даридра-нарайана, богатый нарайана, собака-нарайана, любой нарайана, пандита — сама-даршина. Почему только эту прослойку нужно называть нарайаной?
Если человек обретает более широкое видение, он видит Нарайану во всем. А что, сделал богатый человек? Он тоже нарайана? Козел тоже нарайана? Корова тоже нарайана?
Если у вас такое широкое видение, что вы видите везде нарайану, то почему вы выделяете только даридра-нарайану?
Это невозможно, пока человек не является преданным, пока он не поднялся на трансцендентный уровень, он не может обрести равное видение. Все будет ущербным. Поэтому бхакти-йога должна быть анимитта, ахайтуки.
Эти слова используются здесь. Я служу Кришне, преданный и служит Кришне не с какой-либо целью, просто чтобы удовлетворить Его. Он не ожидает какой-то выгоды для себя личной. Он хочет выгоды для Кришны.
И в этом наставлении Бхагавад-гиты, я несколько раз повторял их, Арджуна из-за себя не хотел сражаться.
«Нет, нет, Кришна, я не буду сражаться. На другой стороне мои родственники, мой дед, мои племянники. Нет, я не могу их убивать». Но когда он понял, что Кришна хочет этого сражения, он сказал: «Да, я буду сражаться».
Это бхакти. Мы готовы идти на все ради того, чтобы удовлетворить Кришну. Это называется анимитта. Никаких условий. Ахайтуки означает без условий. Анимитта — без какой-либо причины. Все должно делаться для Кришны.
Это лучше, чем сиддхи, значит самоосознание или осознание Брахмана. Поэтому Кришна также говорит: «Это то же самое».
Авторитет духовного знания и преемственности
Поэтому здесь также говорится: «Бхагаван увача». И также в Бхагавад-гите вы прочтете: «Бхагаван увача».
Там никогда не говорится «Кришна увача» или «Капила увача», потому что они — Бхагаван, те души, которые познали себя, кто знает, кто такой Бхагаван, вместо того, чтобы говорить: «Капила Дева увача».
Вьясадева говорит, Шримад-Бхагаватам написан Шрилой Вьясадевой. Так же, как и Бхагавад-гита, Арджуна услышал ее. Она была поведана Санджае также. Он услышал ее.
И от Санджаи ее услышал Вьясадева и записал ее как часть Махабхараты, составил ее в письменной форме. Так он говорит: «Бхагаван увача». «Бхагаван увача» указывает на совершенное видение. То есть у него не может быть ошибок.
Если какой-нибудь обычный человек говорит, то его речь будет наполнена изъянами, обманом, потому что у обычного человека нет совершенного знания.
Возможно, он очень образованный ученый, но это не означает, что он совершенен. Совершенство — это нечто другое.
Совершенство подразумевает отсутствие ошибок, иллюзий, обмана и отсутствие несовершенств чувств, это совершенство. Поэтому здесь говорится: «Бхагаван увача». Бхагаван всесовершенный.
Поэтому мы должны получать знания от Бхагавана или того, кто говорит согласно версии Бхагавана. Мы не должны слушать никого другого. Это будет несовершенным. Итак, наше движение сознания Кришны строится на этом принципе.
Мы не говорим ничего выдуманного. Мы этим не занимаемся. Потому что как мы можем что-либо выдумать? Мы несовершенны.
Какой толк от моей философии, от моих рассуждений? Как правило, они говорят: «Я думаю», «по моему мнению» — он не думает, что я негодяй. Мое мнение не представляет ценности. Он думает, что он нечто очень великое.
Поскольку наши чувства несовершенны, какое бы знание мы ни получили при помощи наших умозрительных рассуждений, при помощи наших философствований, это не может быть совершенным. Поэтому мы уже говорили об этом.
Таттва-амная. Мы должны получать знания по ученической преемственности. Таттва. Тогда мы поймем истину. Мы уже говорили об этой теме. Мы не должны придумывать знания, мы должны получать знания от совершенного.
К примеру, здесь говорится: «Бхагаван увача». В Бхагавад-гите тоже. «Бхагаван увача». Если мы следуем этой системе амная, тогда мы становимся гуру. Чайтанья Махапрабху сказал, кто такой гуру. Он просил каждого стать гуру.
Его миссия в том, что люди страдают по всему миру. Из-за недостатка сознания Кришны и сознания Бога, из-за их отсутствия — это факт. Он дает совет каждому, особенно тем, кто родился в Индии. Такова Его миссия.
Он просит каждого индийца, потому что у них есть возможности для понимания того, что есть Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, Веды. У них есть эта возможность.
Поэтому Он говорит: «Вы родились в Индии, сделайте свою жизнь успешной, воспользовавшись этими писаниями, усвойте это знание и проповедуйте по всему миру». Они пребывают во тьме. Об этом неоднократно говорилось.
Но мы не пользуемся этой возможностью. Такие неудачники. Мы идем на поводу у так называемых лидеров и пренебрегаем этой ценной литературой, которую поведал Бхагаван. Мы говорим о какой-то чепухе. В этом наше несчастье.
Мы должны воспользоваться знанием Бхагавана и распространять его по всему миру. Это миссия Чайтаньи Махапрабху. И Он говорит: «Стань гуру». Он говорит: «Амара агьяя гуру хана».
По Моему приказу — не становись так называемым гуру, самозванцем, стань гуру, следуя Моим наставлениям. Амара-агьяя гуру хана. Гуру — это тот, кто следует предшественнику, авторитетному предшественнику. Это гуру.
Не думайте, что все гуру. Поэтому мы должны следовать наказу предшественника, старшего, тогда мы становимся гуру. Мы не становимся гуру, обманывая других. Нет, это обманщик, а не учитель.
Гуру — это тот, кто следует указаниям старшего, высшего, и высшее указание... Высший приказ дает Кришна и Его представитель.
Чайтанья Махапрабху — это Кришна, и Он приказывает: «Амара агьяя», по Моему приказу, «гуру хана», стань гуру.
Господин, трудно же стать гуру, у меня нет образования, у меня нет культуры, я не родился в очень возвышенной семье, я очень низкого происхождения.
Преданный всегда так думает, он никогда не думает, что я стал великим человеком. Например, автор «Чайтанья-чаритамриты» говорит: «пуриша». Пуриша значит испражнение. Есть черви в испражнениях.
Автор «Чайтанья-чаритамриты» говорит: «Я ниже этих червей в испражнениях».
Основы вайшнавизма и методы служения
Таково отношение вайшнава, тринад-апи суничена, он очень смиренный, он никогда не говорит: «Я Всевышний», «я стал Богом». Только самый последний негодяй и глупец может так говорить.
Поэтому мы должны следовать, если мы действительно хотим стать гуру, в мире есть нужда в тысячах, во многих тысячах гуру, чтобы учить эту обманутую публику. Но как стать гуру?
Чайтанья Махапрабху говорит: «Амара агьяй» — по моему указанию. Каково ваше указание, господин? «Ямара агьяй гуру хана тара эи деша, йаре декха, таре каха 'кришна'-упадеша». Тогда ты станешь гуру.
Просто советуйте людям следовать наставлениям Кришны. И тогда вы становитесь гуру. Такова наша миссия. Движение сознания Кришны состоит в том, что мы просто пытаемся убедить людей в том, что сказал Кришна, вот и все.
Мы не придумываем ничего. Это то, что мы делаем. Кришна говорит: «ман-мана бхава мад-бхакто». Мы обучаем своих учеников. Всегда думайте о Кришне. Повторяйте Харе Кришна. Станьте преданными Кришны.
Предлагайте Ему прасад, одевайте Его красиво. Поклоняйтесь Мне, поклоняйтесь Кришне. Кришна говорит: «Поклоняйтесь Мне». Мы говорим то же самое. Кришна говорит: «Предайся Мне». Мы говорим: «Предайтесь Кришне». Это не трудно.
Стать гуру не трудно, при условии, что мы повторяем то же самое, что говорит Кришна. Если же вы говорите что-то большее или меньшее, вы не гуру. Очень просто. Очень просто. И это советуется здесь. Анимитта-бхагавати.
Бхагавати-бхакти. Вы не можете придумывать способы бхакти. Бхагавати. Что рекомендует Бхагаван, Верховный Господь? Вы не можете придумать свою дхарму. Дхарман ту сакшат Бхагават-пранитам.
Дхарма — это закон, данный Верховным Господом. Вы не можете придумать ее. Эту дхарму, тут дхарма. Нет, дхарма одна. Дхарма не может различаться. Дхарма — это значит следовать указаниям Бога. Это дхарма.
Но если вы не знаете Бога, если вы не знаете, каково Его указание, то вы непременно будете что-нибудь выдумывать, чепуху, и ссориться друг с другом. Это не дхарма.
Поэтому Бхагаватам говорит, что все эти религии, основанные на обмане, выброшены из Шримад-Бхагаватам. Например, вы сметаете всю пыль и выбрасываете.
Точно так же Бхагавата-дхарма — это не дхарма обмана, Бхагавата дхарма — это то, что связано с Верховным Господом, Бхагавати-бхакти. Бхакти можно применить только к Бхагавану.
Бхакти — это отношение между Бхагаваном и бхактой. Это бхакти. Если нет Бхагавана, то откуда бхакти? И откуда бхакти? Если Бхагаван — ноль, то откуда бхакти взяться? Бхакти значит отношение между Бхагаваном и бхактой.
К примеру, здесь есть Бхагаван и отношения в том, что бхакта одевает Бхагавана, кормит Бхагавана, повторяет имя Бхагавана, призывает людей слушать о Бхагаване, издает книги о Бхагаване. Это бхакти. Бхагати Бхагавадти.
Все это связано с Бхагаваном и никаких других занятий, анимитта, без какой-либо материальной выгоды. Аньябхилашита-шунья. И нет даже оттенка гьяны в этом.
Гьяна значит умозрительное рассуждение, попытки понять Абсолютную Истину, обрыв записи. Это наставление Господа Кришны в Бхагавад-гите. Анги, бхакти-анги: шраванам, киртанам, вишну-смаранам — бхакти- анга.
Это разные элементы бхакти. Слушать, например, мы слушаем, повторяем, я говорю, пою, вы слушаете. Это бхакти, шраванам, киртанам, и что мы поем, что мы слушаем? Вишну, ни о ком другом, а вишну-киртанам.
Вишну — это не применимо никакому полубогу, это материально, если вы будете стараться слушать о каком-то великом человеке или полубоге, это материальное, когда вы слушаете и говорите о Вишну — это бхакти. Это бхакти.
Это разные методы. Шраванам, киртанам, Вишну-смаранам, пада-севанам. Так мы должны следовать этому. Как говорится, ахайтуки-апратихата бхактир-яд-адхокшаджа.