Тот, кто не доступен нашему зрению

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Даллас · 1975

Главы

Говиндам ади-пурушам. Шримад-Бхагаватам, Третья песнь, двенадцатая глава, текст девятнадцатый, прочитанный Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, записанный 3 марта 1975 года в Далласе, Техас.

Три аспекта осознания абсолютной истины

Благодаря аскезе человек может приблизиться к Верховной Личности Бога, которая находится в сердце каждого живого существа и в то же время находится вне пределов чувственного восприятия. Тапасаива парам...

Тапасаива парам-джьотир Бхагавантам Адхокшаджам, Сарва- бхута-гуха-васам аньджавиндам. Из этого стиха мы можем понять глубокую истину, которая может быть осознана в трех аспектах. Первый тип осознания.

Следующий вид осознания. Это Сарва-бхута-гухавасам, и последний, конечный тип осознания — Бхагавантам Адхокшаджам. Пример, который мы приводили множество раз, — это пример Солнца.

Первый тип осознания таков, что мы можем соприкасаться с солнечным светом. Это очень легко. Каждый может встать под свет солнечного света. Каждый может это сделать. Затем другой аспект солнечного света — это планета Солнца.

Это не так легко достижимо. Вы можете отправиться на солнечную планету в соответствии с современным научным заключением.

Вы можете понять, что Солнце находится на расстоянии 93 миллионов миль от нас, и тем не менее мы не можем терпеть температуру Солнца. И каково будет наше положение, если мы отправимся на планету Солнца? Даже перед

тем, как дойти до этой планеты Солнца, хотя мы уже находимся на расстоянии 93 миллионов миль, и предположим, что мы отнимем 3 миллиона миль из этих 93, то температура будет уже настолько высокая, что с нами будет покончено.

Вы не можете даже приблизиться к солнечному диску так близко, и что уже говорить о том, чтобы войти на эту солнечную планету. Для этого требуется другой тип тела.

Обусловленность живых существ в материальном мире

Конечно же, существуют живые существа на планете Солнца, на планете Солнца, и также существует главенствующее божество, президент, вы можете его так назвать. Там есть государство.

Как, например, здесь у вас есть Соединенные Штаты. Там также есть свое государство. И там также есть президент, и имя президента Вивасва. Все есть в Шастрах. Мы читаем в Бхагавад-гите.

Кришна говорит: «Я рассказал Вивасвану, президенту, главенствующему божеству планеты Солнца». Итак, это факт. Это не является вымыслом.

Вы видите эту планету Солнца, и вы видите солнечный свет, который исходит от планеты Солнца. Итак, это планета. Поэтому там должны быть и есть обитатели. Но их тела отличаются от наших.

Как, например, на этой земной планете, здесь все сделано из земли, а там все сделано из Солнца. В рамках этих пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира. Итак, сочетание этих вещей также есть там.

Но огонь является главным элементом, как здесь на Земле. Также есть определенная комбинация элементов, но здесь, на Земле, преобладает элемент земли, и это один из материальных миров.

И там есть разнообразное количество других планет, и это творение Бога. Это также творение Бога. И здесь также творение Бога, но мы не можем отправиться туда.

Земля является творением Бога, и вода является творением Бога, но вы не можете жить в воде, и рыба не может жить на земле.

Подобным же образом, хотя существуют миллионы и миллиарды планет в этой Вселенной, вам придется оставить эту планету, где вам предназначено жить; таково условие, вы не можете отправиться на планету Солнца или на Луну.

А иначе, в чем будет смысл обусловленной жизни? Обусловленная жизнь означает, что вам дается возможность жить на этой планете или на других планетах, другие живые существа. Им дается возможность жить на Солнце.

Они не могут прийти жить здесь, и мы не можем отправиться и жить там. Это называется обусловленная жизнь.

Вы должны жить в каких-то условиях, вы не свободны, а иначе они пытаются так много прилагать такие усилия, чтобы попасть на Луну. Но мы сомневаемся, были ли они там на самом деле.

Никакого блага невозможно получить благодаря этому. Вы просто тратите свое время, энергию и деньги. Это означает обусловленность. Вы не можете избежать этих условий природы. Это невозможно. Но они думают, что они свободны.

Они думают, что они могут заниматься тем, что они хотят. Это называется невежество, мудха, негодяй. Мы живем в определенных условиях, но они важно думать, что мы свободны. Разве это не так? Где же эта свобода?

Пракрити криманани гунай кармани сарваша. Эта негодяйская цивилизация не принимает этого. Они настолько глупы, что они обусловлены на каждом шагу, и тем не менее не думают, что они обусловлены. Это называется иллюзией.

Поэтому для того, чтобы обрести эту свободу, вы должны для нее работать. Свобода не приходит автоматически. Как, например, вы болеете.

Вы находитесь под контролем температуры или других каких-нибудь болезненных обстоятельств из-за болезни.

Итак, вам нужно проходить через определенные эпидемии, как, например, если вы страдаете от нарывов на теле, это очень болезненно.

Для того чтобы вылечить их, вам нужно будет проходить хирургическую операцию, если вы хотите излечиться. Поэтому тапасья — это и есть тапасья.

Значение и практика аскезы в современности

Тапа означает болезненное состояние. Как, например, температура. Если вы помещаетесь под высокую температуру 110 градусов по Фаренгейту, то это очень болезненно.

Даже для нас, для индусов, которые рождены в Индии в тропическом климате. Если температура больше, чем 100 градусов по Фаренгейту, то тогда это... А что уже говорить о вас?

Вы были рождены в разных других условиях, подобным же образом. Мы не можем терпеть очень низкую температуру. Если ниже 50 градусов, то это уже нестерпимо. А так существуют различные климаты, различные температуры.

И в Канаде им приходится терпеть температуру ниже 40 градусов. Это вопрос различных условий жизни. Но мы обусловлены. Высокая температура, низкая температура.

Будь как, мы можем обучиться жить в различных видах обусловленной жизни, мы имеем такую способность. Есть даже бенгальская пословица. «Шарирера нама махашая, яха сахабе таха сая».

Это означает, что это тело означает, что оно может терпеть любые условия, если вы

практикуете это не так, что вы можете жить в определенных условиях, и если эти условия меняются, то вы уже не можете терпеть, и вы не можете жить. Нет. Если вы практикуете, как, например, в наши дни никто не идет.

Раньше обычно они шли в Гималайские горы, и там очень холодно.

И совершали тапасью — практику, метод испепеляющей жары: святые личности или мудрецы, они зажигают огонь вокруг себя, хотя уже высокая температура, тем не менее, они зажигают огонь вокруг себя и продолжают свою медитацию.

Это тапасья, таковы составляющие тапасьи: испепеляющая жара, и тем не менее они окружают себя огнем, или леденящий холод ниже, чем 100 градусов, и тем не менее они входят в воду и медитируют таким образом — таковы составляющие тапасьи, тапасьи.

Итак, для сознания Бога раньше люди использовали такие суровые типы епитимьи, а в настоящее время мы настолько падшие, что мы не можем терпеть даже эти четыре принципа. Разве это сложно? Мы вводим какую-то тапасью.

Не занимайтесь этими вещами: незаконным сексом, интоксикациями, азартными играми. Таковы составляющие этой тапасьи для продвижения в сознании Кришны. Разве это сложно? Это не сложно.

Если человек может практиковать, чтобы идти в воду и заходить по шею в воду в леденящий холод, то разве сложнее оставить незаконный секс, мясоедение и интоксикации?

Мы не советуем «нет секса вообще», нет — незаконному сексу. И в чем же сложность? Но время настолько деградировало, что даже такую простую тапасью мы не можем выполнять. Даже это сложно.

Но если вы хотите осознать Бога, то здесь сказано: только с помощью тапасьи, только с помощью епитимьи вы можете осознать Его, а иначе нет. Иначе это невозможно. Поэтому здесь используется это слово: тапаса-эва. Тапаса-эва.

Только с помощью тапасьи. Нет другого способа. Тапасаивам парам означает верховный. Если вы хотите осознать Верховного, абсолютно. Вы должны согласиться совершать определенный тип тапасьи. Иначе это невозможно.

И предварительная маленькая тапасья, как, например, Экадаши, это также составляющая тапасьи, в действительности в день Экадаши. Мы не должны вообще принимать пищу, даже пить воду.

Но в нашем обществе мы не следуем так строго. Не говорим «Экадаши», просто не принимайте зерновых, принимайте немного фруктов и молока. Такова тапасья. Разве мы не можем совершать такую тапасью?

Если мы не готовы совершать даже эти простые виды тапасьи, то как же мы можем ожидать вернуться домой, обратно к Богу? Нет, это невозможно. Поэтому здесь сказано: «Тапаса ива». «Ива» означает «очевидно».

Вам нужно совершение тапасьи, аскез. Разве вы теряете что-то? Вы ничего не теряете. Каждый, кто приходит к нам, они могут увидеть в нашем обществе. Наши члены, ребята и девушки. Они говорят, что у них сияющие лица.

Разве они не говорят так? Они видят разницу. Один священник, я уезжал из Лос-Анджелеса в Гавайи. Один священник подошел ко мне в самолете. Он попросил у меня разрешения: «Могу я поговорить с вами?» Я сказал: «Да, почему нет?»

И его первый вопрос был такой, что: «Я вижу, что ваши ученики, у них очень сияющие лица. Как они достигли этого?» Он был очень искренним. В чем же потеря?

Совершая или отвергая эти вещи, греховную деятельность, мы ничего не теряем. Мы можем жить очень простой жизнью. Мы можем сидеть просто на полу, мы можем ложиться на пол.

Нам нет необходимости в какой-то мебели. Также нет необходимости в какой-то роскошной одежде. Итак, необходима тапасья, если мы хотим продвигаться в духовной жизни. Мы должны принимать хотя бы какие-то виды тапасьи.

В Кали-югу мы не можем принимать такие суровые типы тапасьи. Чтобы в холод мы входили в воду или иногда медитировали и воспевали Харе Кришна, это невозможно. Необходим минимум. Но тапасья должна быть.

И мы должны знать, как это описывается в этом стихе, что мы должны совершать какой-то вид тапасьи, если мы серьезны в плане осознания Бога, это желательно.

Вездесущность Господа и поклонение божествам

И затем первый тип осознания — это джьоти, Брахма-джьоти. Обычно трансценденталисты-майавади думают, что это осознание Брахма-джьоти является всем и вся. Йоги думают, что осознание Сарва- бхута-гухавасам.

Бог находится в сердце каждого. Это принимается во всех шастрах. В Бхагавад-гите сказано. Здесь также это сказано. Сарва-бхута-гухавасам: «гуха» означает сердце. Он находится там.

Итак, один из аспектов — Брахма-джьоти, другой аспект — это Сарва-бхута-гухавасам, Господь находится везде, не только в вашем сердце, в моем сердце или в сердце любого другого живого существа, но Он также находится в каждом атоме.

Андантара-стха-параману-чаянтара-стхам. Параману означает атом. Он находится также в атомах. Сарва-бхута-хрид-аваса: Он живет там. Итак, это один из аспектов, он называется аспект Параматмы или аспект Сверхдуши.

Как сказано в Бхагавад-гите: «кшетра-джням чапи мам виддхи сарва- кшетрешу бхарата», я также являюсь собственником этого тела. Но Я нахожусь в сердце каждого. В другом месте: «сарвасйа чахам хриди саннивиштах».

Итак, Бог присутствует везде. Он всепроникающ. Он присутствует во всем. Итак, в нашем храме Он уже находится здесь.

И Он в большей проявленности присутствует здесь как Арча-виграха, форма тела, которая принимает наше служение. Он может принять, это не так, что он отличен от изначального Кришны.

Нет, это Кришна, тот же самый Кришна, Голока эва нивасати, который живет на Голоке Вриндаване, ачинтйа-анубхава, он может представить себя в разнообразных формах для того, чтобы принять служение, чтобы дать осознание.

Итак, Арча-виграха — это также Кришна. Поэтому Адхокшаджам, Адхокша- джам, адхокшаджам, акшаджам, джнанам. Наше знание состоит из того, что мы можем видеть.

Мы можем видеть камень, можем увидеть металл, мы можем увидеть другие элементы, дерево. Итак, Кришна появился для того, чтобы мы могли увидеть Его, потому что мы не можем видеть больше, чем камень, дерево, металл.

Поэтому Кришна появился как каменная статуя, но Он не является каменной статуей. Мы это должны понять. Он является Кришной, но Он настолько добр, так как мы можем видеть Его. Такова философия. Не так, что камень.

Камень тоже Кришна в конечном итоге. Потому что камень является экспансией энергии Кришны, материальной энергии. Бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир эва ча, бхинна пракртир аштадха.

Это называется философией непостижимого единства и отличия. Тот же самый пример может быть приведен в солнечный свет. В солнечном свете есть тепло и температура, это означает, что солнце здесь. Солнце пришло.

Почему ты стоишь? Если ты стоишь, то солнце стоит на другой стороне. Если солнечный свет входит в мою комнату, поэтому мы говорим, что солнце вошло в мою комнату. Но это философия майявади. Нет.

Благодаря тому, что солнечный свет вошел в вашу комнату, солнце вошло и в то же время не вошло. Это правильная философия. Ачинтйа-бхеда-абхеда. Ачинтйа — одновременное единство и отличие.

Это философия Чайтаньи Махапрабху, ачинтйа-бхеда-абхеда. Мы не можем думать, что одна вещь может быть другой вещью. Мы не можем ощущать это из-за того, что у нас нет знания, но в случае Кришны, Бога, это возможно.

Одновременное единство и отличие. Итак, здесь, если вы думаете, что для атеистов эта форма сделана из камня. И они думают, что эти сумасшедшие ребята, они просто поклоняются камню.

В этом смысле Кришна не присутствует здесь. И если какой-то сумасшедший человек сломает эту статую, то он не сломает Кришну, он сломает камень. Это одновременное единство и различие. Но для преданного Он является Кришной.

Он все время является Кришной, потому что даже если вы заберете этот камень, то камень тоже является Кришной, потому что камень является экспансией энергии Кришны. Тот же самый пример. Солнечный свет.

Это также Солнце, и Кришна, Он является всемогущим, Он может принять ваше служение любым способом. Конечно же, если вы хотите совершать служение, то тогда Кришна готов принять его.

Поэтому наша обязанность состоит в том, что мы никогда не должны думать, что Божество является чем-либо, сделанным из камня или металла. Мы всегда должны думать, что Кришна здесь лично присутствует.

И мы должны поклоняться Ему таким образом. Мы должны предлагать свое почтение здесь, Кришне. Мы не можем делать что-то неправильное перед Ним. И поэтому есть этот список оскорблений в поклонении, 64, или сколько их там.

Об этом говорится в «Нектаре преданности». Вы обсуждаете это? Итак, мы должны избегать этих оскорблений, а не так, что вот здесь каменная статуя. Я пойду посмотрю на нее и буду совершать оскорбления. Это не очень хорошо.

Мы всегда должны думать: здесь Кришна лично присутствует. В действительности Он лично присутствует. Разве вы настолько глупы, что вы будете поклоняться просто каменному божеству? Нет.

Мы означаем, что мы установили это Божество под руководством предыдущих авторитетов, ачарьев. Это не сделано легкомысленно.

Мы установили Божество в точности в соответствии с руководством предыдущих ачарьев, и поэтому Божество — лично присутствующий Кришна, и Он присутствует везде.

Под одним же образом Он может жить одновременно во многих миллионах храмов и в то же время жить на Голоке Вриндаване. Таков Кришна. Это всемогущество Кришны.

Постижение Бога через священные писания

Итак, Кришна, будучи очень добрым, он появляется в разнообразных храмах. И мы должны быть очень осторожными, потому что здесь Кришна лично присутствует. Он лично присутствует вместе с Радхарани.

Она лично присутствует здесь, и Господь Чайтанья присутствует здесь, и Господь Джаганнатха присутствует. Но Он держит Себя таким образом, что вы можете передвигать Его.

Если вы совершите какие-нибудь ошибки, Он не протестует, но мы не должны совершать никаких ошибок. Это наша обязанность. Мы не должны создавать такие вещи, что будет оскорбительным. Поэтому в шастрах дается указание.

Делайте таким образом, делайте так, и тогда не будет оскорблений. И если вы будете совершать безоскорбительное служение, то вы будете все больше и больше продвигаться в духовной жизни.

Итак, Кришна, Бхагаван, где сказано «Бхагаван», Верховная Личность Бога, это Кришна. Но Он является Адхокшаджей. Адхокшаджам апракритам акшаджам-гьянам. Наше знание ограничено этим чувственным восприятием. Это все.

Мы можем видеть только до тех пор, пока есть свет. Если света не будет, то тогда мы не сможем ничего видеть, поэтому мы ограничены. И Кришна находится вне этого ограничения.

Поэтому Его имя — Адхокшаджа, апракритам, акшаджам, индрия- гьянам. Акшаджа-гьянам означает знания, которые мы получаем на уровне чувственного восприятия: акшаджа, акша означает «глаза», и джа означает то, что исходит.

Итак, я вижу эту книгу. Потому что мои глаза видят эту книгу. Но до тех пор, пока есть свет; если света не будет, то я не смогу видеть книгу больше.

Подобным же образом мы не можем видеть в настоящее время из-за наших ограниченных чувств мы не можем видеть Кришну. Поэтому по своей доброте Кришна появляется перед вами таким образом, чтобы вы могли видеть Его.

Такова милость Кришны. Не атеистическая философия. Они поклоняются божеству просто как камню, металлу. Нет. Он — Адхокшаджа. Мы не можем видеть Кришну нашими настоящими глазами, но мы можем видеть его посредством Писаний.

Посредством Писаний означает, что хотя мы не можем видеть его нашими несовершенными чувствами, так как он находится вне нашего восприятия. Тем не менее, мы можем видеть его посредством авторитетов. Посредством авторитетов.

Тот же самый пример, как я уже приводил: я не знаю, кто таков мой отец, но благодаря авторитету моей матери я могу видеть: «Вот мой отец». Это называется видеть посредством авторитета.

Если мать подтверждает: «Мой дорогой сын, вот твой отец», если она подтверждает авторитет, то тогда мы можем понять, кто является нашим отцом, иначе нет способа.

Благодаря экспериментальному знанию и умственным измышлениям, может быть, он мой отец, может быть, он мой отец.

Вы можете измышлять множество миллионов лет, и тем не менее вы не будете способны понять, кто является вашим отцом. Но если вы примете авторитет вашей матери, то вы немедленно поймете. Это означает адокшаджа.

Вы не можете измышлять, кто такой Бог. Но если вы примете авторитет, тогда вы сможете понять Бога, иначе это невозможно. Джанати таттвам Бхагаван махимна. На чанья эко 'пи чирам вичинван. Таков стих.

Там сказано: «Мой дорогой Господь, твои лотосные стопы могут быть поняты только человеком, который получил немного твоей милости». Ата те 'вапада-амбуджа-двая-прасада-лешанугрихита эва.

Кто получил хотя бы немного такой милости, он может понять. А как насчет других? «На чанья эко 'пи чирам вичинван», если они измышляют миллионы лет, тем не менее они не смогут понять тебя.

Как, например, в вашей стране Бхагавад-гита была доступна уже в течение ста или двухсот лет, множество ученых, индийские ученые или американцы, они читали Бхагавад-гиту, но ни один человек не смог понять Кришну.

Ни один человек. Но сейчас они читают Бхагавад-гиту как она есть, и они могут понять по милости Бога. Эта милость появится, если вы следуете авторитетному процессу. Прасада-лешанугрихита эва.

Человек, который получил хотя бы немного, маленькое количество милости Кришны, он может понять Кришну. А другие, если они продолжают измышлять миллионы лет, они не смогут понять его. Это факт.

Поэтому он известен как Адокшиджа. Итак, наше движение сознания Кришны дает авторитетный процесс, с помощью которого вы можете понять Кришну, Верховного Господа; с помощью других методов это невозможно.

Кришна лично говорит: «Манушьянам сахасрешу», кашчид йатати сиддхайе, йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах.

Никто не может понять, из миллионов и миллиардов личностей только один заинтересован в том, чтобы сделать свою жизнь успешной, иначе они не заинтересованы.

Они живут просто как животные, тот, кто заинтересован, один из них может понять, кто таков Кришна. Итак, Кришну не так-то легко понять. Но по милости Кришны мы можем понять его, если мы следуем ему.

Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Маттах паратарам наньят кинчид асти дхананджая», мой дорогой Дхананджая, нет более могущественной и высшей силы, чем Я, или более великого, чем Я.

Итак, если мы принимаем это утверждение Кришны, тогда мы можем понять немедленно Кришну, иначе, просто измышляя, это невозможно. Процесс тапасьи — необходимо немного тапасьи.

Итак, ту маленькую тапасью, которую мы предписываем, вы должны совершать, и вы поймете Кришну. И если вы поймете Кришну, ваша жизнь будет успешна. Спасибо вам большое.