Помнить о Кришне — это повторять ХК мантру
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Женева · 1974
Главы
Понятия Брахмана и духовной природы
Лекция по «Бхагавад-гите, как она есть», глава 8, текст 1. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 7 июня 1974 года в Женеве. Перевод.
Арджуна спросил: «О Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое индивидуальное я? Что называют деятельностью, приносящей последствия? Что представляет собой материальный мир? Кто такие полубоги? Прошу тебя, расскажи об этом».
Все эти темы составляют знания. Брахман. Брахман означает величайший. Он уже больше всего, но продолжает увеличиваться. Это Брахман. Это Вселенная, уже величайшая, но она всё увеличивается.
Это подтверждается и современной наукой. Это утверждение научно, и без того, но современная наука тоже говорит, что Вселенная увеличивается в размерах. Итак, Брахман означает величайший.
Согласно нашей философии вайшнавов, величайший значит Кришна, ибо Он самый богатый, самый сильный, самый мудрый, самый красивый. Поэтому Он величайший.
Мы можем сами посчитать: если человек очень богат, мы считаем его самым великим в обществе, но никто не может обладать всеми богатствами мира, только Кришна. Все богатства мира принадлежат Кришне.
Кришна говорит: «Я Махешвара». Мне принадлежат все планеты. В действительности, Парабрахман — это Кришна. Он не только Брахман, но Парабрахман. Мы признаем это. Ким адхьятма? Слово «атма» имеет три значения. Тело, душа, ум.
Но Арджуна спрашивает, каков истинный смысл слова «атма»? Атма значит душа. Вы тоже атма, как и я. Каждый из нас является малой неотъемлемой частью Кришны.
Устройство материального мира и иерархия
Ким карма значит действовать. Это материальная деятельность. Деятельность необходима в материальном мире, без деятельности вы не сможете ничего получить. Здесь вам приходится поддерживать свою душу, тело.
Поэтому вы обязаны трудиться. Работа может быть разной, но она должна быть. Человек может действовать как брахман или как кшатрий, как вайшья или шудра. Он обязан трудиться.
С другой стороны, вы можете не работать и не прилагать усилий, но жить вечно. Это Вайкунтха-лока. Вайкунтха означает «без беспокойств». Здесь мы исполнены тревог. Пурушоттама.
Арджуна называет Кришну Пурушоттамой, Уттама-пурушей. Пуруша бывает трех видов. Пуруша значит «мужчина» или «наслаждающийся». Адхама значит «низший». Мы тоже пуруши.
По крайней мере, мы заняли положение пуруши, чтобы наслаждаться материальным миром. Но мы — адхама-пуруши. Адхама значит «низший». Мы не способны наслаждаться независимо.
Для наслаждения нам необходимы всевозможные обстоятельства. Например, мы не можем видеть, если не светит солнце, и все же мы очень гордимся своим зрением. Мы говорим: «Можете показать мне Бога?» А вы способны Его увидеть?
Вы не можете видеть даже без солнца. И тем не менее так гордитесь своими глазами. Это называется адхама. У него нет знаний, но все же он получает докторскую степень и Нобелевскую премию. Вот что происходит.
Кришна — Пурушоттама. Уттама-пуруша. Мадхьяма-пуруша — это Сверхдуша. Она является посредником между Кришной и нами. Мы — адхама-пуруши. Кришну называют Уттама-пурушей, лучшим из всех пуруш, наслаждающихся.
Адхибхута — материя, пять элементов материи. Ким проктам — все они именуются Брахманом, Атмой. Арджуна хотел узнать от Кришны обо всем. Он принял Кришну духовным учителем, а духовный учитель считается авторитетом.
Никто не может стать духовным учителем до тех пор, пока сам не станет учеником авторитетного учителя. Вы должны быть довольны теми авторитетными ответами, что дает вам духовный учитель. Вы не можете оспаривать это.
Таков принцип принятия авторитета. Адхидайва — полубоги. Полубоги управляют стихиями Вселенной. Индра-дева ответственен за дожди, за обеспечение водой, а за тепло и свет отвечает полубог Сурья-дева.
То же самое можно сказать про Луну, Чандра-деву. Все они, девы, полубоги. Чандра-дева, бог Луны, ответственен за рост овощей. Верховный Господь наделил всех этих полубогов различным могуществом. Они — Его представители.
Индра, Чандра... Существует 33 крора полубогов. Они также управляют нашей деятельностью. Астрономия говорит о влиянии на наше «я».
Мы действуем под этим влиянием, поэтому человеку составляют гороскоп: в момент рождения человек находится под определенным астральным влиянием.
Исходя из этого времени, астролог может составить его гороскоп, предсказать его будущую деятельность, его будущие надежды — адхибхутам.
Памятование о Боге в момент смерти
Далее — адхиягьям. Адхиягья — это Верховная Личность Бога, Нараяна или Вишну, который в этом теле живет. Адхиягья — Сверхдуша. Как
йоги или преданные медитируют на Тебя и как они уходят в момент смерти, праяна-кале? Бхагаван ответил...
Объяснив все эти истины: адхибхутам, адхиягьям, Сверхдушу, материальное творение, Пурушоттаму и так далее, Кришна сказал: анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам, йах прайати са мад-бхавам. Такова
конечная цель сознания Кришны. Анта-кале — в момент смерти, в конце жизни, ко Мне, несомненно... Смаран — помня. Поклонение
Божеству прежде всего предназначено для этой цели, чтобы, продолжая поклоняться Божеству Радхи и Кришны, вы естественным образом приучали себя постоянно размышлять о Радхе-Кришне. Для этого необходима практика.
Природа освобождения и индивидуальность души
Это мукти. Мукти означает свобода от материального тела. Сейчас мы обусловлены материальным телом. В материальном мире мы меняем одно тело на другое, но это не дает нам мукти, освобождения.
Меняя тела, мы не становимся муктами. Мы становимся муктами только тогда, когда уже не рождаемся в материальном мире, но остаемся в нашем духовном теле. К примеру, если вы больны, вы страдаете от лихорадки.
Но когда лихорадка проходит, вы остаетесь в своем изначальном здоровом теле. И это называется мукти. Мукти — это не достижение бесформенности, нет.
Повторюсь: вы страдаете от жара, но чтобы избавиться от него, вам не нужно лишать себя формы. Зачем мне лишать себя формы?
У меня есть форма, но мне лишь нужно сделать так, чтобы избавить свою форму, свое тело от высокой температуры. Это называется мукти, рога-мукта, свобода от болезни. Поэтому говорится: муктва-калеварам.
Например, иногда змеи сбрасывают свою кожу. Вы видели? Но змея остается в своем теле. Она остается. Она лишь сбросила лишнюю оболочку, из которой выросла. У природы мы можем научиться всему.
Мы можем наблюдать, как змея сбрасывает свою шкуру, но остается в своем теле, так и мы. Муктва-калеварам значит «лишнее». К примеру, моя одежда является моим покрытием.
Я могу ее снять, но я останусь в своем изначальном теле. Вот и мукти имеет тот же смысл. У меня есть мое изначальное духовное тело, которое сейчас покрыто материальной оболочкой.
Избавление от материальной оболочки именуется мукти. Достичь этого можно только вернувшись к Кришне, домой, к Богу. Но это не делает вас бесформенным. У вас остается форма. Сейчас у меня есть индивидуальная форма.
И точно так же, когда я уйду к Кришне, у которого тоже есть его индивидуальная форма, моя индивидуальная форма сохранится. Он главный из всех живых существ, это называется мукти.
Практика сознания Кришны и йога
Вам по силам обрести это мукти, если вы сможете помнить о Кришне в момент своей смерти. Это возможно.
Если мы приучили себя постоянно думать о Кришне, тогда, если нам удастся думать о Кришне во время смерти нашего тела, мы несомненно достигнем свободы от материи, и нам не придется вновь обретать материальное тело.
Это практика сознания Кришны. По-моему, в 4-й главе мы читали. Йам йам вапи смаран бхавам тйаджати анте калеварам. Про «мад-бхавам» здесь сказано: ях праяти. Каждый, кто покидает свое тело, думает о Кришне.
Мад-бхавам означает «духовная природа». Духовный мир. Здесь тоже мир Кришны. Но это не духовный мир. Это мир материальный. Мы уже говорили о том, что у Него есть две энергии: материальная и духовная. Материальный мир.
Но у Него есть и духовный мир. Духовная энергия тоже одна из Его энергий. Слова «мад-бхавам яти» означают, что дело в том, что Кришна остается в духовном мире, поэтому Он говорит: «мад-бхавам», духовная природа.
Этот метод прост. Анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам йах праяти са мад-бхавам йати насти атра самшаях. Не сомневайся в этом.
Если я признал Кришну верховным авторитетом, если Кришна говорит, что в этом нет сомнений, тогда зачем мне сомневаться? Почему я не должен верить Кришне? Всегда помните о Кришне, повторяйте Харе Кришна.
Смерть может наступить в любой момент. Нет никакой гарантии. Гарантия есть только в одном — в том, что вы умрете. Но когда это произойдет, никто не гарантирует. Никто не скажет, когда вы умрете.
Но умрете непременно, это точно. Но когда это произойдет, никто вам гарантии не может дать. Поэтому мы должны быть готовы к смерти всегда.
Преданный не боится смерти, потому что знает, что смерть может наступить в любой момент. В наше время умереть совсем нетрудно, потому что мы пользуемся машинами, самолетами, кораблями и другими транспортными средствами.
Поэтому каждую секунду мы подвергаем себя опасности, рискуя попасть в аварию, разбиться и так далее. Поэтому смерть сейчас может наступить совсем неожиданно. Мы должны быть готовы к смерти в любой момент.
У нас нет гарантии. «Я еще не стар», — думаем мы. «Мне еще не 80 и не 90». Почему я должен умирать? Нет, вам может быть 20 или 30, а то и меньше.
Смерть неизбежна, и она может произойти в любой момент, поэтому наш единственный долг — думать о Кришне, Пурушоттаме, чтобы, когда придет неожиданная смерть, мы обрели духовное спасение. Это наша единственная обязанность.
У нас нет других обязанностей. То, как помнить о Кришне 24 часа в сутки, — это величайший путь достижения совершенства в йоге. «Мад-гатэнантаратмана», тот, кто всегда думает обо мне, является лучшим из йогов.
Стоит вам произнести Харе Кришна, как вы сразу вспоминаете о Кришне. В этом прелесть Маха-мантры Харе Кришна. Продолжайте повторять. Это и есть памятование о Кришне. Чего мне бояться? Я уйду к Кришне, вернусь домой, к Богу.
Это так прекрасно. Всегда посвящайте себя сознанию Кришны. Повторяйте мантру Харе Кришна. Тогда вы будете в безопасности не только в этой жизни, но также вернетесь домой к Богу. Что может быть лучше? Спасибо вам большое.