Separation from Krishna and True Devotion
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1973
Главы
Природа духовной любви и разлуки
Шримад-Бхагаватам, песнь 1, глава 14, текст 44. Кочит прештхатама-хридайа-натха-бандхуна, санйошмита-смирайита-нитйам, манйасе те 'нйатха-анурупам. Перевод.
Или ты чувствуешь себя опустошенным, потеряв самого близкого своего друга, Господа Кришну? О брат мой, Арджуна, мне не приходит в голову никакой иной причины твоего уныния.
Кришна был близким другом Арджуны и не только Арджуны, но и вообще всех Пандавов. Они не могли вынести разлуки с Кришной. Это говорит о том, что такой человек — преданный Кришны.
Чайтанья Махапрабху сказал: «У меня нет любви к Кришне». Ему говорили: «Ты все время плачешь, хотя говоришь, что у тебя нет любви к Кришне». «Как ты можешь так говорить? Ведь ты же плачешь».
А он отвечал: «Нет, я плачу просто напоказ, чтобы показать всем. Но в действительности у меня нет любви к Кришне. Почему? Потому что если бы я был преданным Кришны, как бы я мог жить без Кришны?
Я до сих пор еще не умер. Это означает, что у меня нет любви к Кришне». Вот таков признак любви. Любящий не может прожить мгновение без общения со своим возлюбленным. Таков признак того, что он действительно любит.
И эту любовь можно увидеть только в отношениях Радхи и Кришны или в отношениях гопи и Кришны. И нигде помимо этого. В действительности мы не знаем, что означает любовь, что в действительности означает любовь.
Например, Чайтанья Махапрабху сказал... Говинда-вирахена. Вираха означает разлука. Чайтанья Махапрабху играл роль Радхарани.
Когда Кришна понял, что он не может понять себя — Кришна настолько безграничный, что он сам не может понять свое безграничие. Безграничный не может понять свою безграничность.
Поэтому Кришна принял экстаз Шримати Радхарани. И это Шри Чайтанья Махапрабху. Кришна, принимающий экстатическую любовь Шримати Радхарани, является как Чайтанья Махапрабху, Шри Кришна-Чайтанья Радха-Кришна-нахи-анья.
Если мы поклоняемся Господу Чайтанье Махапрабху, мы вместе с этим одновременно поклоняемся Радха-Кришне. Это означает, что мы поклоняемся Радха-Кришне. Радха-Кришне поклоняться очень сложно.
Если мы поклоняемся сейчас Радха-Кришне, мы поклоняемся Им в форме Лакшми-Нараяны. Вначале мы должны поклоняться Радха-Кришне на уровне Лакшми-Нараяны.
Настроение благоговения и почтения, очень строго следуя всем правилам и предписаниям поклонения. Но преданные во Вриндаване поклоняются Радха-Кришне не потому, что Он Бог, а потому, что они любят Его.
Их отношение к Кришне гораздо выше любви. Они просто любят Кришну. Вы любите своего возлюбленного. Не потому, что вы поклоняетесь Ему. Это не поклонение, а ваша любовь.
Вы делаете это просто от сердца, вы любите от сердца, и таково поклонение во Вриндаване. Мы, может быть, не находимся еще на этом высшем уровне преданных Вриндавана.
Тем не менее, если мы не ощущаем разлуки с Кришной, мы должны знать, что мы еще не совершенные преданные Кришны. Мы еще не чувствуем разлуки с Кришной.
Взаимоотношения живого существа с Богом
Кришна уже не находится на этой планете, Он ушел. Он понял это, когда увидел множество неблагоприятных знаков.
Когда Арджуна вернулся, Юдхиштхира спросил его: «Почему ты такой печальный? Может быть, ты сделал то, может быть, ты сделал это?»
И теперь он приходит к выводу: «Я думаю, что ты погрузился в такую великую печаль из-за того, что ты чувствуешь такую же разлуку с Кришной, какую чувствую я». Прештхатамана. Это превосходная степень.
В английской грамматике есть положительная степень, сравнительная степень и превосходная.
В санскрите тоже это слово стоит в положительной степени, прештхатара — это сравнительная степень, а прештхатама — это превосходная степень. Кришна-прештха.
То есть это возлюбленный, самый высший возлюбленный, самый дорогой. Атма-бандху. Сухрит. В санскрите есть разные слова, обозначающие одно и то же: атма-бандху, сухрит, бандху, митра.
Все эти слова означают «друг», но друг в различной степени. Митра — это просто приятель, обыкновенный приятель. Мы говорим: «Он мой приятель». Это не означает, что он мой близкий друг. Самый лучший друг — это сухрит.
Сухрит означает такое состояние, когда вы не ожидаете ничего взамен от своей дружбы. Если вы просто думаете о том, хорошо ли моему другу, счастлив ли он. Вот это и есть сухрит.
Кришна всегда думает об Арджуне, Кришна считает, таковы их взаимоотношения. Преданный постоянно думает о Кришне, и точно так же Кришна постоянно думает о своем преданном,
он даже еще больше думает о своем преданном, чем преданные Кришне. Таковы взаимоотношения преданного и Кришны. Если вы думаете о Кришне 24 часа в сутки, Кришна думает о вас 26 часов в сутки. Он настолько добр.
И если вы делаете для Кришны какое-то служение, Кришна вознаградит вас в сто раз больше. Но люди не хотят, они думают: «Зачем мы будем служить Кришне? Лучше я буду служить своей собаке». В таком заблуждении они находятся.
И мы пытаемся пробудить в человеке дремлющую любовь к Кришне. У каждого есть эта любовь, у каждого есть этот источник любви, но они неправильно используют эту любовь. Они не знают, куда направить эту любовь.
Поскольку они не знают этого, они разочарованы. Именно поэтому они разочарованы.
И наше движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы просто дать людям знания, образование: вы ищете того, кто может вас любить так же, как вы любите Его. Но вы не можете найти это в материальном мире.
Вы можете обрести это только тогда, когда вы полюбите Кришну. Вот это и есть наше движение сознания Кришны. Это не что-то поверхностное, это не какие-то измышления. Каждый может понять это.
Я хочу любить, я стремлюсь к кому-то, я хочу любить кого-то, но человек приходит к разочарованию, потому что он не любит Кришну; если вы направите, вы будете полностью удовлетворены.
Мы пытаемся обрести спокойствие ума, полное удовлетворение, и вот это полное удовлетворение мы можем получить только тогда, когда мы научимся любить Кришну. В этом секрет. Иначе это умиротворение невозможно.
Вы хотите любить кого-то и получать от этого удовлетворение, и ваша любовь становится полной, когда вы поднимаетесь на уровень любви к Кришне. Все люди находятся на уровне любви к Кришне. Просто все любят в разной степени.
Это одна и та же любовь, одно и то же состояние. Кто-то любит свою семью, кто-то любит свою жену, кто-то любит сообщество или своих друзей. Но высшая точка любви — это когда вы приходите к Кришне.
Миссия и качества преданного слуги
Са ваи пумсам паро дхармо. Дхарма означает «обязанность». Что такое дхарма? Это все качества. Дхарма не означает какой-то религиозный фанатизм. Нет. Санскритское значение не таково. Дхарма означает истинное качество.
Я уже несколько раз объяснял, что вода жидкая — это вечное свойство воды. Когда вода становится твердой, это не является вечным качеством воды.
Вода по природе жидкая; когда вода становится твердой, например, когда она становится льдом, в ней сохраняется тенденция вновь стать жидкой, растаять.
И наше истинное положение, истинное положение, изначальное положение — любить Кришну.
Но сейчас наше сердце стало черствым, твердым, мы не любим Кришну, как, например, вода становится ледяной, льдом в силу некоторых обстоятельств. Когда температура очень низкая, вода затвердевает и становится льдом.
Точно так же, если мы не любим Кришну, наше сердце обязательно будет становиться все более и более черствым. Наше сердце стало таким черствым. Почему наше сердце такое черствое, что мы убиваем своего ближнего?
Мы убиваем животное, мы не заботимся о его жизни, мы просто убиваем его ради того, чтобы удовлетворить свой язык. Именно потому, что наше сердце стало черствым. Твердым.
Поскольку мы не любим Кришну, у всех у нас черствые сердца. И поэтому весь мир несчастен. Йайа атма супрасидати.
Кришна — наш настоящий друг; если мы полюбим Кришну... Кришна говорит в Бхагавад-гите: сухридам сарва-бхутанам.
Если вы становитесь преданным Кришны, поскольку в вас есть качества Кришны, хотя в небольшом количестве, но тем не менее они есть. Вы должны стать сухридам сарва-бхутанам. Это означает «друг всех живых существ». Сухридам.
Кто такой вайшнав? Чем он занимается? Вайшнав должен стать сострадательным тем, кто страдает от материальных условий. Таков вайшнав, и о вайшнаве говорится: вайшнава-гуна. Ванчха-калпа-тарубхьяш ча...
Патита-павана. Патита означает падший. Все живые существа упали в круговорот этих материальных условий. Все они страдают. И вайшнав сострадает им.
В действительности любой, кто сострадает падшим живым душам, является вайшнавом, поскольку он знает. Он спрашивает себя, почему же они страдают.
Поэтому он хочет рассказать такому человеку: «Мой дорогой друг, ты страдаешь просто из-за того, что ты забыл о своем истинном возлюбленном Кришне». Таково послание вайшнава.
И для того, чтобы дать это послание, Кришна приходит сам также. Как Верховный Господь, Он говорит: «Сарва-дхарман паритйаджйа».
Вы распыляете свою способность любить на столь много разных вещей, но вы не становитесь счастливыми от этого.
Ведь если вы не любите Кришну, все, что бы вы ни делали во имя так называемой любви, вы просто совершаете грехи, ведете греховную жизнь. Это не повиновение.
К примеру, если вы не повинуетесь законам государства, это означает, что вся ваша деятельность греховна, незаконна.
Конечно, вы можете говорить, что все, что вы делаете, это замечательно, но на самом деле это не так, поскольку вы слуга Кришны. Ваше вечное положение — служить Кришне.
И если у вас нет такого знания, любое служение, которое вы хотите оказать кому-то, будет просто греховным действием. Тот же самый пример.
Вот что получается, когда вы становитесь филантропом и в то же самое время не подчиняетесь государственным законам. Мы знаем, что в Индии было это движение за независимость.
Не только в Индии, вообще в любой стране были такие движения. Все люди, которые стали во главе этих движений, в конце концов оказывались приговоренными к смерти. Их вешали. Они очень любили свою страну.
И в конце концов такого человека вешали за то, что он так сильно... Его вешали за то, что он нарушал закон государства. Просто попытайтесь понять это. Если мы нарушаем законы высшего государства, которые называются дхарма.
Дхарма означает законы высшего государства. Параматма-сакшат-бхагават-пранита-дхарма. Что такое дхарма? Кришна говорит об этом. Это очень просто. «Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Истинная религия.
Предаться Кришне, Богу. Это истинная религия. Без этого религия будет просто обманом.
Духовное осознание и видение Господа
В Шримад-Бхагаватам объясняется это. Если в религии нет любви к Богу, это просто обманная религия. Это просто ритуалы, какие-то формулы. Это не религия.
Например, просто следуя ритуалу, индус идет в храм, мусульманин идет в мечеть, христианин идет в церковь, но они могут не любить Бога. Это просто ритуал.
Они ходят в храм просто ради того, чтобы поддержать марку религиозного человека, ведь они отождествляют себя с определенной религией. Я приверженец индуизма, я приверженец христианства и так далее.
Но все это лишь ради того, чтобы воевать друг с другом. Вот и все. Потому что они не любят Бога. Прежде всего, если вы религиозный человек, вы должны быть сознающим Бога.
Если я сознаю Бога, если вы сознаете Бога, за что нам сражаться, за что нам драться? Поэтому такая религия является обманной религией, ведь в ней нет любви, любви к Богу.
Прежде всего, мы должны научиться любить, узнать, как мы можем любить Бога. И такая религия, эта религия, высшего уровня. И вся религиозная система должна следовать этому принципу.
Если вы знаете, как любить, если мы говорим о любви, следующий вопрос: кого я должен любить? Поэтому еще одно имя Кришны — Адхокшаджа. Адхокшаджа означает тот, кто находится за пределами ваших чувств.
Здесь мы любим что-то, что находится в пределах досягаемости наших чувств. Я могу любить девушку, или девушка любит молодого человека, кто-то любит общество, страну, собаку и так далее.
Но все это объекты в пределах досягаемости ваших чувств. Но Бог за пределами ваших чувств. И тем не менее вы должны любить Его, и это религия.
Бог находится за пределами восприятия ваших чувств, но если вы любите Его, хотя Он находится за пределами ваших чувств... Это осознанный Бог. Мы можем осознать Бога. Например, мы поклоняемся Радха-Кришне.
Те, кто не любят Радха-Кришну, они думают, что эти глупцы просто притащили каких-то мраморных кукол и поклоняются им, просто тратят свое время. Но у таких людей нет любви к Богу.
Они не любят Бога, поэтому они не могут оценить это поклонение Кришне. Поскольку у них нет любви. Но тот, кто любит Кришну, например, Чайтанья Махапрабху, как только он подходил к храму, он кричал: «Где мой Господь?»
И он сразу же входил в храм. Какова разница между тем, кто любит Бога, и тем, кто не любит Его? Тот, кто любит Бога, видит, что Господь находится повсюду.
Если вы действительно любите Бога, вы будете видеть Бога в любом... Например, Прахлада Махарадж, когда на него нападал его отец, он стоял и смотрел на колонну в зале.
И его отец подумал: «Наверное, его Бог находится в этой колонне». И он спросил его: «Что, твой Бог в этой колонне?» «Да, мой отец», — и тот сразу же сломал эту колонну.
И Господь вышел оттуда, чтобы слова преданного были правдивыми. Просто ради этого. Таким образом, Господь появляется и исчезает ради Своего преданного: «паритранайа садхунам винашайа ча душкритам».
Господь приходит для осуществления двух целей: для того, чтобы защитить Своего преданного и убить демонов.
Цели прихода и энергии воплощений
Но Ему не нужно приходить лично для того, чтобы убивать демонов. Бог очень могущественный, у Него много возможностей, Он может просто сказать Своим помощникам — и любой будет убит. У Него достаточно возможностей для этого.
Но Он приходит ради Своего преданного, потому что Он очень беспокоится о Своем преданном. Ведь преданный всегда ищет защиты у Всевышнего. И Господь приходит, поскольку преданный будет доволен, когда увидит Его.
Преданный всегда чувствует разлуку с Господом, и воплощение Господа появляется просто ради того, чтобы дать облегчение преданному.
Различные воплощения Господа приходят сюда просто ради того, чтобы дать это облегчение преданному. Помимо этого, у Господа нет никакого другого занятия здесь.
В Индии есть такие индусы, хинду, которые называют себя Арья-самадж. Теория Арья-самадж такова. Зачем Богу приходить сюда? Он такой великий, он настолько велик, зачем ему приходить сюда?
Они не верят в инкарнацию, воплощение Бога, так же, как и мусульмане не верят в воплощение Бога. У них такая же теория. Зачем Богу приходить сюда? Зачем ему появляться здесь в образе человека?
Но они не знают, они не могут ответить на этот вопрос. А почему, собственно, Бог не может прийти сюда? Они говорят: «Бог не может прийти сюда».
Но если я спрашиваю их, почему же Бог не может прийти сюда, что они могут ответить на это? Если Бог всемогущий, почему вы ограничиваете Бога в Его могуществе? Что это тогда за Бог такой?
И что, вообще, Бог находится в вашей власти, что ли? Или, может быть, вы находитесь во власти Бога? Такова разница между тем, кто любит Бога, и демонами. Демоны не могут себе представить.
Они думают, может быть, есть какой-то Бог, но он бесформенен, поскольку для них форма всегда ограничена.
Они не знают форму, и философы-майявади говорят, что когда этот имперсональный Бог приходит сюда, Он принимает форму майи. Его форма — это форма майи, это философия майявади. Они на самом деле не верят в Бога.
Это имперсонализм. Шуньявада. Нирвишеша-шуньявада. Некоторые из них, нирвишеша, они утверждают: «Да, может быть, Бог существует, но у него нет формы». И те, и другие — майявади, шуньявади, буддисты и шанкариты.
Они не верят в Бога. Но мы, вайшнавы, знаем, что все эти атеисты обмануты. Господь Будда пришел для того, чтобы обмануть атеистов. Атеисты не верят в Бога.
И Будда сказал: «Да, вы правы, Бога нет, но просто постарайтесь слушать меня». Но мы знаем, что Он сам Бог. Вот таким образом Он обманул их. Вы не верите в Бога? Хорошо. Но верьте в меня. Хорошо, я буду верить в тебя.
Но мы-то знаем, что Он Бог. Так что иногда, чтобы обмануть менее разумных людей, приходится обманывать, применять какие-то хитрости по отношению к ним. Но у нас очень прямой подход.
Практика памятования и служения Богу
Мы не обманываем никого. Зачем нам обманывать кого-то? Кришна говорит: «Ман-мана бхава мад-бхакто, мад-яджи мам намаскуру». Мы говорим людям: «Пожалуйста, приходите сюда, здесь, в храме Кришны». Просто думайте о Нем.
Разве это трудно? Здесь, в храме — Радха-Кришна. Если вы будете приходить каждый день и смотреть на них, в вашем уме будет образ Радха-Кришны. И вы сможете думать о Радха-Кришне в любом месте, в любое время.
Разве это трудно? Ман-мана. Повторяйте: «Харе Кришна». Как только вы произносите «Кришна», то что же вы начинаете представлять себе? Форму Кришны в храме, нама-рупа; вы слушаете о Кришне,
вы вспоминаете о Его качествах, о Его деяниях, нама-гуна, рупа-лила. И таким образом вы можете заниматься такой духовной практикой. Разве это трудно? Это начало духовной практики.
Действительно, Кришна находится там, в Его форме. Но поскольку у меня нет глаз, чтобы увидеть Кришну, я спрашиваю: «Где же Кришна?» Это просто каменная статуя, изваяние.
Но такой человек не знает, что камень — это тоже Кришна. Камень — это тоже Кришна. И вода — тоже Кришна. Земля — это Кришна. Воздух — это тоже Кришна.
Без Кришны не существует никакого состояния бытия, и преданные способны видеть это. Поэтому там, где вы видите камень, там преданный видит Кришну.
Атеисты могут сказать: «Вы поклоняетесь камню», но преданные поклоняются не камню, а Кришне, потому что они знают, что нет ничего, кроме Кришны. «Преманджана-чхурита-бхакти-вилочана». Мы должны достичь этого уровня.
Как вы можете говорить, что камень — это не Кришна? Вы должны понять Кришну в соответствии с тем, как Кришна говорит о Себе. В Бхагавад-гите: «Бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир эва ча».
Кришна говорит: «Все это — Мои энергии». Например, я сейчас говорю, и это записывается на магнитофон. Когда вы будете воспроизводить эту запись, будет тот же самый звук, и вы будете понимать: «Вот наш духовный учитель».
Но я не нахожусь там. Звук отличается от меня самого. Это слово означает «отделенный».
Но когда вы будете воспроизводить запись, все вы будете понимать, что вот говорит. Конечно, если вы понимаете, если вы знаете, для этого требуется определенное знание.
Чем больше вы занимаете себя в служении Кришне, тем больше вы сможете осознать Кришну. Сева-мукхи хи джихвадау, сваям эва спхуратй адах. Итак, наш процесс очень несложен. Просто займите свой язык.
Оставим пока другие наши чувства. Займемся языком. Ведь язык — это очень сильный орган чувств. И язык — это наш злейший враг, но он также может стать нашим самым лучшим другом. Вот этот язык.
Поэтому в шастрах говорится: «Сева-мукхи хи джихвадау», просто займите свой язык в служении Господу. И тогда Господь откроется перед вами. Это очень замечательно. Что же мы делаем с языком? Мы говорим о Кришне.
Мы поем о Кришне. Мы вкушаем прасадам. И тогда мы поймем Кришну. Любой глупец, любой необразованный человек... В каком бы положении ни находился человек, любой человек способен использовать свой язык в служении Кришне.
Не ешьте ничего, что вначале не попробовал Кришна, и тогда ваш язык станет вашим самым лучшим другом. И не говорите ни о чем, кроме как о Кришне. Если вы следуете этим двум принципам, Кришна откроется вам. Большое спасибо.