Мат природа пинает нас
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1974
Главы
Природа Пурушоттамы и живых существ
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь третья, глава двадцать шестая, текст девятый, прочитанная его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, двадцать первого декабря тысяча девятьсот семьдесят четвертого года в Бомбее.
Девахути сказала: «О Верховная Личность Бога, расскажи, пожалуйста, о качествах высшей личности и энергиях Господа, ибо Он и Его энергии являются причинами проявленного и непроявленного миров».
Пракритих пурушаш чайва лакшанам пурушоттама, карана-рупам асата садах-ча. Итак, здесь Капиладева называет пурушу — пурушоттама. Живые существа, Сверхдуша, Верховная Личность Бога.
Иногда живых существ называют пурушей, потому что пуруша значит наслаждающийся. Живые существа желают наслаждаться в материальном мире, хотя не являются наслаждающимися.
Мы много раз объясняли, что живые существа также являются пракрити, но живое существо желает наслаждаться. Это называется иллюзией.
Стремление живого существа наслаждаться — его можно назвать пурушей, иллюзорным пурушей, истинный пуруша — Бхагаван. Пуруша значит бхокта, настоящий бхокта, наслаждающийся. Это Верховная Личность Бога, Кришна.
Объяснение качеств пуруши и пракрити. Пуруша один, но есть много пракрити, много энергий. Есть практический опыт: муж и жена, жена считается энергией.
Муж днем и ночью тяжело трудится, но когда возвращается домой, жена окружает его комфортом, кормит: еда, сон, секс и так далее. Он получает свежую энергию. Особенно карми получают энергию от поведения и служения жены.
Иначе карми не способны работать. Так или иначе, вот этот принцип энергии есть аналогично, Верховный Господь также обладает энергией.
Структура духовной и материальной энергии
В Веданта-сутре Верховная Личность Бога названа источником всего, изначальным источником: «атхато брахма-джигьяса». В одном коде Вьясадева описывает «Джанмадй асйа йатах».
Брахман, Верховная Абсолютная Истина, — это то, из чего все исходит. Если бы этого принципа не было, принципа о том, что Брахман, Абсолютная Истина, обладает энергиями,
откуда бы тогда это представление существовало в материальном мире? Материальный мир является отражением духовного мира. Если бы не было изначального источника в духовном мире, то он бы не мог отразиться в материальном.
Итак, пурушу сопровождают разнообразные энергии. В Упанишадах говорится: парасйа шактир вивидхаива шруйате — Верховный Господь, Абсолютная Истина, обладает многочисленными энергиями.
И многочисленные энергии делятся на три категории: антаранга-шакти (внутренняя энергия), внешняя энергия и пограничная энергия. Все это энергии, или пракрити. Она задает этот разумный вопрос: каковы свойства пракрити?
Она обращается к своему сыну Девахути. Бог как Пурушоттама — уттама-пуруша. Уттама, мадхьяма и адхама. Есть сравнительная степень. Ну так, уттама-пуруша — это Верховная Личность Бога, Кришна.
Или Его аватары, такие как Капиладева, Ришабхадева — есть много аватар. Они все — Пурушоттама. Что касается материального мира, пуруша... есть двое пуруш. Один пуруша — это живое существо, другой — Сверхдуша.
То есть живое существо — это адхама-пуруша, Сверхдуша — это мадхьяма-пуруша, а Кришна, или Верховная Личность Бога, это Уттама-пуруша. В
Положение души и роль Сверхдуши
материальном мире адхама-пуруша также называется нитья-баддха. Аналогично есть другие живые существа в духовном мире. Их называют нитья-муктами, нитья-сиддхами. Они никогда не приходят в материальный мир.
Например, Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» описывает некоторые сравнения: морские рыбы никогда не заплывают в реки; речная рыба иногда заплывает в море, но морская рыба никогда не заплывает в реки.
Точно так же есть живые существа в духовном мире. Они никогда не приходят в материальный мир. Их численность по меньшей мере в три раза больше, чем численность всех живых существ в материальном мире.
И Сверхдуша тоже живое существо, но живое существо высшего порядка, она — Сверхдуша. Есть душа, есть Сверхдуша. Сверхдуша сосуществует с обычными живыми существами как друг. Это описано в Упанишадах.
Две птицы сидят на одном дереве: одна птица поедает плоды, другая птица лишь наблюдает за первой. Параматма — упадрашта, ануманта. Это описано в Бхагавад-гите. Параматма пребывает в нашем сердце.
Она лишь упадрашта, она не наслаждается, у нее нет интереса наслаждаться этим материальным миром. Но другая птица, живое существо, пытается наслаждаться материальным миром, и в зависимости от его кармы...
Я хотел что-то сделать, или я сделал что-то, но в результате мне придется наслаждаться или страдать в следующей жизни, а свидетель — это Параматма, сакши. Антарьями, сакши. Антарьями, сакши.
Мы не можем ничего сделать без ведома Верховной Личности Бога в Его аспекте Параматмы.
Он исполняет наши желания и ждет возможности, когда живое существо прекратит все это, прекратит поедать плоды этого тела, дерева, будет служить Сверхдуше, вернется к ней. Он ищет этой возможности.
Философы, христиане, не верят в аспект Параматмы. Они говорят: «Если меня наказывают за мои прошлые деяния, то кто был свидетелем их?» Поскольку в суде, если кого-то обвиняют в преступлении, должны быть свидетели.
Во времена нашей учебы в колледже мы слышали одного христианского профессора: они не верят в этого свидетеля, в Верховную Личность Бога. Он — свидетель в сердце. Свидетель должен быть.
Это разумно: без свидетеля как меня можно обвинять? Свидетелем является Верховная Личность Бога. Упадрашта, ануманта — Он видит все. Это также пуруша. И мы тоже пуруша.
И над этими двумя пурушами находится Верховный Пуруша, Кришна, как описывается в Бхагавад-гите, 15 главе, Пурушоттама-йога. Бурхи, каранаяраса, сагаса, дамтама пуруша. Так, уттама-пуруша.
Влияние материальной природы на сознание
Пурушоттама, например, Кришна или Капиладева, приходят в материальный мир, но они не подвержены влиянию материального мира. Мы подвержены.
В соответствии с нашим желанием, обусловленностью, мы подвержены влиянию разных гун материальной природы. В ведических текстах это описывается в сравнении огня или костра и искр костра.
Костер всегда сияет, но искры, вылетающие из костра, падают, и вот это падение — про него говорится: если искра иногда падает на сухую траву, то эта трава точно загорается, превращаясь в огонь.
Это сравнивается с саттва-гуной. А с раджа-гуной сравнивается падение искр на землю. Постепенно ее горение прекращается, если же искра падает в воду, тотчас же гаснет.
Точно так же, когда мы спускаемся из духовного мира вследствие нашего желания, из-за нашей ичхи Кришна дает нам возможность исполнить наши желания.
И в зависимости от того, как мы соприкасаемся с разными гунами материальной природы, мы оказываемся либо в саттва-гуне, либо в раджа-гуне, либо в тама-гуне, и проявляются разные наши качества.
Но Пурушоттама, Верховная Личность Бога, Он никогда не попадает под воздействие материальной природы, таково общее описание Пуруши и Пурушоттамы. И будет даваться дальнейшее описание в стихе 10.
Если хотите, можно прочесть. Ты можешь прочитать комментарий к девятому стиху.
Пракрити, или материальная природа, находится в таком же положении по отношению к Верховному Господу и живым существам, в каком находится женщина по отношению к своему мужу и детям? Да. Очень хороший пример. Пракрити.
Например, мать — это женщина, пракрити, но ее отношения с мужем отличаются от отношений с ее детьми. Они оба — пуруши, живые существа и Сверхдуша, и Верховный Господь.
Они приходят в материальный мир, и отношения таковы, что Верховный Господь — властелин, Он повелевает материальным миром, а живые существа подчинены Ему в этом различии. Один повелевает, другие находятся под контролем.
Как женщина, мать, она действует под руководством мужа. Это одни отношения. И она заботится о детях и повелевает детьми. Хотя субъект один, отношения отличаются. В Бхагавад-гите также сказано. Мама майя, в моей власти.
Мы должны понять эти отношения. У материальной природы есть отношения как с Богом, так и с живыми существами.
Но деятельность двух категорий живых существ, а именно ану и вибху, а Бог — это вибху или Прабху, а живое существо — это ану или слуга, и посередине материальная природа.
Мы не можем повелевать материальной природой, это невозможно. Мы находимся в ее власти. Нами повелевают. Мы всегда под ее контролем. Но пракрити, материальная природа, находится во власти Верховного Господа. В этом разница.
К сожалению, иногда мы заявляем, что мы можем повелевать ею. Например, ученые пытаются контролировать материальную природу. Это невозможно. Вы не сможете ее покорить.
Поэтому в Бхагавад-гите говорится: вы не сможете владеть ей, вы будете в ее власти, управлять ею вы не сможете. Властелин — это Верховная Личность Бога, Кришна. Таковы свойства.
Два пуруши: живое существо и Высшая Душа, Параматма, Пуруша или Пурушоттама. Пурушоттама является властелином, а мы, обычные живые существа, подвластны Ему.
Путь преданного служения и бхакти
Как же живые существа могут находиться на одном уровне с Верховным Господом? Это невозможно. Любой, кто так думает, пребывает в несовершенном знании, авишуддха-буддхи.
Про таких говорят: авишуддха-буддхи те, у кого знание несовершенно. Буддхи значит разум, а у них нет разума. Мы не можем сказать, что у них нет разума, но авишуддха значит неочищенный.
Любой, кто заявляет, что он находится на одном уровне с Верховным, не обладает еще чистым разумом.
Поскольку эти философы-майавади не обладают знанием о Верховной Личности, они не могут поверить, что Абсолютная Истина может быть личностью. Они не могут этому поверить.
Их знания настолько скудные, они не могут вместить, потому что как только они думают о личности, они думают, что эта личность равна мне, иначе они не могут думать о личности. Это свидетельствует о недостаточном знании.
Поэтому Кришна говорит: «Нахам пракаша сарвасья», Он не открывает себя, Он не становится видимым каждому. Но кому Он открывается? Об этом также говорится в Бхагавад-гите.
Пока вы не следуете пути бхакти-йоги, вы не сможете постичь Бога. Вы будете сбиты с толку. Вы не муки Хиджиходу.
Вы не сможете постичь Бога, но если вы обращаетесь к преданному служению смиренно, если вы становитесь смиренными, если вы служите Господу, то тогда по Его беспричинной милости Он открывает себя.
«Вот Я. Посмотри на Меня», Он говорит. Тогда Он дает разум. Какой разум? Благодаря которому человек может обратиться ко Мне. Этот разум дается ему, кому? Тешам сатата-юктанам. 24 часа в сутки он служит Господу.
Таким образом, прийти пурваком с любовью и верой, не просто формально. Например, если я хочу стакан воды, кто-то может мне дать ее. Или кто-то может ту же воду преподнести с любовью и преданностью. Это две разные вещи.
Кришна не нуждается ни в чем от нас. Он пурна. Но если мы предлагаем Ему чего-то с любовью, с верой, с преданностью, то Он принимает в этом различии. Вот это реальность, бхакти.
В противном случае Кришна, Он не нуждается в вашем патрам-пушпам. Он сам создал патрам-пушпам-пхалам-тоям, Он может наслаждаться этим. Зачем Ему просить это у вас? Но самое главное — это бхакти.
Вы можете предложить Ему что-то незначительное, но если вы делаете это с бхакти, с преданностью, с верой и любовью, Он принимает это. Если Он продолжает это принимать, то вы сможете осознать Его.
В противном случае вы не сможете постичь Кришну. Итак, мы пришли в материальный мир. Кришна всегда стремится вернуть нас домой к Богу, поэтому Он приходит.
Истинная дхарма и освобождение души
Что есть эта дхарма? Это дхарма не индуистская дхарма, не мусульманская дхарма. Нет. Эта дхарма: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.
Таким образом, наше положение таково, что хотя мы оба в материальном мире, один властелин, а другой подвластный, и тот, кто находится
во власти пракрити, материальной природы, если он согласится подчиняться Верховной Личности Бога, то власть материальной природы над ним прекращается. Это совершенствование жизни.
В настоящий момент на каждом шагу, каждое мгновение мы подвергаемся на каждом шагу опасности. Этот контроль подразумевает наказание. Вы не можете ожидать хорошего обращения в тюрьме.
А это тюремная жизнь, обусловленная жизнь. Вы не можете ожидать от материальной природы хорошего обращения, потому что ее обязанность — наказывать нас.
Это ее обязанность, чтобы мы начали задаваться вопросом: «Почему меня наказывают?» Вот что необходимо. Вот эта философия, почему очень важна. С этого начинается человеческая жизнь.
Но мы настолько тупы, несмотря на то, что нас материальная природа пинает каждое мгновение, этот вопрос «почему» не возникает в наших головах. Мы настолько тупы, и мы при этом считаем себя очень продвинутыми.