Krishna's Nature and Sweetness
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Природа Господа и методы познания
Тексты про Шри Чайтанья-чаритамриту, Мадхья-лила, том восьмой, глава 20, тексты с 97-го по 100-й, прочитанной Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой в октябре 1966 года в Нью-Йорке.
Кришна-сварупа. Итак, Санатана Госвами получает указания и уроки Чайтаньи Махапрабху, таков предмет этих наставлений. Здесь автор этой Чайтанья-чаритамриты объясняет это. Тема этих наставлений — Кришна-сварупа.
Каково настоящее положение Кришны? Кришна-сварупа. Кришна-сварупа. мадхурья. В чем заключается особая привлекательность Кришны, мадхурья, Кришна-сварупа, мадхурья, айшварья, и каковы достояния, богатства Кришны?
Бхакти-раса, и все это — кто такой Кришна? Что это за качество, которое особо привлекает к Нему? Вот, не могут помочь. Несколько раз я приводил этот пример.
Если вы хотите заслужить доверие какого-то великого человека, вы должны удовлетворить его своим служением. Иначе, с помощью своих умственных измышлений вы не сможете понять великого человека.
Даже в этом материальном мире, если вы хотите узнать какого-то значительного человека, вы должны удовлетворить его своим отношением, к служению, своим дружелюбием, своей любовью, и тогда он откроет вам, откроет вам себя, и тот же самый процесс бхакти-расы: если вы хотите узнать, кто такой Кришна, каково его достояние, какое качество особо привлекает к нему, тогда вы должны попытаться понять все это через это преданное служение в сознании Кришны.
И в Бхагавад-гите также Господь говорит: «Бхактья мам абхиджанати, бхактья мам абхиджанати. И в другом месте Господь говорит: понять Меня, воистину понять, кто Я такой, очень сложно.
Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Из многих миллионов людей кто-то стремится достичь совершенства в этой жизни. Все другие работают как кошки и собаки, вот и все. Это просто ахара-нидра-бхая-майтхунам-ча.
У них нет никакого другого знания.
Тяжело трудись, ешь, веселись, наслаждайся, совокупляйся, вот и все; из многих миллионов людей, занятых отправлением животных потребностей жизни, только несколько человек, только избранные люди пытаются достичь совершенства, потому что иллюзорная энергия очень крепко сжала людей в тисках, и выбраться из этих тисков очень сложно.
Так или иначе, немногие люди, несколько людей из многих миллионов и тысяч приходят к пониманию о том, что есть настоящее совершенство в жизни.
Из тех, кто на самом деле достигли совершенства, из миллионов таких людей только один может понять Кришну. Таково утверждение Бхагавад-гиты.
«Манушьянам сахасрешу кашчид ятати сиддхайе», сиддханам — означает те, кто уже достигли совершенства. И из них, не из тех глупцов, не из несовершенных людей, а из тех, кто уже в действительности достиг совершенства.
Только некоторые могут понять, кто такой Кришна воистину, таттватах. И это настоящее положение Кришны можно понять.
В другом месте в Бхагавад-гите говорится: «Только с помощью этого преданного служения можно понять, по-настоящему, кто Он такой», никакой другой процесс не поможет.
Превосходство бхакти и милость Чайтаньи
Никакой другой процесс не поможет вам понять Кришну. С помощью других процессов вы можете достичь чего-то другого. Но если вы хотите узнать Кришну, вы должны понять это через свое преданное служение.
Бхактйа мам абхиджанати. «Таким, как Я есть», — говорит Кришна. Тато мам таттвато джнатва. Вы получите доступ в духовное царство, в обитель Кришны, когда вы в совершенстве
— мы не можем понять это в совершенстве, но насколько позволяют нам наши возможности, если мы поймем Кришну таким, как Он есть, тогда нам будет предоставлено разрешение войти в духовное царство.
Нет никакого другого способа получить это разрешение. Поэтому Господь Чайтанья дает наставление о том, как познать Кришну через преданное служение. Это наставление очень важно.
Мы должны очень внимательно слушать это, если возможно, запоминать. Это непосредственное наставление, как, например, Бхагавад-гита, где Господь Кришна дает непосредственные наставления Арджуне.
Но в Бхагавад-гите существует много различных уровней наставлений. Кармическая деятельность, философские измышления, система йоги, система дхьяны, все различные пути.
И в конце концов, конечно же, в конце концов, Кришна дает наставление: «Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа». Это самая сокровенная часть.
Но здесь Господь Чайтанья не дает наставлений ни о каких лишних вещах, внешних, поверхностных вещах. Таковы благословения Господа Чайтаньи. Он дал то, что даже Кришна не мог дать.
Или то, что Кришна не хотел давать, Кришна не хотел, потому что Он думал: «Если я в самом начале Бхагавад-гиты скажу: "сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа", люди не примут это».
В действительности не было никакой нужды рассказывать Бхагавад-гиту через столь много ступеней или фаз, потому что последнее наставление, самое важное наставление, заключалось в следующем: оставь все и просто предайся Мне.
Таково настоящее наставление Бхагавад-гиты.
Но это не было сказано в самом начале, потому что существует много различных уровней, на которых находятся люди; для всех этих различных уровней — карма, гьяна, йога и так далее, множество другого — были даны определенные наставления.
Но здесь Чайтанья Махапрабху, Его милость заключается в том, что Он дает непосредственно самое высшее наставление, то, что не мог дать Кришна.
Кришна-Чайтанья, то есть Кришна в своем воплощении Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, Он дал нам это наставление. Поэтому Он считается самым милостивым, самым щедрым, самым великодушным.
Шрила Прабхупада предлагает Ему свое почтение. «Намо маха-ваданьяя...» Ты — величайший из великодушных. «Намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа» — Ты непосредственно даешь Кришна-прему. То есть то, что очень трудно понять.
Множество ученых, множество философов, множество великих людей не были в состоянии понять Кришну, но Твоя милость настолько велика, настолько широка, что Ты непосредственно даешь Кришну.
Поэтому Ты непосредственно даешь нам Кришну, любовь к Кришне.
Пример смирения Санатаны Госвами
И непосредственно Санатана Госвами таким образом получает наставление от Господа Чайтаньи, наставление о бхакти-йоге, о том, что такое бхакти-таттва.
«Санатана-иша» означает Господь, верховный управляющий, как Арджуна получил наставление непосредственно от Господа. Санатана Госвами также получает наставление непосредственно от Верховного Господа.
И здесь Санатана Госвами дает пример того, как нужно принимать эти наставления. «Табе Санатана Прабху-чаране дхария, тене виная каре данте трина лаия».
Санатана Госвами очень смиренно припал к лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху и признался самым смиренным образом. «Нича-джати, ку-вишая, ку-вишайи, гуна-хина».
Мой дорогой Господин, я просто тратил свое время, занимаясь чувственным наслаждения. Такова моя квалификация. Я принадлежу к низшей касте, нича-джати, нича-санги.
И мое общение также относится к самому низшему типу общения и патита. Я падший, я самый низший из всех, такова моя квалификация, мои качества. Почему же он говорит о себе «нича-джати»?
Нича-джати означает рожденные в низких семьях, таких людей называют нича-джати. Это шудры или еще ниже, чем шудры. Согласно ведической системе, есть брахманы, кшатрии и вайшьи, это высшие касты, а шудра — это низшая каста.
Те, кто ниже шудр, считаются самыми низшими. И Санатана Госвами на самом деле принадлежал к семье брахманов. Его предки назывались сарасвата-брахманы.
Существуют различные касты сарасвата- брахманов, на самом деле принадлежат к Арьяварте. Пенджаб и Кашмир. И они считаются самыми высшими брахманами. И он принадлежал к этой общине, общине брахманов.
Так или иначе, его предки поселились в Бенгалии, потому что у них была какая-то собственность в Бенгалии, это была очень богатая аристократическая семья.
И этот Санатана Госвами перенял пост министра в мусульманском правительстве.
И в те дни была такая традиция в общине брахманов, что если какой-нибудь брахман начинал заниматься служением кому-то, он становился шудрой, потому что служение предназначено для шудр, а не для брахманов, кшатриев и вайшьев.
Они никогда не пойдут к кому-то на служение, скорее они будут голодать. Таков был принцип. Только шудры могли пойти к кому-то в услужение.
И поскольку Санатана Госвами и Рупа Госвами приняли это служение в правительстве, хотя это было правительственное служение, но это было служение. По этой причине их исключили из общины брахманов.
Но Чайтанья Махапрабху принял их. Социальные расписания были очень строгими. Вы слышали имя Рабиндраната Тагора. Его тоже исключили из касты брахманов. Таким же образом, он также принадлежал к общине брахманов.
И поэтому Санатана Госвами говорит о себе «нича-джати». Нича-джати, я из низшей касты. Почему? Нича-санги. Потому что общение мое было нича. Я общался с мусульманами. Они не брахманы. Они не имеют высокой квалификации.
Поскольку у меня было такое низкое общение, я тоже стал низким. И патита, я упал со своего положения. Я отклонился от того стандарта, которому следовали мои предки, патита. Я падший, адхама.
Адхама означает: я низший из людей. Конечно же, поскольку Санатана Госвами был в определенных обстоятельствах, это касается не только Санатана Госвами.
Опасность материализма и истинное знание
Если человек не сознает свое положение, то, что он низший из всех, если он не сознает этого, он не может возвыситься. Человек не должен думать.
Когда он обращается к духовному учителю, он не должен гордиться своей так называемой квалификацией, своими качествами. Он должен быть чистым листом. Вот что требуется для этого.
Он должен забыть весь тот вздор, который он узнал, весь тот вздор, которому он научился. Иначе он не получит никакого блага от обращения к духовному учителю. Он должен забыть обо всем.
Если он продолжает оставаться тем же самым, то есть: «Я полагаю, я не в состоянии, я не могу», то в этом случае нет никакой необходимости обращаться к духовному учителю.
Если у вас такой вздор в голове, вам не нужно обращаться к духовному учителю. Человек должен стать чистым листом. Такое наставление здесь дается.
«Я падший, я самый низший, я низкорожденный» и так далее, множество других хороших качеств. Таково мое положение: нича-джати, ку-вишая, ку-паджа, гхрината-джанама.
Я просто тратил свое время, занимаясь чувственным наслаждением. Вишая означает: ахара-нидра-бхая-майтхуна. Все это называется вишая. Объекты чувственного наслаждения. Сон, совокупление и оборона. Все это называется вишая.
Мы заняты только тем, как хорошо есть, как хорошо спать, как защищать себя и как чудесно совокупляться. Вот таковы наши занятия.
Если Санатана Госвами говорит: «Я просто тратил свое время таким образом», и таково мое положение. Поэтому: апанара хита-ахита кичху-и на джани.
Поскольку я такой падший, поскольку я тратил впустую свое время, занимаясь чувственным наслаждением, поскольку я исключен из касты брахманов, поскольку у меня было такое низкое общение, мое положение таково, что я не знаю, что в действительности является благом для меня.
Апанарахита-хита ки чу джани. Санатана Госвами был министром, он был образованным человеком. Он очень хорошо знал персидский и санскрит. Он был ученым. И как же он представляет себя таким образом?
Может быть, он подражает кому-то? Может быть, это напускное смирение, хотя на самом деле он не был таким. Нет, он был таким на самом деле. И это никогда не говорит ничего лицемерного.
Он не говорит ничего, если он не чувствует, что действительно так, если он не чувствует себя таким. Почему же он думал так? Он был образованным, он принадлежал к касте браманов. Он говорит все это. Почему?
Какие были у него недостатки, что он думал о себе таким образом? И он объясняет: «Апанарахита-хита ки чу джани». «Я не знаю, что на самом деле является благом для меня».
Ведь я думаю: «У меня такое замечательное положение, и я общаюсь с аристократами». У меня есть все для наслаждения чувств. Это материализм. Я жил таким образом, я тратил свое время таким образом.
Но в действительности я не знаю, что является благом для меня. «Брахмана-вахара пандита» — таи сатья мани. В индийской системе брамана называют пандит. Возможно, вы знаете пандит Джавахарлала Неру.
У него не было квалификации брамана, но поскольку он родился в семье браманов, к нему обращались так, называя его пандит.
Это титул: к браману обращаются «пандит», к кшатрию обращаются «тхакур», к вайшье обращаются «сет», «сет-джи», то есть богатый человек. Вайшьи, как правило, очень богатые.
В вашей стране у вас есть Рокфеллер, Карнеги, Форд, и точно так же в нашей стране. У нас очень много богатых людей, таких как Бирла, Дальмия, Бангар. Много других. И их называют «сет-джи».
Итак, сет-джи, тхакур-джи и пандит-джи. А шудру называют «махаджана». Потому что если вы будете называть их шудрами, они будут гневаться на вас. Махаджан означает «великий человек».
Итак, существует определенный этикет, когда вы обращаетесь к людям из разных каст. И хотя существуют разные общины, разные касты, существует определенная классификация людей.
Тем не менее, между этими людьми раньше не было вражды.
Духовное равенство и поиск учителя
Они жили в одной деревне, и у них были очень дружественные отношения, братские отношения, они на самом деле были как братья, потому что культурой в то время была религия, культура было это сознание Кришны.
И люди зависели от этой культуры. Не было такого понятия, как провинциализм, потому что все люди зависели от культуры, от этой культуры сознания Кришны.
Даже если в материальном смысле существует эта классификация, где множество различных уровней, высоких и низких, когда вы приходите к этой культуре, к сознанию Кришны, все люди будут на одном уровне, все люди будут равны.
Итак, он говорит: «Грамья-вьявахара-пандит». Как предписывает социальный этикет, ко мне обращаются, называя меня пандит. Пандит означает ученый. Образованный человек, ученый. Такого человека называют пандит.
Пандита-сама-даршина. Вы читали в Бхагавад-гите. Пандит означает тот, кто видит все равным образом. Почему? Потому что он брахман. Он знает, что такое Брахман и что такое эти живые существа.
У него есть такое знание, и такого человека называют пандит. Но Санатана Госвами говорит, что у него нет такого знания. По крайней мере, он представляет свое положение таким образом. И он говорит: «Грамья-вьявахара».
«Какая я пандит?» Следуя социальному этикету, ко мне обращаются, называя меня пандит, но таи сатья мани. Я также признаю, что я пандит. Если кто-то, например, назовет меня «Ваше Величество», скажет
такую ложную вещь, то это будет оскорблением. Это не прославление меня, это не выражение почтения по отношению ко мне. Ведь я обыкновенный человек.
Если кто-то называет меня «Ваше Величество», если у меня нет такой квалификации, если меня превозносят таким образом, то это оскорбление.
Но мы такие глупцы, что если кто-то называет нас «Ваше Величество», мы думаем: «О, я величество, да, я величество, я великий». Такова наша природа.
Если кто-то приписывает нам те качества, которых у нас на самом деле нет, то мы с радостью принимаем это, мы начинаем думать: «Да, это так».
И Санатана Госвами сказал: «На самом деле я не пандит, потому что я не знаю, в чем заключается мое благо, что благоприятно для меня. Я не знаю, в чем цель моей жизни. Я просто тратил свое время в чувственном наслаждении. Я не знаю ничего. И тем не менее люди говорят: «Ты пандит», и я принимаю это. Посмотри, какое мое положение. И вот это чистый лист».
Когда человек признает: «Я глупец номер один». Но люди говорят, что я ученый и образованный. И я признаю это. Такова наша природа. Это называется иллюзия. Человек никогда не будет думать: «Я глупец номер один».
Он всегда будет думать: «Есть ли кто-нибудь более великий, чем я?» Я и сам способен думать. Зачем мне нужен духовный учитель? Я и сам могу стать религиозным лидером. Я сам могу стать тем-то и тем-то. Таков наш образ мысли.
И прежде всего нужно принести в жертву этот образ мысли, прежде чем вы обратитесь к духовному учителю. Прежде всего, вы должны выбрать, кто может быть вашим духовным учителем. И для этого требуется определенное знание.
Вы должны присмотреться к этому человеку, чтобы понять, подходит ли он для того, чтобы стать моим духовным учителем. И после этого вы должны предложить себя ему, стать его учеником. Таков процесс.
Это не так, что вдруг ни с того ни с сего вы идете к нему и говорите: «О, пожалуйста, примите меня своим учеником». Нет. Прежде всего, вы должны постараться понять, на самом деле он подходит для вас или нет.
И только потом вы должны предаться ему. Как Санатана Госвами, сначала он.
Когда он первый раз увидел Господа Чайтанью, он не предался ему, но когда он услышал наставление Чайтаньи Махапрабху, он понял: «Да, это очень замечательно».
«Я должен оставить свое служение, я должен полностью посвятить себя Чайтанье Махапрабху». И он оставил свое доходное место постминистра. И он стал нищим. И он обратился к Чайтанье Махапрабху. Как чистый лист.
Он сказал: «Таковы мои качества. Пожалуйста, прими меня». Большое спасибо.