Это место страданий
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1974
Главы
Природа страданий в материальном мире
Лекция по Шримад-Бхагаватам. Песнь 3, глава 25, текст 41. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 9 декабря 1974 года в Бомбее.
До тех пор, пока живое существо не найдет прибежище во Мне, оно не сможет избавиться от беспощадного страха перед бесконечной чередой рождений и смертей, ибо Я — всемогущий Господь, Верховная Личность Бога, изначальный Творец всего сущего и Высшая Душа всех душ.
Итак, бхаям-тиврам. Мы настолько отупели, настолько оглупели, что не знаем, что такое бхаям-тиврам. Тиврам значит жестокий, неистовый, и бхаям — неистовый страх, очень сильный. И мы обуреваемы этим неистовым страхом.
Но мы настолько оглупели под влиянием майи, что не придаем этому значения. Но только представьте, в момент смерти столько неприятностей. Очень тяжелых. Иногда человек умирает и впадает в кому. И он лежит без сознания.
Великие политики. Такой-то премьер-министр, тот, этот. Но он лежит без сознания в коме в течение семи дней. Мы не знаем, но он проходит через очень, очень суровые испытания. Ему снится столько всего, что иногда он плачет.
Он не может выразить это. Особенно люди очень греховные. Они так умирают. Но на этом не кончается. Затем после смерти вам приходится оказаться в утробе матери. Это еще одна неприятная ситуация.
Вас упаковывают в мешок, наполненный или окруженный экскрементами, мочой, червями, и вы должны находиться там, в герметичной упаковке, в течение 10 месяцев. Это истинный факт. Мы забыли об этом.
Поэтому мы не боимся больше этого. Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите о вашей настоящей беде. Это джанма-мритью-джара-вьядхи-духкха-дошану-даршанам.
Вам приходится рождаться, попадая в утробу матери, зажаты там, ваше тело развивается, микробы, черви, вы окружены там мочой, экскрементами, они кусают вашу нежную кожу, вы не можете никак от этого избавиться, лишь просто шевелитесь.
Если человек немного благочестив, он может молиться Богу: «Пожалуйста, избавь меня от этого состояния». Отныне я буду поклоняться Тебе. Об этом сказано в Шримад-Бхагаватам. Это сознание просыпается. Это сознание есть.
Через семь месяцев сознание появляется. Затем так или иначе вы выбираетесь из утробы своей матери. Не столько страданий. Ребенок постоянно плачет.
Он во всем зависит от них, матери; иногда мать не может понять, чего дитя хочет. Какое-то насекомое кусает его, мать думает, что он хочет есть, на самом деле.
Нет, но он не может сказать, что меня кусают в спину, он плачет: насекомые, комары, разные букашки, и он лежит в экскрементах, собственных моче, и не может ничего сказать. Через все это вам приходится проходить.
И затем снова вы болеете, снова стареете, снова смерть, снова рождение. Мы это — бхаям тиврам. Из-за иллюзий мы думаем: «Сейчас мы так продвигаемся». К чему вы продвинулись? Вы остановили рождение, смерть, старость, болезни?
Вас ждут эти беды. Вы всегда должны думать: «Меня ожидают эти страдания». Я уже страдаю.
Даже вот сейчас, когда живу, я испытываю тройственные страдания; даже если вы сидите спокойно, комар прилетит, укусит вас, какое-то насекомое, или вы получаете письмо от какого-нибудь врага.
Вы даже спокойно посидеть не можете, если вы думаете: «Сейчас я сижу дома, мне удобно», но столько будет у вас беспокойств, одно за другим. Это называется тиврам, бхаям тиврам.
Необходимость прекращения цикла рождений
Но мы настолько смелы, что мы не боимся этого. Это глупость. Если вы станете слишком смелым, то «плевать мне на все». Это глупость. Мудха. Поэтому таких людей называют мудхами.
Их ждет столько бед: рождение, смерть, старость, болезни. Поэтому атеисты хотят забыть об этом.
Они думают, что после смерти нет жизни; например, я несколько раз говорил уже, когда кролик видит врага, который убьет его, он закрывает свои глаза, что как будто бы его и нет.
И точно так же мы стали настолько одураченными, ничего не понимаем в отношении круговорота рождения и смерти, и мы даже никогда не задумываемся о том, как выбраться из этого круговорота рождения и смерти, избавиться от тройственных страданий материального мира.
Мы страдаем из-за материального тела, поскольку мы рождаемся в материальном мире, имея материальное тело, нам приходится терпеть столько трудностей и страданий, поэтому решение в том, чтобы прекратить этот процесс принятия материального тела.
И это разум, но этого невозможно достичь при помощи каких-то материальных учреждений, при помощи научного так называемого образования, развития цивилизации. Невозможно. Поэтому здесь сказано: не найдя у меня прибежище.
Возможности нет. Нет возможности.
Поэтому, Кришна из своего сострадания приходит, когда мы совершенно отупели, когда превратились в полных негодяев и забыли о страданиях материальной жизни, мы думаем, что у нас все прекрасно.
У меня такой большой счет в банке. Я буду жить счастливо. У меня хорошая жена и много детей. Сейчас мои проблемы решены. Нет, сэр. Ваши проблемы не решены. Реальная проблема не решена.
У вас могут быть какие-то временные возможности. Но это называется майя. Майя-пахрита-гьяна.
Настоящее предназначение человеческой жизни, как мы несколько раз уже говорили, это вопрошать о проблемах жизни и вопрошать о брахмане. Вот это предназначение, истинное предназначение жизни. Но мы не заинтересованы. Мудха.
Мы считаем, что мы счастливы, все будет так и продолжаться, я никогда не умру. Дхармарадж спросил у Юдхиштхиры Махараджа, что самое удивительное в этом мире? И тот ответил: вот что самое удивительное.
Каждую минуту, каждую секунду они отправляются к Ямараджу. То есть умирают. Но те, кто еще живут, думают, что смерть со мной не случится. Вот он умирает. Мой друг умирает. Мой отец умирает. Ладно, но я вечен. Я не умру.
Он думает так. Иначе бы он готовился. О, мне же придется умереть, а что будет после смерти? И атеисты пытаются забыть и думают, после смерти нет жизни.
Закон кармы и иллюзия счастья
Это атеизм. Нет, церковь, жизнь есть. Кришна говорит: «Тадха деха-праптир». Как мы можем говорить, что нет жизни? Жизнь есть. Но вы не знаете.
Кришна говорит, что Он не говорит, что после человеческой жизни вы получаете такую-то жизнь. Он лишь говорит: «Тадха деха-праптир», вы получите другое тело. Он не говорит, какое именно тело вы получите?
Мы должны задаваться вопросом: «Хорошо, а какое тело я получу?» Но это зависит от вашей деятельности. Вы можете наблюдать, столько бегает собак, они лают днем и ночью, у них нет пищи, у них нет крова.
Кто-то бьет их палкой или камень кидает в них. У них нет ни дома, ни пищи. Вы можете такую жизнь получить. Вы можете родиться деревом, которое стоит перед вами, и оно живет 500 лет.
Или вы можете получить жизнь даже полубога, если вы благочестивы, это будет зависеть от вашей кармы. От чего это будет зависеть?
Обо всем сказано в шастре, вы можете получить хорошее тело, или очень плохое тело, неудобное тело кошек и собак. Но в любом, в каждом теле живое существо думает, что оно счастливо. Это называется иллюзией.
В любом теле, будь то тело кошки или собаки, или тело муравья, тело дерева, или Брахмы, полубога, или человека. Он думает: «Я счастлив». Это называется пракшипатмика-шакти.
Иногда Индра становится свиньей из-за проклятия Брихаспати. Через некоторое время Брахма приходит к нему. «Индра, ты уже столько настрадался. Идем со мной, возвращаемся в райское царство». Тот говорит: «Куда идти? В рай?
Нет-нет. У меня есть моя семья, у меня есть мои дети, как я могу куда-то пойти? Семья думает, что у нее есть семья, есть дети. Она не может оставить свою ответственность и отправиться в рай. Нет. Это невозможно.
Это называется майей. Даже в жизни свиней, собак, микробов, все думают: «Я счастлив». Но человек не понимает. Тивра-бхайам — это очень суровые условия. Но он забывает об этом.
Но тот, кто истинно мудр, разумен, понимает: «На самом деле я несчастлив». Я страдаю. Это разум. Это разум. Этот человек приходит к этому пониманию: «Я несчастлив на самом деле». Я просто страдаю.
Санатана Госвами был министром финансов в правительстве Наваб-Хусейна Шаха. Он наш гуру в ученической преемственности.
И он задал этот вопрос Шри Чайтанье Махапрабху: «Я пришел к Тебе, чтобы спросить. Люди называют меня очень образованным человеком, грамья-вьявахаре пандита. Тайса-ти мани. В наших обычных отношениях они называют меня ученым, но я такой ученый, что не знаю даже, кто я такой, почему я страдаю».
И это разум. Итак, мы должны знать, что атьянтика духкха-нивритти. Все страдают. Временно, поверхностно человек может думать, что он счастлив. Я могу думать, что он счастлив, а я несчастлив.
Но никто не счастлив в материальном мире, потому что четыре вещи неизбежны для каждого.
Будь то премьер-министр или бродяга на улице, джанма-мритью- джара-вьядхи-духкха-доша-анударшанам: рождение, смерть, старость, болезни. Столько страданий: в рождении, старости, смерти, болезнях. Мы забываем об этом.
Это называется тивра-бхайам. Итак, если человек достаточно разумен, он поймет благодаря общению с садху, что материальная жизнь совсем не приносит счастья. Но мы хотим счастья. Это факт. Каждый из нас ищет счастье.
Атьянтика-дукха-нивритти. Духкха значит несчастье, а нивритти значит полностью избежать. Но это невозможно. Сегодня утром я разговаривал.
Тщетность материальных усилий и благополучия
Люди приходят сюда на этот пляж, чтобы избавиться от каких-то страданий, какие-то люди делают упражнения, руки вместе, ноги врозь и так далее. Но потому что они страдают.
Даже богатые люди приезжают на машинах, и тем не менее они делают зарядку. Мы должны изучать всё это, мы должны быть разумны и понимать, что нет счастливых людей в материальном мире. Никого нет счастливого.
Но из-за иллюзии Майи он думает: «Я счастливый». Это называется майя. По глупости. Под влиянием майи человек думает: «У меня есть дом, хороший дом, гриха, у меня есть собственность, гриха-кшетра».
«У меня очень хорошие дети, сыновья, дочери». «У меня есть родственники, друзья, замечательные». «И витта, большой счет в банке, много денег». «Я самый счастливый человек». Но это моха. Это иллюзия. Почему?
Он забывает об истинном предназначении своей жизни, оказавшись в ловушке так называемого счастья: гриха-кшетра-сута-апта-витта-и. Поэтому в прошлом стихе вчера вечером говорилось: мам эвам виссату моха.
Мы должны оставить это. Это не означает, что вы должны стать саньяси, отказаться от всего, но вы должны знать свое положение. По крайней мере, вы должны понимать, не нужно глупо верить в то, что вы счастливчик.
Не нужно быть глупцом. Будьте разумными. Это шастра. Человек идет в школу, в колледж, чтобы стать разумным, поэтому есть столько шастр, Веды. Зачем даны ведические тексты? Чтобы сделать нас разумными.
Мы забыли, мы страдаем каждое мгновение, и тем не менее мы думаем, что мы счастливчики. Поэтому такова наша неудача. Человеческая жизнь предназначена для понимания положения своей жизни, почему я страдаю.
Для того чтобы дать это понимание, Кришна дал нам много ведических текстов: четыре Веды, Пураны, Упанишады, Веданта- сутра, Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, Рамаяна, Махабхарата.
У нас достаточно источников знания, сокровищниц знания. Но мы неохотно пользуемся всем этим. Мы очень заняты. Газетами.
Мы тратим время попусту на чтение газет, типы газет, у нас нет времени на чтение Бхагавад-гиты или Шримад-Бхагаватам, или Веданта-сутры, книг, в которых содержится истинное знание. В этом наше несчастье.
Как висриджья, как говорит Капиладева: «Мам эва йе прападйанте...» Бисату Баджанти Ананна, мы должны забыть обо всех этих так называемых источниках счастья. Это все лишь сбивает с толку. Это майя.
И кто может понять, что это иллюзия майя? Когда человек становится преданным, он понимает, что я делал. Это положение, которое я сейчас принимаю за само собой разумеющееся, это счастье. Но это ошибка, это майя.
Кришна говорит: «Дукхалая-ашашватам». Кришна говорит, как можно думать, что здесь все здорово? Кришна, высший учитель, говорит: «Дукхалаям» — это место страданий, и это факт. Мы лишь страдаем из-за тела. Мы просто страдаем.
Поэтому наша главная задача — остановить круговорот рождения и смерти, и больше нет. Ответ дается здесь, как говорит Капила Дева. Вы не можете получить это, не приняв прибежище у моих лотосных стоп.
Вы не можете избавиться от этого страха. То, что под влиянием майя вы считаете чем-то очень хорошим... Я много раз говорил. Сейчас это даже опубликовано.
Поэтому негодяи, они не хотят признавать, что после смерти есть жизнь. Они считают, что всему приходит конец.
Поэтому в странах Запада они убивают уже даже подросшего ребенка в утробе. Он делает аборт, они считают, что у него нет жизни, пока он не выйдет из утробы. Он не живой. Это совершенно абсурдная теория. Идиотская теория.
Они совершают один грех за другим и запутываются, и в результате им придется снова попадать в утробы матери и погибать, и его будут убивать не один раз, а много раз. Он снова будет попадать в утробу матери, и его снова будут убивать много-много лет, ему не позволят увидеть свет солнца.
Люди настолько стали греховными, нарадхами и мутхами, что нет им спасения, пока они не примут сознание Кришны. Нет спасения.
Миссия Господа и духовное знание
Весь мир летит, как мухи, когда горит костер: они слетаются издали и, очарованные красотой огня, сгорают. Точно так же вся эта цивилизация, так называемая человеческая цивилизация, падает в огонь иллюзорной майи. Снова
рождаются, снова умирают, снова страдают. Но мозгов нет, мудха, поэтому их называют мудхами. Поэтому Кришна так добр. И Его преданные настолько добры. Кришна приходит.
Он приходит, Он очень несчастен, видя наше несчастье в материальном мире, поскольку мы сыновья Кришны. Он — отец.
И как отец, Он очень несчастен, видя несчастное состояние сыновей, хотя сын не знает об этом, но Отец несчастен.
И также Кришна несчастен, поэтому Он приходит, Он говорит, Он призывает: «Почему вы очарованы этим ложным, так называемым счастьем? Оставьте все это. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа». Я избавлю тебя.
Иди ко Мне. Ты будешь жить счастливой, вечно счастливой жизнью. Не испытывая недостатка ни в чем, без каких-либо трудностей и проблем».
Это миссия Кришны. Он приходит сюда, и нам незачем приходить сюда, поскольку Его представительница пракрити делает все, но тем не менее из сострадания Он приходит в своей изначальной форме Кришны или в своем воплощении, как Капиладева.
И Он говорит одно и то же: «Мои дорогие сыновья, мои дорогие непутевые сыновья, вы так страдаете из-за контакта с материей. Пожалуйста, идите ко Мне, найдите у Меня прибежище, и вы будете счастливы».
И представитель Кришны говорит то же самое: «Негодяй, прими прибежище у Кришны, и ты будешь счастлив». Это сознание Кришны. Мы ходим от двери к двери всех этих негодяев. Я провозглашаю это открыто при всех.
Любой, кто не осознает Кришну, — он последний негодяй. Я заявляю открыто. Пусть любой разумный человек придет ко мне, и я поговорю с ним и докажу, что он последний негодяй, если у него нет сознания Кришны. Это факт.
Итак, это движение сознания Кришны предназначено для этих негодяев, последних негодяев. И мы всегда призываем, пожалуйста, примите это.
Не потому что мы что-то придумали, как Кришна сказал Арджуне, это философия сознания Кришны. Я объяснил эту философию сознания Кришны много-много миллионов лет назад Богу Солнца.
Когда он говорит: «Имам вивасвате йогам», Вивасван, так зовут Бога Солнца. В настоящий момент его зовут Вивасван. Люди не знают, что представляет собой Солнце, но мы знаем президента этой планеты Солнца. Его зовут Вивасван.
Откуда мы знаем? От Кришны. Поэтому наше знание совершенно. Вы можете сказать: «Вы летали на Солнце?» Нет, в этом нет необходимости. Вот авторитет, Кришна говорит, и мы принимаем это, вот и все. Больше нам ничего не нужно.
Кришна совершенен. Все, что он говорит, это совершенно. Поэтому я не совершенен. Это факт. Но поскольку я передаю слова, исходящие из совершенного источника, мои слова совершенны. Это не нечто выдуманное.
Для нас это совсем не трудно, потому что мы принимаем слова совершенного. Поэтому, что бы мы ни говорили, это совершенно; вы можете бросить вызов: «А вы что, совершенны?» Я не совершенен. Но я не говорю свои слова.
Я передаю слова совершенного, поэтому, что бы я ни говорил, это совершенно. Итак, это знание Кришна проповедует его. Он приходит сюда время от времени, однажды в день Брахмы.
В Бхагавад-гите говорится о раджасе, в днях Брахмы 4 миллиона триста тысяч лет. Добавьте еще нулей. Миллионы лет. Спустя много миллионов лет Кришна приходит один раз в день Брахмы.
Так, например, Солнце восходит рано утром, скажем, через 12 часов. Точно так же Кришна приходит сюда. В шастрах говорится об этом. Он приходит один раз в день Брахмы. То есть раз в миллионы лет он приходит. Все разрушается.
И он приходит не только как Кришна.
Кришна приходит в определенный период, но тем не менее его воплощения, его аватара приходят для того, чтобы дать знание этим глупым людям, которые думают, что мы тут живем счастливо, чтобы донести до них то же самое.
Также и Капила Дева. Он основоположник философии Санкхьи. Это философия Санкхьи. Слова Капиладевы. Философия Санкхьи, то есть чистая преданность Господу, — это философия Санкхьи. Есть и другая философия Санкхьи.
Он также взял себе имя Капила, но он был атеистом. Это философия атеиста Капилы. Но мы должны помнить, что изначально философию Санкхьи изложил Капила Дева, сын Девахути.
Капила Дева, сын Девахути, объяснил своей матери, мать хотела знать о своем сыне. Его отец покинул дом, и мать осталась на попечении своего взрослого сына.
Такова ведическая система: когда сын взрослеет, мать должна находиться на попечении своего взрослого сына, а отец должен покинуть дом, он должен стать ванапрастха или санньяси, уже не иметь связи с женой.
Такова ведическая традиция. И отец Капиладевы, Кардама Муни, покинул дом и оставил свою жену под опекой Капиладевы, и он проповедовал эту философию Санкхьи.
Путь преданного служения и спасения
Сегодня этот стих гласит: «на аньятра мад-бхагавата» — без Него, не приняв прибежище Бхагавана, значит, Шад-айшварья-пурна, Всемогущего Господа, никто не может защитить вас.
Так, например, когда человека приговаривают к смерти правосудием, то нет иного пути спасти его, чем по милости царя или президента. Только Он может спасти. Помиловать. Точно так же мы все осуждены.
Мы страдаем в материальном мире. Постоянно мы меняем тела, испытываем тройственные страдания, «тиврам бхаям». Это лютые страдания. Но мы не понимаем это.
Мы живем в таких условиях, что под влиянием майи, очарованные ей, мы думаем, что мы счастливы, но это не так, «тиврам бхаям».
Если вы хотите избавиться от этого, вы должны предаться Верховной Личности Бога, как Он говорит, и возродить свои утраченные связи. И что это за утраченная связь? Мы вечные слуги Бога.
Не нужно по глупости считать себя единым с Богом или равным Богу. Или что вы стали Богом. Это всё обман и невежество. Вы вечные слуги Кришны. Дживера-сварупа — не те. Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Это начало учения.
Это начало знания, когда вы понимаете, что мы вечны, мы сыновья Кришны, вечные слуги Кришны. Как по природе, сын и слуга. То есть между сыном и слугой нет разницы. Сын тоже служит Отцу, и слуга тоже служит Господину.
Поэтому есть любовь, либо как господина к слуге, либо как сына, как отца к сыну, но обязанность слуги или сына — оказывать служение старшему.
Поэтому Чайтанья Махапрабху дал определение, что истинное сварупа — значит, изначально наше «я», не искусственное. Вы можете считать себя Богом или Бхагаваном.
Но это всё обман; истинное положение в том, что вы вечный слуга. Иногда мы содрогаемся: «О, я должен стать слугой». Нет, вы не знаете, сколько счастья приносит это служение. Мы не знаем этого.
Мы сравниваем это с материальным опытом. Мы обусловлены. Мы думаем, что стать слугой Бога — это как стать слугой кого-то. Нет, в духовном мире. Слуга Бога и Бог — они тождественны.
Поэтому гуру — слуга Кришны, но его принимают как Кришну. Сакшад-дхаритвена самаста-шастраих. Таково заключение всех шастр. Гуру никогда не говорит, что «я Кришна, я Бог, я Бхагаван». Нет. Он никогда так не говорит.
Он тогда не гуру, если бы он так сказал. Он скажет: «Я самый смиренный слуга слуги Бога, я не прямой слуга». Он слуга слуги слуги, сотни раз. Гопи-бхартух пада-камалайор. Это слова Чайтаньи Махапрабху. Даса-даса-даса-анудаса.
Чем большему числу людей вы служите, тем более совершенный вы слуга. Не пытайтесь непосредственно служить. Это невозможно. Вы не можете непосредственно служить. Прежде всего, станьте слугой слуги.
Гуру является слугой Кришны, а вы станьте его слугой. Тогда вы станете настоящим слугой. И это наше истинное положение. Поэтому Чайтанья Махапрабху возносит свою молитву. Кинкарам. Кинкарам — значит слуга. Кинкарам.
Кинкарам значит слуга. Он молится: «Мой дорогой Господь». Сын Нанды Махараджи. Кришна. Кришна стал сыном мамы Яшоды и Нанды Махараджи. Он очень доволен, если кто-то называет Кришну сыном Васудевы или Васудевой.
Васудева значит сын Васудевы. Если кто-то обращается к нему, как к Яшода-нандане, Браджа- Джанардана, он очень рад этому, потому что, когда вы называете Кришну именем, связанным с его чистым преданным, он очень доволен.
Поэтому мы называем его Яшода-нанда, Нанда-нандана, Васудева-нандана, Радха-рамана и так далее. Поэтому Чайтанья Махапрабху обращается к Кришне: «Нанда-нандана», о сын Нанды Махараджи. Я твой вечный слуга.
По той или иной причине я пал в океан рождения и смерти, бхава-амбудхи. Бхава значит, вы появляетесь на поверхности, а затем снова погружаетесь в бхава. Амбудхи, амбудхи значит море.
Вы не знаете, сколько это будет продолжаться. Получать одно тело за другим, снова умирать. Не только здесь, по всей Вселенной. Есть множество планет, множество форм жизни. Так это все происходит.
Разумное использование человеческой формы жизни
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: «Брахманда бхакти- Бхакти-лата. Итак, мы рождаемся то в одной форме жизни, то в другой, то на одной планете, то на другой.
Так миллионы лет, но мы не придаем этому значения, потому что мы не боимся, мы так гордимся. Мы такие смелые. Нам плевать на это. Тивра-бхаям.
Как, например, через несколько лет я снова буду перерождаться, снова тиврам-бхаям, но мы беспечны, это глупость. Туда, куда не смеют вступить ангелы, устремляются глупцы.
Поэтому Кришна говорит: «Мудха на мам душкритино мудха», — те, кто не осознает Кришну, те, кто не преданы Кришне. Категории таких людей называют грешниками — душкритина. Душкритина значит душ-карья.
Крити значит достойные похвалы. Но душкрити их достоинства направляют на какую-то нехорошую деятельность, поэтому их называют душкрити. Есть две категории людей: сукрити и душкрити.
Сукрити значит человек, действующий ради какой-то доброй цели, а душкрити — действующий ради плохой цели. Итак, мы все занимаем свой разум, чтобы что-то придумать, чтобы создать наилучшие условия для совершения грехов.
Вот это наука, это прогресс, поучить. Столько всего придумано, например, противозачаточные средства. Сейчас их рекламируют: «Вот какое хорошее противозачаточное средство». Пользуйтесь им.
То есть люди пользуются этим научным прогрессом и еще больше запутываются в своих грехах. Вот и все. Душкритина. Они придумывают что-то гениальное, но используют это для греховной деятельности. Это называется душкритина.
Вот таких людей, у которых есть какие-то достоинства, но они не пользуются ими ради благих дел, они пользуются ими ради грехов. Это душкритина. Эти атеисты никогда не предадутся Кришне. Мудха.
Они не понимают, что им придется встретиться с такими бедами: рождением, смертью, старостью и болезнями, но у них нет знаний о том, как это остановить, поэтому они мудхи, негодяи. И низший из людей.
Человеческий ум, человеческий мозг может понять: «Я страдаю», но поскольку он не понимает, поэтому его называют низшим из людей, нара-адхама. Это описано в Бхагавад-гите.
Нет, они же магистры, у них научная степень, доктора. Нет, майя-апахрита-гьяна, их знание не имеет ценности, потому что это майя. Он использует это знание ради временного счастья. Он обучился инженерии.
Он проектирует очень высокий небоскреб, но он не знает, как долго он проживет в этом небоскребе, скажем, 25 лет, 50 лет, вот и все. Майя-сукхая, временное счастье.
Он занимает свой разум в ужасной деятельности, в угра-карме.
Но он пренебрегает истинным своим предназначением выбраться из круговорота рождения и смерти, но направляет свой разум на строительство небоскребов и думает, что он обладает великим знанием, научным знанием, он очень продвинут в образовании.
Поэтому, если мы хотим спастись от этих лютых условий жизни, материальной жизни, мы должны принять прибежище Верховной Личности Бога, таково заключение всех шастр, и Кришна приходит ради этой цели.
И преданные Кришны трудятся день и ночь ради этой цели. И это называется движением сознания Кришны. Спасибо.