Поддерживайте это бесполезное тело в порядке
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лос-Анджелес · 1969
Главы
Регулирование телесных потребностей и привычек
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, глава шестая, текст с 16 по двадцать четвертый, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 19. 17 февраля 69-го года в Лос-Анджелесе.
Сейчас слава собравшимся преданным. Стих шестнадцатый: «Если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало, ему невозможно стать йогом, о Арджуна». Да, это очень хороший стих.
Ничто не запрещается. Потому что в конце концов вы должны заниматься йогой с помощью этого тела. Это называется извлекать лучшую выгоду из невыгодной сделки. Это материальное тело является источником всех страданий.
На самом деле душа не страдает. Например, в нормальном состоянии. Но болезнь возникает в том случае, когда человек заражается.
Но болезнь не является состоянием нормальным состоянием жизни, точно так же современное положение в материальном мире — это болезненность души. И в чем заключается эта болезнь? Болезнь заключается в этом теле.
Потому что это тело не мое. Например, у вас есть одежда. Вы не одежда. Но у нас разная одежда: у кого-то красная, у кого-то белая, у кого-то желтая. Цвет сам по себе, я не являюсь этим цветом. Точно так же это тело.
Я могу быть белым, я могу быть черным, индусом, американцем, хинду, мусульманином, христианином. Это не мое положение. Это все болезненное состояние. Болезненное состояние.
Мы пытаемся избавиться от этой болезни и этой системы йоги, чтобы вновь восстановить свою связь с Господом, потому что мы неотъемлемая его часть; точно так же, когда палец отрезают и он падает на землю, он не представляет собой никакой ценности.
Когда мой палец отрубается и он лежит на земле, он не представляет никакой ценности. Когда палец в связи с телом, он стоит миллионы долларов,
точно так же мы теперь потеряли связь с Богом или с Кришной из-за материальной обусловленности. Мы забыли. Не то, что мы потеряли связь, связь сохраняется.
Господь дает нам исполнять все наши потребности, как, например, преступник, его отделили от добропорядочных граждан.
Он находится в тюрьме, а на самом деле он не терял связь, тем не менее, правительство оно заботится о нем, но легально он отделен от государства.
Точно так же мы не потеряли связь, нельзя отделить нас, потому что мы не можем существовать без Кришны. Как же я могу потерять связь? Но потерять связь означает, я забываю Кришну.
Вместо того чтобы занимать себя деятельностью в сознании Кришны, я занимаюсь деятельностью, направленной на всевозможные глупые цели. В этом заключается разделение.
Осознание духовной природы и ложное эго
Вместо того чтобы я вечный слуга Бога или Кришны, я думаю, что я слуга моего общества, я слуга моей страны, я слуга моего мужа, я слуга моей жены, я слуга моей собаки и так далее. Это называется забвение.
Как это могло произойти? Из-за тела, в этом вся причина, все это ложное сознание возникает вследствие тела. Потому что я родился в Америке, я думаю, я американец.
И поскольку я думаю, что американец, американское правительство говорит: «Да, иди, сражайся, отдай свою жизнь». Они призывают вас. Почему? Потому что тело.
Поэтому разумный человек должен понимать, все эти страдания в своей жизни из-за этого тела. Итак, мы не должны действовать таким образом, чтобы это закоболение в этом материальном теле продолжалось рождение за рождением.
Американское тело, индийское тело, тело собаки, тело свиньи, их очень много. 8 миллионов 400 тысяч видов тел. Это называется йога. Как избавиться от осквернения телом? Но самое первое наставление — это понять, что я не тело.
Базовый принцип Бхагавад-гиты. «Мой дорогой Арджуна, ты говоришь очень ученые слова». Высокоученый человек.
«Я, отец этого, они мои родственники, они мои этого, они мои это, как я могу убить их, что я могу делать, как я могу действовать».
Все сознание проистекает из тела, поэтому Кришна, после того как Арджуна принял его духовным учителем, он сразу же начал отчитывать его, как учитель отчитывает своего ученика: «Ты глупый. Ты говоришь очень ученые слова.
Как будто бы ты знаешь столько всего. Но ты во всем основываешься на этом теле».
Итак, весь мир, они выставляют себя достигшими очень больших высот в образовании, в науке, в философии, в политике, в разных вещах, но во всем они основываются на этом теле. Например, стервятник.
Стервятник, он поднимается в небо очень высоко, на 7 миль, 8 миль. Удивительно, вы не можете этого сделать. И у него очень острое зрение.
Маленькие глазки стервятника, но настолько сильные, что он может видеть расстояние 7 миль. Труп. У него очень хорошие качества.
Он может подниматься очень высоко, он может видеть с очень высокого, с огромной высоты, но каков его объект — труп, только и всего. Совершенство его глаз. Это искать трупы и есть их.
Точно так же мы можем подняться в нашем образовании на огромные высоты. Но какова наша цель, что я вижу, как наслаждаться телом, и что они рекламируют. Они запустили спутник. Сотню километров.
Что они будут делать с этим спутником? Чем они занимаются? Чувственное наслаждение. Это все уровень животных. Люди не задумываются об этом. О том, как они запутываются в этой телесной концепции жизни.
Итак, прежде всего, человек должен понимать, что все эти страдания в нашей жизни проистекают из этого тела. В то же время тело временно. Предположим, я отождествляю все с этим телом.
Семья, общество, страна, это, то, много разных вещей. Но как долго я могу это делать? Все это временно. Асана означает, это не будет существовать долго. Асана-пишада-ашадена. Это просто проблема.
Это все временно и причиняет проблемы. И это признак разума. Когда человек понимает, как выбраться из этого тела. Люди приходят и говорят: «Я не нахожу мира». «Я испытываю страдания, мой ум очень беспокоен».
Но каково лекарство? Когда ему предлагают лекарство, он не принимает его. Видели это? Ему обязательно нужно что-то вкусное. Ему нужно дать то, что он понимает. Другое он не принимает. Многие люди приходят к нам. Свами-джи.
Вот я в таком состоянии сейчас. И как только мы советуем ему лекарство, он не принимает его, потому что он хочет лекарства, которое ему будет приятно. Но как мы можем такое лекарство дать? Когда вы идете к врачу, вы что?
Пользуетесь своим рецептом.
Принципы здорового образа жизни преданного
Так, здесь дается совет, что это тело бесполезно, но это не означает, что мы не должны заботиться о нем. Как, например, вы переезжаете из одного места в другое на вашей машине. Вы не являетесь машиной.
Но поскольку вы должны использовать машину для вашей работы, вы должны заботиться также и о машине. Не настолько заботиться, чтобы полностью погружаться в машину и не думать ни о чем другом.
Из-за этой слишком чрезмерной привязанности к машине они весь день полируют эту машину.
Мы не должны слишком привязываться к этому телу, но поскольку с помощью этого тела мы должны практиковать сознание Кришны, поэтому мы должны его поддерживать в нормальном состоянии, это называется юкта-вайрагья.
Мы не должны пренебрегать им, мы должны регулярно принимать омовения, мы должны принимать регулярно хорошую пищу — прасадам. Тело и ум поддерживать в здоровом состоянии — это необходимо.
Движение сознания Кришны не говорит, что вы должны искусственно отрекаться, а в качестве компенсации принимать наркотики, алкоголь. Нет, принимайте хорошую пищу.
Кришна дает вам хорошую пищу: фрукты, зерна, молоко, вы можете готовить сотни, тысячи различных блюд, очень хороших, используйте зерновые, и мы это делаем, ради чего мы приглашаем вас на пир любви.
Замените прасадам всю вашу бесполезную пищу. Все это нездоровая пища. Но это пища здоровая. Это здоровая пища, вкусная и здоровая. Поэтому слушайте. Прасадам — это хороший прасадам.
Если ваш язык хочет вкусных блюд, мы можем дать вам сотни, тысячи блюд, предложенных Кришне: самосы, сладости, шарики, расагулы. Много разных блюд мы можем дать вам. И это не запрещается. Но не принимайте слишком много.
О, это очень вкусно. Я сейчас съем дюжину расагулл. Нет, не нужно это делать. Это не очень хорошо. Это жадность. Вы должны принимать столько, чтобы поддерживать тело в нормальном состоянии.
Вы должны спать столько, чтобы тело поддерживать форму. Не нужно больше. Это называется юкта. Мы должны есть для того, чтобы поддерживать здоровье. Мы должны спать для того, чтобы поддерживать здоровье.
Но если вы можете уменьшить эту потребность, это хорошо, но не нужно. Но не делайте этого ценой здоровья.
Потому что вначале мы уже привыкли есть жадно, поэтому не нужно искусственно есть мало, потому что вы кушаете, но пытайтесь уменьшить количество. Поэтому предписано по два обязательных постов в месяц.
Также есть другие постные дни. Чем больше вы можете уменьшить еду и сон, вы можете поддерживать хорошее здоровье, особенно ради духовной цели, но не искусственно. Не нужно искусственно это делать.
Но когда вы достигаете высокого уровня, когда вы прогрессируете, как, например, Рагхунатха Даса Госвами. Рагхунатха Даса Госвами был сыном очень богатого человека. И он ушел из дома. Он присоединился к Господу Чайтанье.
Его отец был единственным сыном, возлюбленным сыном. У него была очень хорошая жена, он все оставил. Я оставил, означает, он ничего не сказал.
Он просто ушел из дома, и отец не мог понять, что он ушел к Господу Чайтанье в Пури, послал четырех слуг. Он был очень богатым человеком и четыреста рупий.
500 лет назад 400 рупий означало в 20 раз больше, чем в настоящее время. Так прежде всего он принял, отец послал мне деньги. Ну хорошо. Но как он потратил деньги? Он пригласил всех санньяси.
Там было много санньяси, находящихся в отречении, и каждый месяц он готовил пиры. Через несколько дней Господь Чайтанья спросил у своего секретаря Сварупы Дамодары:
«Почему-то больше не получаю приглашение Рагхунатхи, что случилось?» И Сварупа Дамодара ответил: «О, господин, он перестал принимать от отца деньги». Господин сказал: «О, это очень хорошо».
Он думал: «Я отрекся от всего, я наслаждаюсь деньгами моего отца». Это просто глупо. И он отказался, он попросил этого человека, сказал ему: «Возвращайся домой, я не хочу деньги».
И как он жил? Он стоял на лестнице в храме Джаганнатхи, и когда священники отправлялись домой, прасадам, они давали что-то ему, и он был доволен этим. Чайтанья Махапрабху сказал, что это очень хорошо, это замечательно.
И затем Господь Чайтанья Махапрабху спрашивал, как он там стоял. Он видел, что он стоял там, и через некоторое время Рагхунатха Даса Госвами перестал стоять на этой лесенке.
Затем Господь Чайтанья Махапрабху спросил у своего секретаря: «Я не вижу, что Рагхунатха стоит там. Чем он занимается?»
«Нет, господин, он перестал стоять там, потому что он подумал, что я стою здесь как проститутка: кто-то подходит ко мне и дает мне что-то. Нет, я не хочу это». «О, это очень хорошо. Что же он кушает?»
«Он собирает какой-то выброшенный рис с кухни. И он ест это».
И чтобы вдохновить Рагхунатху Госвами, однажды Чайтанья Махапрабху отправился в его комнату: «Рагхунатха, я слышал, что ты ешь очень хорошую пищу, и ты меня не приглашаешь». Рагхунатха не отвечал.
И Господь Чайтанья нашел, где он хранил этот рис, и Он принял его и начал есть. «Господин, не ешь это, это не для тебя». «О, это прасадам Джаганнатхи. Как ты можешь говорить, что он не подходит для меня?»
Он сделал это для того, чтобы поддержать его. Он не думал, что он ест выброшенную пищу. Таким образом, Рагхунатха Даса Госвами уменьшил количество потребления пищи.
В конце концов он принимал лишь одну чашечку пахты и предлагал сотни поклонов, очень много повторял мантры. Вы слышали эту песню о Шести Госвами: «ванде рупа-санатанау рагху-югау...» «...шри-джива-гопалакау».
Есть много замечательных примеров того, как можно уменьшать все материальные потребности буквально до нуля. Но это невозможно для всех. Не пытайтесь подражать Рагхунатхе Дасе Госвами.
Поскольку они были спутниками Господа Чайтаньи, каждый из них подавал пример, уникальный пример, как можно прогрессировать в сознании Кришны. Но наша задача — не подражать им, но пытаться следовать им.
Попытайтесь следовать им, насколько это возможно, но не искусственно. Поэтому здесь говорится, человек не сможет стать йогом.
Если вы пытаетесь сразу же попытаться немедленно стать Рагхунатха Даса Госвами, подражая ему, вы испытаете неудачу, все, что вы достигли в сознании Кришны, всему этому придет конец, нет, не нужно так делать.
Вы кушаете, но не нужно кушать слишком много. И это передать не очень хорошо. Кушать, если вы слон, вы можете есть сотни килограмм.
Но если вы муравей, вы должны кушать одно зерно, не нужно кушать сотни килограмм, подражая слону. Господь дает пищу и слону, и муравью. Если вы на самом деле слон, тогда вы можете есть как слон.
Если вы муравей, не нужно кушать как слон, иначе вы будете страдать. Здесь говорится, человек не сможет стать йогом, о Арджуна, если человек ест слишком много или ест слишком мало. Очень замечательная программа.
Не нужно слишком мало есть. Ешьте столько, сколько нужно. Не нужно кушать слишком много. Точно так же не нужно спать больше, если вы можете поддерживать здоровье, но пытайтесь уменьшать сон.
Скажем, вы спите 10 часов, но если я могу поддерживать здоровье, проводя 5-8 часов, то зачем мне спать 10 часов? Таков метод. Не нужно делать ничего искусственного.
Контроль ума и достижение самадхи
Что касается тела, у нас есть 4 потребности: еда, сон, секс и оборона. Но проблема в том, что цивилизация думает, что если мы можем увеличить эти потребности, это очень хорошо.
Если мы можем спать весь день, всю ночь, в субботу и в воскресенье, это удивительное достижение, какое наслаждение, такова цивилизация. Они думают, что это возможность наслаждаться жизнью, спать по 30 часов в день.
Нет, не нужно этого делать. Уменьшайте это. Пытайтесь сократить это, но не искусственно. Продолжай. Текст 17.
Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может облегчить все свои материальные страдания, занимаясь йогой.
Посещать какие-то клубы йоги и платить по 5 рупий или по 5 долларов, чтобы не полнеть и поддерживать здоровье — вы просто практикуйте. Занимайтесь этим. Ешьте то, что вам нужно. Спите столько, сколько вам нужно.
И ваше здоровье будет превосходным. Нет необходимости в каких-то дополнительных условиях. Просто практикуйте это, и у вас все будет. Продолжай. Текст 18.
Когда йог в процессе занятия йогой обуздывает свою умственную деятельность и поднимается до трансцендентного уровня, не имея больше никаких материальных желаний, тогда считается, что он достиг высшей ступени йоги.
Да, поддерживать ум в равновесии — это совершенство йоги. Поддерживать ум, как это можно делать? В материальной сфере вы не можете поддерживать ум. В равновесии это невозможно. Например, Бхагавад-гита.
Если вы читаете каждый день, по четыре раза, вы не устанете, но возьмите любую другую книгу, почитав один час, вы устаете. Воспевание Харе Кришна. Вы можете весь день и ночь петь и танцевать, никогда не устанете.
Но возьмете другое имя. Полчаса, и все, всему приходит конец. Это уже начинает надоедать. Поэтому сосредоточить ум означает сосредоточить ум на Кришне. В этом заключается йога. Тогда вы совершенный йог.
Вам не нужно ничем другим заниматься, просто сосредоточить ум. С вами Кришна-падаравинда. Васамси Вайкунтха. Если вы можете говорить, говорите о Кришне. Если вам нужно есть, ешьте что-то, связанное с Кришной.
Если вы думаете, думайте о Кришне, если вы работаете, работайте для Кришны. Таким образом, вы достигнете совершенства в этой практике йоги. Никак иначе, и это совершенство йоги.
Лишенное всех материальных желаний, если вы просто желаете Кришну. Откуда возникнут материальные желания? Нет, всем материальным желаниям придет конец. Вам не нужно пытаться достичь этого искусственно.
О, я не должен смотреть больше на красивых девушек. Я закрою свои глаза. Вы не можете этого делать. Но если вы сосредоточите ум на сознании Кришны, вы можете танцевать с множеством красивых девушек, и все будет в порядке.
Вы будете делать это как брат и сестра. Это практично. Это совершенство йоги. Но искусственно вы не можете это делать. Просто с помощью сознания Кришны достигается все совершенство. Попытайтесь понять это.
Потому что это духовный уровень. Духовный уровень вечен, блаженен и полон знания. Поэтому нет никаких недостатков. Продолжай. Текст девятнадцатый. Светильник мерцает в безветренном месте.
Обуздывающий свой ум всегда остается спокоен, устремив свой внутренний взор на духовную сущность. В этой комнате воздух не движется, поэтому мы можем видеть, что пламя, оно очень устойчивое.
Точно так же, если пламя вашего ума будет устойчивым, так же, как это пламя, если вы погрузите ум в сознание Кришны. Если пламя не колышется, тогда ваш ум также не будет колыхаться.
Текст с 20 по 23: стадии совершенства, называемой трансом или самадхи, на этой стадии ум человека благодаря занятиям йогой полностью отвлекается от материальной умственной деятельности. Самадхи означает. Это невозможно.
Кришити-кад-растишам... Объекта сакта чата сам. Какие-то йоги говорят, что вы должны остановиться, вы должны перестать действовать, как можно перестать действовать? Я — двигающаяся душа.
Для меня невозможно это; неподвижность означает, что когда вы сосредоточиваетесь на Кришне, то материальных движений уже не происходит. В этом заключается неподвижность.
Материальные наклонности не будут больше беспокоить вас. Это называется отсутствие движения.
Ваше движение в плане деятельности ради Кришны будет увеличиваться, чем больше вы действуете в сознании Кришны, вы будете активны, тем больше вы становитесь бездеятельным в материальной деятельности, если вы хотите стать бездеятельным, как
в тот же пример, ребенок. Ребенок совершенно непоседлив. Вы не можете сделать ребенка неподвижным. Вы можете дать ему что-то, какую-то игрушку или какую-то картинку. И он перестает бегать. Люди двигаются.
Но если вы хотите сделать человека неподвижным, тогда займите его в сознании Кришны. Тогда можно будет сказать, что он неподвижен. Это реализация.
Почему он должен заниматься чем-то в сознании Кришны до тех пор, пока он не осознает, что я принадлежу к Кришне, я не материя, я не принадлежу к этой нации, к этому обществу, я не являюсь этим негодяем, я просто принадлежу к Кришне.
И это называется отсутствие деятельности. Он обладает полным знанием. Таково мое положение: я неотъемлемая часть, мама эвам джива-локе. Все живые существа являются моими неотъемлемыми частями.
Как только вы понимаете, что я неотъемлемая часть Кришны, то сразу же вы перестаете действовать в материальном смысле. Эта ступень совершенства характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым умом.
Чистым умом. Это чистый ум. Чистый ум означает понимать, что я принадлежу Кришне. Это чистый ум. В настоящий момент мой ум неискренен. Почему? Я думаю, что я принадлежу этому, я принадлежу тому, я принадлежу этому.
Но когда мой ум сосредоточен, я понимаю: я принадлежу Кришне. В этом заключается цель — наслаждаться, испытывать счастье внутри себя.
В этом радостном состоянии, это радостное состояние означает, что Кришна является Сверхдушой. Вы практикуете йогу, и вы понимаете, что я — индивидуальная душа. Когда я испытываю самадхи, я вижу Вишну, Сверхдушу.
Такова цель. Это достигается, когда ум устойчив. Все — душа и душа. Они наслаждаются. Наслаждение не может возникнуть, когда мы одни. Разве вы испытываете радость, когда вы один? Нет.
Само по себе наслаждение в одиночку невозможно. Наслаждение подразумевает двоих: Кришну и вас, Сверхдушу и индивидуальную душу. Таков метод. Вы не можете наслаждаться в одиночку, это не ваше положение.
Человек пребывает в безграничном трансцендентном счастье, которое он ощущает через трансцендентные чувства.
Утвердившись на этом уровне, он никогда не отклоняется от истины и, достигнув ее, понимает, что нет большего выигрыша.
Тот, кто находится в этом состоянии, никогда не бывает подвержен потрясениям, даже перед лицом тягчайших бедствий, величайших трудностей.
Вера в защиту и опеку Господа
Если вы убеждены, что я — неотъемлемая часть Кришны, тогда даже если возникает величайшая трудность какая-то в вашей жизни, вы предаетесь, вы знаете: Кришна защитит вас. Вы пытаетесь изо всех сил, используете свой разум.
Я верю в Кришну. Если Кришна не захочет вас защитить, никто вас не защитит. Не думайте, предположим, человек болеет. И многие опытные врачи принимаются за лечение этого человека.
Они дают ему самые лучшие лекарства, но разве есть гарантия, что он выживет? Нет. Нет гарантии. Если Кришна не захочет этого, несмотря на всех этих лучших врачей и лекарства, человек умрет.
Если Кришна защищает человека, даже если нет опытных врачей, лекарств, тем не менее он выживет. Тот, кто сосредоточен на Кришне, полностью преданный Ему. И одна из ступеней преданности — что Кришна защитит меня.
Тогда вы счастливы, как, например, ребенок полностью предается родителям, и он убежден, что мой папа здесь, моя мама здесь. И он счастлив.
Если вы понимаете, что у меня есть защитник, у меня есть спаситель, разве вы не будете счастливы? Но если вы делаете все сами в одиночку, разве вы будете счастливы?
Точно так же, если вы убеждены в сознании Кришны, что Кришна защитит меня. Если вы преданы Кришне по-настоящему. Таков стандарт счастья. Вы не можете иначе быть счастливым. Это невозможно. Это факт.
Даже в вашем состоянии нежелания Кришны Кришна защищает вас. Без защиты Кришны вы не смогли бы прожить даже в течение одной секунды. Он настолько добр.
Но когда вы соглашаетесь с Ним, когда вы признаете Его, тогда вы становитесь счастливым. Теперь Кришна защищает вас, но вы не знаете об этом, потому что вы сами заботитесь о своей жизни. Поэтому Он дает вам свободу.
Ох, хорошо, делай все, что тебе твоя душа будет угодно. Насколько возможно, я защищу тебя. Но когда вы полностью предаетесь, Кришна полностью берет на себя заботу о вас. Это особая защита.
Как, например, отец, ребенок, который вырос, ему наплевать на своего отца, он действует свободно. Что может отец сделать? Ну хорошо, делай все, что хочешь.
Но ребенок, который полностью полагается на защиту своего отца, отец больше заботится о нем. Об этом говорится в Бхагавад-гите. Само-ха-сам-сара-путишу. Я равно отношусь ко всем.
На-ме-двиштах, никто не является моим врагом, но мы упускаем возможность воспользоваться его дружбой. В этом наша болезнь. Это наша болезнь. Он друг всем, само-ха-сам-сара-путишу.
Но тот, кто признает, может понять, что Кришна защищает меня таким образом. Так обретается счастье. Продолжай.
Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным, а эту йогу необходимо практиковать с решимостью и с верой в сердце. Текст двадцать четвертый.
Человек должен заниматься йогой с решимостью и верой и не отклоняться с этого пути.
Он должен отбросить все без исключения материальные желания, порождаемые мыслительными спекуляциями, и таким образом контролировать с помощью ума все свои чувства во всех их проявлениях.
Качества для достижения духовного прогресса
Комментарий: занимающийся йогой должен быть полон решимости и терпения, он должен быть уверенным в конечном успехе.
Итак, эта решимость, ее можно практиковать, ее можно обрести, если человек не распущен в половой жизни, он может иметь сильную решимость. Поэтому вначале, говорится, не должно быть половой жизни. Это решимость.
Или он должен контролировать половую жизнь. Если вы занимаетесь половой жизнью, тогда у вас не будет решимости. А она будет неустойчивая. Поэтому половую жизнь нужно или контролировать, или отказаться от нее.
Тогда вы будете иметь эту решимость. В конце концов, эта решимость связана с телом. Итак, таковы методы, как обрести эту решимость, продолжай.
Он должен быть уверенным в конечном успехе и должен следовать по этому пути с великим упорством, не отчаиваясь, если достижение цели откладывается.
Решимость означает, что человек должен продолжать с терпением и упорством. Я не получаю желаемого результата. Я думаю: что это за сознание Кришны? Я оставлю это сознание Кришны.
Нет, необходима решимость, это факт, поскольку Кришна говорит, что это должно произойти. Есть хороший пример. Одна девушка вышла замуж за юношу, и она хотела ребенка.
Если она думает, что теперь я вышла замуж, я должна немедленно получить ребенка. Разве это возможно? Имейте терпение. Станьте верной женой, служи мужу. Пусть ваша любовь растет.
И поскольку вы муж и жена, несомненно, у тебя будут дети, но не нужно проявлять нетерпение. Точно так же, когда вы находитесь в сознании Кришны, вам гарантировано совершенство. Но вы должны проявлять терпение и решимость.
Я должен следовать этому. Ты не должен проявлять нетерпеливости. Это нетерпение возникает вследствие потери решительности, и человек лишается этой решительности из-за чрезмерной половой жизни. Это последствия. Продолжай.
Неуклонно практикующему йогу успех обеспечен.
Занятия бхакти-йогой будут успешными, если человек отдается им сердцем, полным воодушевления, и с настойчивостью и решимостью, исполняя предписанные обязанности в обществе бхакт и целиком отдав себя деятельности в добродетели.
Да, продолжай. Что касается решимости, то здесь нужно следовать примеру воробьихи, которая потеряла яйца в волнах океана. Она отложила яйца на берегу, но океанские волны унесли их.
Она очень расстроилась и попросила океан вернуть яйца обратно. Океан даже не обратил внимания на ее просьбу. Тогда маленькая птица решила осушить океан. Воробьиха пыталась осушить океан. Это называется решимость.
Как, например, Ганди: он объявил войну британцам, война заключалась в ненасилии и несотрудничестве. Понимаете, но была решимость: «Я должен изгнать британцев». И он сделал это. И каким оружием он пользовался? Ненасилием.
Хорошо, вы можете сражаться, вы можете убить меня, но я не буду нападать на вас. Понимаете? Он сделал это, потому что была решимость. Люди любили Ганди. Он объявил войну британцам, этой могущественной Британской империи.
Но после того, как британцы потеряли Индию, они потеряли всю империю, потому что это был драгоценный камень. Они потеряли все, чем они обладали на Дальнем Востоке.
Они потеряли все, чем владели в Египте, они потеряли свое положение в Суэцком канале. Все потеряли. Решимость — это такая замечательная вещь, продолжай.
Она стала черпать воду своим маленьким клювом, и все вокруг смеялись над ее глупой решимостью. Вслух об этом распространился и дошел до Гаруды, гигантской птицы, носителя Господа Вишну.
Гаруда проникся состраданием к своей маленькой сестре и прилетел к ней. Ему очень понравилась решимость маленькой птички, и он пообещал помочь ей.
Гаруда попросил океан вернуть яйца, пригрозив, что в случае отказа займется тем же, что и птичка. Океан испугался и вернул яйца. Так, милостью Гаруды, птичка вновь обрела счастье. Итак, Гаруда пришел на помощь. Продолжай.
Аналогично, занятия йогой, особенно бхакти-йогой, сознание Кришны могут показаться очень тяжким делом.
Но если человек следует ее принципам с большой решимостью, Господь, несомненно, поможет ему, так как Бог помогает тем, кто помогает сам себе. Есть ли вопросы?
Прабхупада, вы сказали, что решимость — очень важный фактор в достижении успеха. Как всегда поддерживать этот огонь энтузиазма и решимости в себе? Решимость означает энтузиазм. Вы также проявляете энтузиазм.
Это часть решимости. Одна из сторон решимости. Утсаха. Утсаха-дхарья. Это энтузиазм, энтузиазм стоит перед решимостью; до тех пор, пока вы не проявляете энтузиазма, как вы можете продолжать быть решительным?
Энтузиазм, решимость, терпение, действие, соблюдение регулирующих принципов. Это разные стороны, функции решимости. Решение. Одно слово из всех этих качеств: энтузиазм, терпение, действия с убежденностью.
Это разные стороны решимости. Прабхупада, способны ли мы сами определять, сколько нам нужно, каков наш минимум?
Можем ли мы экспериментировать, должны ли мы сокращать потребности, так сказать, до того уровня, чтобы быть способны поддерживать здоровье, и есть ли в этом минимум?
Много раз мы говорим, что мне нужно столько-то, мне нужно 7-8 часов сна. То есть мы, так сказать, анализируем сами, мы оцениваем сами, но на самом деле, можем ли мы доверять нашей собственной оценке? В чем же твой вопрос?
Можем ли мы доверять нашему анализу, собственному анализу? Да, собственный анализ должен быть. Но если вы совершаете ошибку, принимая меньше пищи, это не ошибка. Не нужно проявлять решимость в том, чтобы принимать больше.
Предположим, вы принимаете пищу, и это меньше, чем то, что вам нужно, это не ошибка. Но если вы принимаете больше, это ошибка.
Так, если вы думаете, что ваш анализ неверен, и вы совершаете ошибки на этой стороне, употребляя меньше. Не нужно ошибаться на другой стороне. Есть больше.
Сам анализ должен иметь место, но человек должен быть достаточно разумен в том, чтобы определять, сколько ему нужно есть, чтобы поддерживать тело в нормальном состоянии. Эта способность есть в каждом, как правило.
Человек не ошибается.