Устройтесь на работу в Высшем правительстве
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Монреаль · 1968
Главы
Молитвы и отношения с Господом
Лекция по Шримад-Бхагаватам, седьмая песня, девятая глава, текст 13, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в августе 1968 года в Монреале, Канада.
Нароттама дас Тхакур предлагает свои молитвы Господу. «Нанда-сута, Вришабхану-сута, юта». Мой дорогой Господь, сын Нанды, имя приемного отца Кришны — Нанда Махараджа.
И Кришне доставляет большое наслаждение, когда его называют сыном Нанды. Он — изначальная Личность. У него нет отца. Но он в качестве своего отца принимает своего преданного.
И своего преданного он принимает в качестве матери. Он полон сам в себе. Но тем не менее он хочет отеческой и материнской любви. Такова красота Кришны.
Ему доставляет наслаждение, когда его называют Нанда-сута, Радха-рамана, подобными именами. Нароттама дас Тхакур обращается к Господу. «Мой дорогой Господь, сын Нанды» и «Вришабхану-сута-юта».
Вместе с тобой — дочь царя Вришабхану. Отца Радхарани звали Вришабхану. Он тоже был царем. Итак, Кришна и Радха стоят вместе, и преданные обращаются к ним: «Мой дорогой сын Нанды, теперь ты вместе с дочерью Вришабхану».
«Каруна караха эй-бара». «Даруй свою милость этой падшей душе». Нароттама дас Тхакур. Эту молитву произносит Нароттама дас Тхакур, великий ачарья вайшнавской сампрадаи.
Он говорит от самого себя: «Мой дорогой Господь, не прогоняй меня». «Не прогоняй меня». «Прими меня в служение твоим лотосным стопам». «У меня нет никакого другого прибежища, кроме тебя». Такова суть всех молитв.
Если вы признаетесь Господу: «У меня нет никакого другого прибежища, кроме тебя», тогда он сразу же берет вас под свое крыло.
Природа бескорыстного преданного служения
Но если вы думаете: «Мой дорогой Господь, мой дорогой Бог, я пришел к тебе, чтобы попросить у тебя мой хлеб насущный на каждый день». «И как только ты дашь мне хлеб, мои дела с тобой будут закончены».
Нет, конечно, это тоже очень хорошо, но это не любовь, это бизнес. Кришна хочет, чтобы вы любили.
Когда Господь даровал свое благословение Прахладе Махараджу, когда он сказал: «Мой дорогой Прахлада, сейчас ты можешь попросить у меня все, что ты хочешь».
И Прахлада Махарадж сказал: «Мой дорогой Господь, ты так богат, а я так беден. Я привязан к этому материальному наслаждению. А ты предлагаешь мне взять у тебя все, что я захочу. Просто представьте себе.
Предположим, я бедный человек. Если какой-нибудь богач говорит мне: «С вами, Джим, возьмите столько миллионов долларов, сколько вы хотите». Можете попросить у меня. И тогда я попрошу очень много, очень большую сумму.
Я подумал: «О, такая великая возможность». Но Прахлада Махараджа отказался. Прахлада Махараджа сказал: «Мой дорогой Господь, это мой долг — служить тебе, не ожидая ничего за это». Не ожидая никакой выгоды.
Я же не торговец, чтобы заниматься подобным. Ваник-вритти. И Господь был очень доволен им. Такова чистая преданность.
Господь Чайтанья Махапрабху учил как раз этому. «На дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе». Мой дорогой Господь, я не прошу тебя никакого богатства, на дханам.
На джанам, я не хочу никаких последователей, ведь каждый из нас хочет быть самым богатым в мире, самым величайшим лидером в мире, иметь очень красивую жену. Таковы желания нашего сердца в этом материальном мире.
Контролировать огромным числом людей. Я хочу быть премьер-министром, президентом или политическим лидером, Гитлером или Ганди. И также накопить огромное богатство. Но Чайтанья Махапрабху говорит: «Нет, нет, нет».
Я не хочу всего этого. Такая молитва. «На дханам, на джанам, на сундарим».
«Мама джанмани джанманишваре бхаватад-бхактир ахайтуки твайи» — мой дорогой Господь, я молюсь о том, чтобы рождение за рождением у меня была ничем не обусловленная беспричинная преданность тебе.
Преданность не ради какой-то цели. Нет, это не чистые преданные.
Если у вас есть какой-то мотив, какая-то цель, конечно же, это признается в Бхагавад-гите: если кто-то обращается к Богу с какой-то целью, если он молится Богу ради какой-то выгоды, это тоже хорошо.
Но это не чистое поклонение. Чистый преданный никогда ничего не просит у Бога. Вот это чистая преданность. И Прахлада Махарадж был чистым преданным. Поэтому он не устраивает никакие сделки с Богом.
Когда человек говорит: «Я буду молиться Тебе для того, чтобы Ты дал мне что-нибудь». Мы будем обсуждать эти молитвы Прахлады Махараджи одну за другой.
И ни в одной молитве вы не увидите, чтобы Прахлада Махарадж просил что-то для своего чувственного наслаждения. Нет. Таков признак чистой преданности. И он говорит: «Маги гринами», я просто буду.
Благодарность как основа духовной жизни
Вы можете молиться. Любой человек может молиться. Для этого не требуется никакого образования.
Если вы просто чувствуете, что Бог так велик, Он создал Солнце, Он создал эту Луну. Он создал океан. Он создал этот воздух. Он создал так много фруктов, так много цветов. И так далее.
Вы можете молиться, вам не нужно для этого никакого образования. Просто попытайтесь понять, насколько велик Бог. Никакого другого образования не требуется. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Прабхасми шаши-сурьяйо».
Он говорит: «Я — вкус воды». Кто не пьет воду? Вода — это наша жизнь. И когда вы пьете воду, когда вы утоляете свою жажду, вы можете сразу же поблагодарить Бога, потому что этот вкус воды и есть Бог.
Вы также можете вспомнить: «О мой дорогой Господь, Ты создал такую замечательную вещь — воду. Я испытываю такую жажду, и эта вода утоляет мою жажду. Спасибо Тебе». Разве это очень сложно?
Но мошенники не будут делать даже это. Они будут говорить: «Бог мертв». Вот поэтому мы страдаем. Мы настолько неблагодарны, что мы даже не благодарим.
Обычно, если кто-то дает мне стакан воды, когда я хочу пить, я говорю спасибо. Таков этикет, а Бог дает нам так много воды в океане, в море, в небесах; без воды вы не можете жить.
Но с нашей стороны нет никакой благодарности. Нет никакой благодарности. Наоборот, мы говорим: «Бог мертв». Бог дает нам так много света. За электричество вы платите счета электрической компании.
А Бог дает вам так много света ночью — с помощью Луны, а днем — с помощью Солнца. «Шаши-сурья» — «шаша» означает луна, а «сурья» означает солнце. И Он предоставляет вам так много света.
Он дает все, что вам необходимо, и от нас нет никакой благодарности. Единственное, что необходимо, — чтобы человек стал благодарным.
Прахлада Махарадж говорит: «Для меня нет необходимости становиться очень образованным ученым, знатоком санскрита или другого языка, хорошим поэтом, чтобы слагать свои молитвы красивым языком, чтобы Бог был удовлетворен этими идеями, выраженными поэтическим образом».
Как один мирской поэт считает, что если он выдумывает какие-то идеи и выражает их возвышенными стихами, то Бог очень доволен этим. Нет. Бхакти-йога-тутоша Бхагаван. Бога можно удовлетворить только проявлениями вашей любви.
Вот это необходимо. И любовь способна делать это.
Если он чувствует эту благодарность, если он думает: «Бог настолько добр». Прахлада Махарадж говорит: «Бог настолько добр, Он дает вам свет, воздух, все, что вам необходимо для жизни».
Благодарите вы Его или не благодарите, все равно Он будет давать вам все это. Кто-то может сказать: «Зачем же тогда благодарить Его?» И ответ: «Ради вашего же блага». Что это за благо?
Прахлада Махарадж говорит: «Найтхатманах сухрдо нипунах...» Если я благодарю Бога, я очищаюсь. Господь не ожидает вашей благодарности, Он уже создал все это. Но если вы благодарите Его, вы очищаетесь. Что это за очищение?
Очищение значит, что постепенно вы освобождаетесь от влияния материальных гун.
Обретение бесстрашия и умиротворения ума
Существует три гуны материальной природы. Кто-то находится в гуне благости, кто-то в гуне страсти, кто-то в гуне невежества. Но в «Бхагавад-гите» говорится: мам ча йо 'вьябхичарена бхакти-йогена севате.
Любой человек, занятый трансцендентным любовным служением, Любой человек, занятый трансцендентным любовным служением, «са-гунан саматитан» — превосходит влияние этих гун материальной природы. И «брахма-бхуйая кальпате».
И осознает Брахман. Мы уже и так являемся Брахманом, но мы должны осознать это. И как только вы осознаете это, брахма-бхута-прасаннатма, когда мы осознаем Брахман, мы сразу же избавляемся от беспокойств.
Так что это ради моего блага.
Потому что мы всегда страдаем от каких-то беспокойств, все, начиная с президента Джонсона и кончая маленьким муравьем, или начиная с величайшего живого существа, Брахмы, кончая муравьем, все находятся в беспокойстве, таково материальное сознание.
А освободиться от беспокойства означает стать сознающим Кришну. Итак, если вы хотите получить благо, что это за благо? Благо — это то, что вы освобождаетесь от беспокойства. Вот и все. Например, этот маленький ребенок.
У него нет беспокойств, потому что он уверен, что у него есть его отец, его мать, и они будут защищать его. Он никого не боится, он свободен. Таков же уровень сознания Кришны.
Конечно же, это не означает, что вы можете стать глупцом, вести себя глупо, но сознание Кришны настолько замечательно, что вы будете счастливы. Вы будете счастливы, вы будете чувствовать: «Вот мой защитник».
«Вот мой защитник». Ямуначарья написал одну замечательную молитву. Он говорит: санатха- дживита-апаха-шайшями санатха-дживита-маноратха- хена. Маноратха-хена. Я не помню точно, как этот стих звучит.
Бхавантам эва чаран нирантарам, манантам, прашанта-нишшеша-маноратхантарам. Он говорит: «Бхавантам эва чаран нирантарам».
Мой дорогой Господь, когда же наступит такое время, что я всегда буду занят в сознании Кришны, «Бхавантам эва чаран нирантарам».
Нирантарам означает постоянно, без такого разделения, когда мы думаем: «Вот настолько я в мирском сознании, а настолько я в сознании Кришны» — нет, одно сознание Кришны. «Бхавантам эва чаран нирантарам».
Как вы можете стать настолько сознающим Кришну? «Прашанта-нишшеша-маноратхантарам». Я навсегда отброшу все думки моего ума. Ум создает различные виды сознания.
Иногда я думаю: «Мне нужно стать великим бизнесменом», или я стану президентом, или я стану министром, я стану тем, я стану этим. Так много разных идей. Он постоянно возбуждает нас.
«Я должен завладеть вот этой вещью, я должен завладеть вот той вещью». «Я убью его, я покончу с ним». Все это умственные галлюцинации. Человек должен полностью освободиться от этих умственных галлюцинаций или сумасшествия.
Тогда человек сможет утвердиться в сознании Кришны. Бхавантам эвачаран нирантарам. Прашанта. Прашанта означает пракришта-рупена шанта. Шанта означает умиротворенный, полностью умиротворенный.
Только тогда, когда мы постоянно занимаем себя, наш ум, наше тело, наши слова, наши действия, просто в служении Кришне, просто ради Кришны. Если вы говорите, вы говорите для Кришны. Если вы едите, вы едите для Кришны.
Если вы спите, вы спите для Кришны. Если вы работаете, вы работаете для Кришны. Все время. Всегда. Нитья означает вечно, слуга. Кто-то может спросить: «Стать слугой?» Как же можно быть счастливым, будучи слугой?
Да, есть много примеров, показывающих, что можно быть счастливым, будучи слугой. Предположим, вы работаете где-то в частной фирме.
Вам повезло, и вы получили хорошую работу на государственной службе, где так много льгот. Вы получаете пенсию, вы получаете то, что каждый стремится получить какую-то работу на государственной службе.
И тогда он становится удовлетворенным.
И если вы можете стать удовлетворенным, став государственным служащим, просто представьте себе, насколько удовлетворенны вы будете, если вы станете слугой высшего правительства Кришны. Что это за наше правительство?
Это незначительное правительство, маленькое. Вы не знаете, насколько огромно то правительство. Благодаря ему функционирует вся планетарная система.
Солнце восходит в определенное время, Луна восходит в определенное время, времена года меняются, существует так много полубогов, бесчисленные живые существа, и каждому дается его пища, которая производится на различных планетах, различные виды пищи.
Это огромное, огромное правительство, правительство Кришны. Если вы станете слугой этого огромного правительства, представьте, просто представьте, насколько вы будете удовлетворены.
Если вы можете стать удовлетворенным, если вы служите этому незначительному правительству, почему вам не стать удовлетворенным, став слугой высшего правительства? И стать слугой Кришны или Бога? Это высшее удовлетворение.
Не нужно считать, что ваше служение — это не очень ценное служение. Саната-дживита. Саната-дживита означает, что это служение не заканчивается через несколько минут.
Как, например, никто не может уволить правительственного служащего просто с таким аргументом: «О, сегодня не приходи, приходи завтра». «Сегодня мы не хотим тебя».
И если с государственной службой никто не может уволить по какой-то прихоти, как же служение Кришне может быть прервано по какой-то прихоти?
Защита Господа и ответы на вопросы
Нет. Как только вы становитесь слугой Кришны, вы получаете полное удовлетворение. Саната-дживита.
Саната-дживита означает, что вы поймете: «У меня есть господин, который настолько полон сам в себе, настолько опытный во всем, сведущий, настолько верный, настолько замечательный, и он не допускает никакой несправедливости».
Поэтому странствующие монахи настолько уверены в этом, в том, что Кришна обеспечит все для моего существования. Поэтому у них нет страха. Абхаям саттва-самшуддхи.
В Бхагавад-гите вы можете прочитать, что человек должен достичь этой стадии бесстрашия. Мы испытываем страх из-за того, что мы погружены в материальное сознание. Бhайам двитийа-абинивешатах.
Мы испытываем страх, поскольку у нас другое сознание. Но если вы в сознании Кришны, вы никогда не будете испытывать страх. Тот, кто в сознании Кришны, ничего не боится. Я уже несколько раз переводил этот пример.
Особенно это касается Господа Иисуса Христа. Он не испытывал страха. Когда вынесли приговор, что он должен быть распят, он не испугался.
И в истории, и в священных писаниях есть множество подобных примеров, как люди, сознающие Кришну или сознающие Бога, не испытывали никакого страха в тех или иных обстоятельствах. Например, Прахлада Махараджа.
Это был пятилетний мальчик. Его отец угрожал ему: «Ты не смеешь быть сознающим Кришну». «Кто такой Кришна?» Он был атеистом. Он говорил: «Ты не смеешь заниматься этим. Я приказываю тебе».
Прахлада несколько раз спросил своего отца: «Мой дорогой отец, почему ты говоришь такие вещи? Ты тоже слуга Кришны». Но тот никогда не слушал его. В конце концов, он захотел убить своего пятилетнего ребенка.
И тогда появился Господь Нрисимхадева. И вот тогда Прахлада произнес эту молитву. Прахлада Махарадж... Он молится Господу. Мой дорогой Господь, здесь присутствуют полубоги.
Брахма, Господь Шива, Индра, другие, все они пришли, потому что явился Ты. Они не доставляют никаких беспокойств. То, что мой отец... они не приносят никаких проблем, мой отец был демоном,
он всегда был против Бога, но эти полубоги, они же не такие, как мой отец. Поэтому успокойся. Сейчас мой отец уже убит. Все уже закончено. Эти полубоги никогда не будут приносить никаких беспокойств.
Поэтому, пожалуйста, успокойся. Такова разница между демонами и полубогами. Всегда существует два вида живых существ. На этой планете или на какой-либо другой планете в этой Вселенной существуют два класса живых существ.
Один класс называется демонами, а другой полубогами. В чем же разница между ними? Полубоги — божественные существа. Они признают существование Бога, и они покорны указаниям Бога.
Они действуют в сознании Бога или в сознании Кришны. В то время как демоны не верят в Бога, отрицают те правила, которые устанавливает Господь, и хотят подражать Богу.
Хираньякашипу был как раз таким демоном, в то время как Брахма и другие полубоги не были подобны ему, и Прахлада Махарадж говорит: «Ами удвиджанта бибхьята сарве, Брахмадайах саттва-муртайах».
Ты появился в такой ужасной и устрашающей форме, и поэтому эти полубоги очень испугались. Они твои преданные. Чтобы они избавились от страха, пожалуйста, успокойся. Мы поговорим об этом на следующей встрече.
Если у вас есть какие-то вопросы, вы можете их задать. А существует ли Кришна-лока? Нет, да, почему нет? Существуют бесчисленные локи. Почему бы не существовать Кришна-локе?