Пейте воду и думайте о Кришне
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1975
Главы
Восприятие присутствия Бога в природе
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь третья, глава двадцать шестая, текст сорок третий.
Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой восемнадцатого января тысяча девятьсот семьдесят пятого года в Бомбее.
Вода характеризуется способностью увлажнять другие вещества, способствовать смешиванию различных веществ, приносить чувство удовлетворения, поддерживать жизнь, размягчать предметы, уменьшать жар, непрерывно пополнять водоемы и освежать, утоляя жажду.
Аданам папанудо гхусйам амбхасо бхритасу има. При помощи воды можно сделать очень много, все это аналитически изучено. Но в этом стихе есть важные слова. Освежающие.
Когда вы хотите пить, вы пьете воду и тут же вы утоляете вашу жажду, и вы чувствуете удовлетворение. Итак, в Бхагавад-гите Кришна говорит, что это качество воды... я прав... Итак,
это удовлетворение в действительности... Кришна... мы можем обрести удовлетворение только в отношениях с Кришной и возродить наши отношения с Кришной. И это шанта.
Например, когда Дхрува Махарадж встретился с Верховной Личностью Бога, он жаждал материального богатства, царства. Хотел царство лучше, чем у его отца и у его деда. Какой была у него амбиция?
Он был еще ребенком, его оскорбила мачеха. И в действительности, когда он увидел Господа Вишну, он испытал такое удовлетворение, что сказал: «Сейчас я больше ни к чему не стремлюсь».
Условия достижения истинного умиротворения
Это тоже одна из разновидностей тапы. В материальном мире мы испытываем страдания от разнообразной тапы. Этот мир преисполнен тапы. Тапа значит «жар», также значит «нестерпимые страдания». Поэтому
от слова тапа образуется тапасья. Тапасья значит добровольно помещать себя в некоторые неудобные условия. Конечно, душа не подвержена никаким благоприятным или неблагоприятным условиям.
У души нет связи с благоприятными или неблагоприятными условиями, это лишь абхинивеша. Будучи подверженными материальной скверне, это доставляет нам так называемые страдания в жизни. Это все из-за ума.
В противном случае, как говорится, один человек остается довольным даже в очень бедных условиях существования, другой же не удовлетворен, даже окруженный самыми лучшими условиями и роскошью. Почему? Все из-за ума.
Поэтому метод духовной жизни или умиротворенной жизни — а духовная жизнь и есть умиротворенная жизнь. Материальная жизнь — иная.
В материальной жизни такое многообразие желаний, поэтому человек не может быть спокойным, это невозможно.
Но когда человек вступает на путь духовной жизни, возрождение нашего духовного сознания или сознания Кришны, тогда мы можем стать счастливыми. Об этом говорится в Бхагавад-гите. Если мы научимся трем вещам, каким?
Шанти — этим трем вещам, то мы обретем шанти. А о шанти ясно говорится в Чайтанья-чаритамрите. И в Бхагавад-гите Кришна говорит: «гьятва мам». Кришна говорит: «Меня».
Например, «дай мне», и Кришна говорит, что гьятва мам имеет свою личность. То есть что это значит? Мы должны знать Кришну, что Он — истинный наслаждающийся. Есть хозяин, есть слуга.
Если слуга знает, что в этом доме собственником является мой господин, Он — наслаждающийся, я лишь служу, то он спокоен, умиротворен, но если же слуга искусственно пытается стать господином, хотя он там слуга, то возникают всевозможные беспокойства.
Наши страдания вызваны нашим сознанием, что «я собственник, я владелец, я наслаждающийся». Человек становится собственником, хозяином, потому что он хочет наслаждаться. В этом наша болезнь.
В действительности мы — слуги Кришны. Это наше изначальное положение. Мы слуги. Даже в этих условиях. Но мы служим майе, иллюзии.
Контроль чувств и выбор цели
Служим своей похоти (кама), гневу (кродха), жадности (лобха), иллюзии (моха), безумию (мада). Мы служим этим наклонностям. Мы не господа. Когда вы станете хозяином чувственных наслаждений, вот тогда вы — свами.
Это положение — свами. «Свами» значит «хозяин». Госвами. Госвами. Значит, тот, кто повелевает своими чувствами. «Го» значит «чувства». Это госвами или Госвами.
Это тот, кто взял верх над своими чувствами, тот, кто победил свой ум.
Ум очень беспокоен, и процесс йоги предназначен для контроля ума, потому что, когда вы обуздаете свой ум — в уме огромное количество, сотни, тысячи, миллионы желаний, — вы должны удовлетворять их, и тогда о каком шанта может идти речь?
Кто стал вашим хозяином? Ум, и вы должны удовлетворять свой ум, и тогда вы всегда пребываете в беспокойстве и не можете найти умиротворение, а в уме миллионы желаний. Поэтому, когда вы сможете одержать верх над своим умом.
Ум чего-то желает. Вы должны контролировать: «Нет». «Ты не можешь так делать». И тогда вы становитесь свами.
Свами, санньяси, санньяси называют свами или Госвами, потому что санньяси должен контролировать свой ум, он должен повелевать им и чувствами также. Поэтому их называют свами. Иначе он не свами, а слуга.
Если ум вам повелевает, то вы слуга. Если вы повелеваете умом, то вы — свами. Поскольку мы в иллюзии думаем, что «я хозяин, я наслаждающийся, я лидер, я друг своей семьи, своего общества, своей нации».
Вы должны трансформировать это. Кришна говорит: «Я друг каждого». Мы занимаем место Кришны, ставим себя в положение лидера: «Я провозглашаю своим соотечественникам, своим последователям: я ваш друг».
На самом деле я не могу быть другом, потому что я не знаю, в чем цель жизни. Я не могу должным образом вести их.
Мы можем предложить какие-то временные удобства, и люди, которые менее разумные, они стремятся к этим приходящим выгодам. Это называется прейас.
Например, если вы скажете маленькому ребенку: «Не ходи в школу, иди играй со мной», ему понравится играть с друзьями. Это приходящая выгода.
Но если вы попросите его ходить в школу, это благо, которое придет через долгое время. Это шрея. А прея, значит, то наслаждение, которое получается здесь и сейчас. Если друг говорит своему другу: «Пойдем в кино».
Это очень приятно. Если он говорит: «Пойдем на это собрание в Харикришна Лэнд», то это не очень приятно. В этом разница между шреей и преей. Нишрейаса — Значит, конечная цель жизни, конечная выгода жизни.
Конечная выгода жизни в том, чтобы вернуться домой к Богу. Потому что мы страдаем из-за разлуки с Богом. В этом причина наших страданий.
Вместо того чтобы стать слугой Бога, мы стали слугой чувств — в этом причина наших страданий.
Поэтому, если мы поймем досконально три вещи: что Кришна, или Бог, является собственником и наслаждающимся всей Вселенной, всего творения. Сарва-лока-махешварам. Ему принадлежат все планеты во Вселенной.
И Он сухридам сарва-бхутанам. Он истинный друг каждого. Тот, кто знает Меня, Он обретает шанти, иначе шанти не обрести, как в «Чайтанья-чаритамрите» также подтверждается.
Поиск вечного прибежища в Боге
Кришна-бхакта, тот, кто обладает совершенным сознанием Кришны, он шанта, он твердо убежден
в том, что я предался Кришне, я нашел прибежище у Кришны, и Он пообещал: «Ахам твам сарва-папебхьо мокшайишйами» — о чем ему беспокоиться? Поэтому он может обрести умиротворение.
Он постит, что Кришна — Верховная Личность, Он всемогущий. Всесильный, Он преисполнен всех достояний. Если Он взял меня под опеку, то о чем мне беспокоиться? И это шанти.
Пока мы находим прибежище у майи, в чем-то временном, допустим, мы, ребенок, находим прибежище у родителей или подданные — у государства, у правительства, где-то нужно найти прибежище в защите, безопасности, но они на самом деле не находятся в безопасности, поэтому они всегда преисполнены беспокойства.
Вы можете быть гражданином великой державы, например, Соединенных Штатов, но вы не лишены беспокойств, потому что этого прибежища недостаточно. Это временное прибежище.
Как, например, недавно в Америке им пришлось подвергнуть импичменту господина Никсона, потому что они не были свободны от беспокойств.
Итак, вы не можете освободиться от беспокойств, приняв прибежище у чего-либо материального, это невозможно. Асад и сад. Сад значит вечное, асад значит временное.
Но так как мы вечны, мы не исчезаем после разрушения нашего тела. Поэтому мы должны принять прибежище у вечного, тогда мы будем счастливы.
Мы принимаем прибежище временных вещей, асад, материального мира, материального общества, дружбы, любви, государства, общины, нации, всего чего угодно, все это временно, и вы не можете быть счастливы.
Но если вы примете прибежище лотосных стоп Всевышнего, тогда вы по-настоящему в безопасности. Асад-грахат. Асад значит материальный мир. Он не просуществует вечно. Например, материальное тело. Все знают, что оно временно.
У него есть начало, рождение, оно существует какое-то время, трансформируется, производит другие тела, детей, затем оно стареет, увядает, и затем ему конец.
Это шесть разных трансформаций материального мира, но это временно, асад, но есть другая жизнь, где нет трансформации, она вечна. Это духовный мир.
Но у нас есть некоторый опыт: духовный мир означает совершенное умиротворение, шанта. Поэтому это наш обязательный долг — постичь Бога или Кришну, если вы хотите шанта. Если вы хотите шанта, вы должны знать Бога.
У вас не должно быть каких-то манас-идей. Вы должны обладать истинным знанием.
Методы познания и любовного служения
Итак, как же постичь Бога? Как познать Бога? Это очень легко. Допустим, если я скажу, что, повторяя мантру Харе Кришна, вы познаете Бога.
Вы можете подумать, чего ради мне повторять мантру Харе Кришна, я принадлежу другой религии, зачем мне произносить эту индуистскую мантру Харе Кришна?
Хорошо, если вы не повторяете мантру Харе Кришна, старайтесь постичь Бога в своей повседневной жизни. Что это значит?
Когда вы испытываете удовлетворение, когда пьете воду, все пьют воду, индус вы, мусульманин, христианин, вам приходится пить воду.
И когда вы попили воды, когда вы чувствуете удовлетворение, как сказано, топа апанада, вы сразу избавляетесь от усталости, испытываете удовлетворение, свежесть. Вот это удовлетворение есть Кришна или Бог.
Кришна говорит об этом. Вам не нужно искать Кришну где-либо. Кришна внутри вас, Бог в вас. И тем не менее, если вы сомневаетесь, то Бог говорит, Кришна говорит, старайтесь постичь меня именно таким образом.
В воде все пьют воду. Очень легко. Я пытаюсь убедить вас в процессе легкости метода бхакти-йоги. Любой, каждый в любом месте, в любых условиях жизни может стать бхактой. И это совершенная религия стать преданным Богом.
Бхакти значит, служение с любовью, когда вы развиваете свою дремлющую любовь к Кришне и начинаете служить Ему. Это называется бхакти. Бхакти. Пара-дхарма. Все остальные формы религиозных систем материальны.
Я индус, я мусульманин, я христианин, я буддист, все это материальные обозначения. Действительно, это не дхарма. Например, золото не может быть индуистским золотом, христианским или мусульманским золотом.
Не может быть и речи о индуистском золоте или мусульманском. Точно так же дхарма. Дхарма значит отношение с Богом, как человек в любом обществе, в любой части мира, обладает сознанием или чувством понимания Бога.
Может быть, метод отличается, это уже другой вопрос. Но идея в том, как постичь Бога. Например, христиане говорят: «Боже, дай нам хлеб наш насущный». Это отношение. Мусульмане говорят: «Аллах Акбар». Бог велик.
Среди индусов обычно принято говорить Пара. бы вы ни говорили, отношения с Богом есть». Пока вы не возродите свои отношения с Богом, которые древни, шанти не будет. Его не может быть. Так что постарайтесь постичь Бога.
Поэтому Кришна призывает: если вы не воспользуетесь, то просто, когда пьете воду, думайте обо мне — вот Кришна, как говорится здесь.
Все пьют воду, все могут помнить о Кришне или Боге, если вы просто постигаете это искусство. Когда я употребляю воду, я чувствую удовлетворение, я должен знать: вот Бог,
и ваша духовная жизнь тотчас же начинается без какого-либо образования, без просветления. Даже ребенок — вы можете научить ребенка: когда пьешь воду, думай о Боге. Конечно. Зависимости разных положений.
Так здесь, в Бхагавад-гите, мы узнаем: «Кришна сту Бхагаван» своя. Кришна находится здесь, в храме, Кришна — в моей комнате, на изображении. Это тоже не трудно. Это так легко.
Просто постарайтесь понять: если я пью воду и думаю, что это Кришна. Я видел Кришну в храме. Я видел Кришну в своей комнате. Мой отец показывал мне: «Вот Кришна». То, что тут трудного?
Если вы думаете о Кришне так, что вот Кришна, с этого начинается духовная жизнь.
Духовная практика и очищение сознания
С запоминания. Так мы просим каждого приходить в храм, потому что человек получит впечатление о том, кто такой Кришна, как он выглядит. Это не плод воображения. Не думайте, что это плод воображения.
Мы представляем себе какую-то форму. Например, майявади говорят: «Это плод воображения». Нет, это факт. Поскольку это форма Кришны. Наши предки, наши ачарьи, они видели, когда Кришна присутствовал на планете. Они видели его.
Есть множество древних храмов. Там мы видим тот же образ Кришны с двумя руками, играющим на флейте. И везде, куда бы мы ни посмотрели, у Кришны есть флейта, потому что это его самый любимый инструмент.
Об этом сказано в шастрах. И это не выдумано. Ведическим языком говорится, что у Кришны флейта в руке, ему нравится играть на флейте. Бархаватамса значит павлиньи перья. Ему нравятся павлиньи перья.
Эти признаки описаны в ведических текстах, и когда Кришна присутствовал на Земле, у него были те же черты, так это изображение, это картина или статуя Кришны, это Арча-мурти, не отлично от изначального Кришны.
Итак, если вы будете просто приходить сюда, получать впечатление от Кришны, думать о Кришне, когда пьете воду, вы станете преданным, разве это так трудно? Это очень легко. Но на это способен каждый. Это шанта-раса.
И тогда, когда вы разобьете свою шанта-расу, начнется дасья-раса. Это когда вы хотите служить Ему, это дальнейшее развитие. Вот Бог, почему бы не служить Ему?
Поэтому согласно принципам Вед, каждый, кто приходит в храм, приносит что-то, чтобы предложить Кришне. Не стоит думать, что Ему нужно много денег. Нет. Вы должны что-то предложить. Что? Кришна говорит.
Кришна не нуждается ни в чем, но если вы даете что-то Кришне, это ради вашего блага, если Кришна принимает от вас что-либо, то ваша жизнь становится успешной. У меня же нет денег, что я могу предложить Кришне?
Но это не так. У вас же есть деньги на кино, и у вас нет денег, чтобы принести один цветок Кришне. Вы просто отказываетесь. Сами отказываетесь. Кришна не говорит, не просит приносить тысячу долларов.
Он говорит, повсеместно, в этой вселенной, вы можете все это достать. Каким бы бедным вы ни были. Патрам, патрам — маленький листочек. Лучший листочек — туласи. Или любой листочек. Небольшой цветок.
Небольшой плод, фрукт и немного воды, и все. Кришна, Он — бхоктарам ягья-тапасам, Он властелин всех вселенных. Так почему же Он просит об этом: патрам, пушпам, пхалам? Ну что, Он такой бедный? Он не бедный. Он самый богатый.
Но если вы начнете что-то давать Кришне, вы станете богатым. Вот чего стоит желать. Поэтому Он призывает: «Принеси Мне что-нибудь». Поскольку вы забыли дать Кришне, поэтому Кришна приходит.
И Он призывает: «Пожалуйста, дай Мне что-нибудь». Как будто Он очень нуждается в этом. Он не нуждается. Если вы слушаете Кришну и дадите что-то Кришне, то это ради вашего же блага.
Вы постепенно поймете, каковы ваши отношения с Кришной. И постепенно вы разовьете свое сознание Кришны, и тогда ваша жизнь успешна. И тогда ваша жизнь станет спокойной, иначе это невозможно.
В таком случае это невозможно, все хотят покоя, но именно это способ обретения покоя — возродить свои отношения с Кришной, посвятить полностью свой ум служению Кришне, постижению Кришны.
Если вы поймете Кришну... есть книги: Бхагавад-гита, есть Шримад- Бхагаватам. У вас есть разум, логика, у вас есть знания, постарайтесь постичь Кришну. И тогда ваша жизнь успешна.
Просто постарайтесь постичь Кришну, тогда из асат — временной жизни, которая меняется одна за другой. Это тоже временное тело. Асат. Асат. Асат значит, что оно не просуществует.
Когда вы покинете это тело, вы получите другое тело, это непременно произойдет. Дехантара-прапти. Например, мы получаем разные тела уже в этой жизни. Точно так же, когда этому телу придет конец, мы получим другое тело.
Другое тело или это тело, поскольку это тело материально, асат, поскольку мы воплощены в материальном временном теле, страдания неизбежны. Что бы мы ни чувствовали — боли, наслаждения — этим мы обязаны телу,
поэтому лучшее достижение в жизни — это положить конец получению материальных тел. Нужно обрести духовное тело, и это счастье, тогда вы получите вечное счастье, счастливую жизнь. Вы отправитесь в духовный мир.
Духовный мир существует, есть материальный мир. Здесь у вас материальное тело. Если вы удостоитесь духовного мира, то вы получите духовное тело. Духовное тело. Сат-чит-ананда-виграха. Виграха значит «тело». Сат, чит, ананда.
Сат значит «вечное». Чит значит «исполненное знания», и ананда — «счастливое». Вот чего мы хотим. Движение сознания Кришны — это стараться постичь Кришну.
И это очень легко, если вы пьете воду, как Кришна сам советует: «Расо 'хам апсу каунтейа». Когда вы чувствуете удовлетворение во время употребления воды, это Кришна. Вы понимаете, что это Кришна. Вы думаете: «Я пью Кришну».
Дважды, трижды. Вы пьете Кришну. Вы очищаетесь. Даже если единожды вы произносите «Кришна», это может уничтожить столько последствий вашей греховной жизни, что вы даже не сможете совершить столько.
Греховный человек может очень много грехов совершить, но вы даже не сможете столько совершить. Итак, если вы приобщитесь к этому методу, он очень легкий и авторитетный. Мы ничего не придумали.
Об этом говорится в Бхагавад-гите: «Расо 'хам апсу каунтейа». Это раса. Это удовлетворение, когда вы пьете воду. «Это Я», — говорит Господь. Так почему бы не думать о Кришне так? Вы пьете так часто воду, а особенно в Индии.
Пейте воду и думайте о Кришне, и вы станете совершенным. Спасибо большое.