Деградация Аджамилы
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1975
Главы
История Аджамилы и святое имя
Лекция по Шримад-Бхагаватам. Песнь 6, глава 1, тексты 56 и 57. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 14 августа 1975 года в Бомбее. Гуналая деталя... ...на щанг... -1
200 000. Это качество очень возвышенного человека. В социальности брамана есть... В обществе браман занимает самое высокое положение в человеческом обществе.
И это определяется не по касте и не по происхождению, но по его качествам. Все это рассказывается об Аджамиле. Это Аджамила-упакьяна. История Аджамилы.
Хотя Аджамила был очень воспитанным и образованным мальчиком в начале его жизни, но позже, вследствие дурного общения, он стал величайшим грешником в мире, однако в конце своей жизни он произнес святое имя Нараяны, не имея в виду Нараяну, Верховную Личность Бога, но его младшего сына звали Нараяной, и он возвал к святому имени Нараяны, звя при этом своего сына; он не знал, что он произносит святое имя Нараяны.
И тем не менее, он обрел спасение. Таков смысл этой истории в том, что святое имя Бога, Нараяны, Кришны — есть множество имен Господа. Нам Нама Кари Богуда.
У Него тысячи имен, и вы можете произносить любое из них, будь то Кришна или Рама, Говинда, Нараяна и так далее. И вы получаете результат.
Хотя Аджамила забыл о Нараяне, благодаря тому, что он произнес святое имя Нараяны, хотя он имел в виду своего сына, этого замела действия, мы должны так это понимать.
Так или иначе, если вы произносите святое имя Бога, сознательно или неосознанно, это приведет к определенному результату. Например, если вы касаетесь огня, сознательно или неосознанно, он обожжет вас.
И точно так же, если вы произносите Маха-мантру Харе Кришна, осознанно или неосознанно, это повлияет на вашу жизнь.
Поэтому мы можем на практике убедиться, что хотя в странах Запада они не знали, кто такой Нараяна или Кришна. В английском словаре сказано: «Кришна — это имя индуистского Бога».
Но никто из повторяющих Харе Кришна не обращается к словарю. Однако Шастра говорит, что если вы так или иначе произносите Святое имя Бога, вы постепенно очищаетесь. 3.3.1, 1.2, 3.5.
Итак, эта история жизни Аджамилы описана в Шримад-Бхагаватам, чтобы показать важность. В этом смысл. Итак, этот Аджамила позднее превратился в великого грешника, поэтому его должны были отвести к Ямарадже.
Но поскольку в конце своей жизни он произнес Нараина, он очистился от всех последствий своих грехов. Итак, исполнители воли Нараины пришли, чтобы спасти его, вызволить его из рук Ямадутов.
Воспитание и качества истинного брахмана
И Ямадуты рассказывают историю жизни Аджамилы, какой была его жизнь в прошлом, как он начинал? Он был сыном брахмана. Его отец воспитывал своего мальчика-брахмана как брахмана. В результате он получил это образование. Какое?
Этот юноша стал знатоком ведического знания. «Шрута-сампанна» значит ведическое знание, а «сампанна» значит оконченное. По прошествии 12 лет сын брахмана должен завершить свое изучение Вед, вьякарана, грамматики.
Таким было образование. С пяти лет он обучался. В наше время тоже детей посылают в школу в пятилетнем возрасте. Но система образования была тогда другой.
В былые времена в течение 20 лет ученик-брахмачари развивал в себе все эти качества, которые были описаны. Какие? Прежде всего, шрута-сампанна. Он овладевал превосходным знанием Вед. Айам хи шрута-сампаннах. Шила.
Шила-вритта-гуна-алая. Шила-вритта-гуна-алая. Шила значит «шуддхачара». Чистота. Качество брахман-сатам. Это шама-дама-сатам. тапа, шаучам. Чистота. Он также учился этому.
Учился чистоплотности: вставать рано утром, мыться, ополаскивать рот, стопы. Затем посещать мангала-арати — таким образом он обучался. Гуна значит сад-гуна. Все это гуналая.
Он становился источником всех добродетелей, хороших качеств, дрида-врата. Врата. И он делал это не время от времени, а регулярно. Дрида-врата — обязан вставать рано утром. Это называется дрида-врата, обет.
Я обязан это делать. Дрида-врата. Дрида-врата, мягкость, доброта — такова человеческая жизнь.
Признаки образованности и сострадание
Человек не должен жить как кошки и собаки. Это не человеческая жизнь. Подлинная человеческая жизнь — это когда человек обучается всем этим качествам. Например, сейчас мы посылаем наших детей в школы, в колледжи.
Для того чтобы они учились там на технологов, но раньше мальчиков отправляли учиться. И вот какие качества они развивали благодаря образованию. Образование значит стать человеком.
Хотя Чанакья Пандит был политиком, но он также был брахманом, и он также говорит, кто является образованным человеком, пандитом. Брахмана называют пандитом. И каков признак пандита?
Он так это обобщает. «Маттриват пара-дарешу». Значит: матриват пара-дарешу. Он относится ко всем женщинам как к своей матери. Пара-дарешу. Дара значит жена, а пара значит другие.
Ко всем женщинам, кроме своей жены, он должен относиться как к матери. Поэтому по-прежнему в индуистском обществе мужчины обращаются к незнакомым женщинам, называя их «мать». И не важно, даже адресат.
Если мужчина не знает другую женщину, он обращается к ней, называя ее «мать». Он обращается к ней как к матери. Матаджи, и тогда никто не оскорбляется. Таков этикет. К женщине нужно обращаться, называя ее матерью.
К чужой собственности следует относиться как к галькам на улице. Нет никакого дела до этого. Если какие-то камешки валяются на улице, никто на них не обращает внимания. Это мусор.
Так что никто не должен касаться чужой собственности. В наше время людей учат заводить знакомство с чужими женами и хитростью отнимать чужую собственность. Это не образование. Вот что такое образование?
Есть 8 миллионов 400 тысяч разных форм живых существ. Трава — живое существо. Брахма тоже живое существо. Относись ко всем как к живым существам.
И относись к ним, понимая, что они атмават: «Я чувствую боль и наслаждение, и также я должен относиться к другим», понимая, что они тоже чувствуют боль и наслаждение.
Согласно современным понятиям, член нации — это человек, но в действительности животные тоже члены нации. Член нации — это тот, кто родился в этой стране, согласно этому определению.
Слова «национальный» нет в ведических текстах. И здесь говорится, что атмават сарва-бхутешу: неважно, является ли человек членом нации или он из другой нации, сарва-бхутешу, сарва-бхута-сухрит, друг, доброжелатель.
Сарва-бхута: почему я думаю о благе только своих родственников или членов своей семьи? Так рассуждает крипана, скупец,
но брахман, обладающий широким взглядом на мир, должен действовать так, чтобы приносить благо всем, каждому.
Миссия проповеди и самоконтроль
Поэтому миссия Чайтаньи Махапрабху заключается в: «Притхивите Пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄м. Чайтанья Махапрабху никогда не учил: «Вы должны ограничить свою проповедь только своим обществом или своей страной».
Он просит: «Притхивите са-граме сарватра прачара хаибе мора нама». Сколько бы ни было на поверхности земли деревень и городов, сарватра прачара хаибе мора нама — такова миссия. Таково ведическое знание. Вы должны стать.
Почему ты говоришь? Они могут зайти внутрь. Дождь идет. Итак, наша деятельность должна быть таковой, что Сарва Бута-хитерата. Мы ко всем должны относиться как к друзьям.
Таково качество человека, достигшего высокого уровня сознания Кришны. Итак, это квалификация — шанта-данта. Данта значит самоконтроль. Шанта-данта. Шанта-данта. Шанта значит умение владеть собой.
Не беспокоиться в результате деятельности чувств — это результат обучения людей первого класса. Сейчас все говорят о бесклассовом обществе. Первый класс, второй класс — все это едино.
Такова современная философия, но это не очень научная позиция. Научная позиция состоит в том, что есть люди первого класса и люди десятого класса, но и те, и другие могут действовать ради достижения высшей цели жизни.
Вот что значит бесклассовое общество. Это означает, что каждый может стать сознающим Кришну, независимо от того, к первому классу он или к последнему классу относится по своей квалификации. Сознание Кришны трансцендентно.
Первый класс, последний класс — это условности материального мира. Но пока человек не поднялся на уровень сознания Кришны, для него такое обучение необходимо, он должен стать человеком первого класса.
Что же касается человека, сознающего Кришну, если он просто становится сознающим Кришну, то автоматически он становится человеком первого класса. Таков секрет успеха.
Говорится, что если... Человек смывает в себе все грехи, если становится Васудева-параяна, кевалая бхакти, и все эти качества может обрести преданный автоматически.
Сарвайр-гунайх, все хорошие качества, как говорится, гуналая — средоточие всех хороших качеств. Этого состояния можно достичь, только обучаясь в сознании Кришны.
Итак, что касается Аджамилы, Ямадуты сказали: «Мы знаем, что этот человек, Аджамила, раньше имел все эти добродетели. Он был правдив, никогда не лгал». Сатьяван означает парам-сатьям дхимахи. Парам сатьям.
Это Кришна, Васудева. Тот, кто говорит только о Кришне, о высшей истине, именуется сатьяваном. Он не говорит ни о чем другом. Киртания сада-хари.
Он лишь прославляет; если жизнь человека посвящена проповеди Кришны, то он также сатьяван. Он не говорит ничего другого.
Итак, члены нашего движения сознания Кришны обучаются лишь тому, чтобы проповедовать, говорить о Кришне, поэтому они сатьяван. Они не говорят ни о чем другом.
Они не тратят попусту своего времени, говоря о чем-либо, что не связано с Кришной. Это сатьяван.
Чистота и ведические традиции гостеприимства
Мантравит. Мантравит. Сатьяван. Мантравит. Мантравит значит тот, кто знает мантру. Поэтому маха-мантра Харе Кришна. Это пение называется Маха-мантрой.
Если кто-то произносит Харе Кришна, он не только мантравит, он маха-мантравит. Потому что пение Харе Кришна называется Маха-мантрой. Мантравит. Мантравит и шучи. Шучи значит браман. Мучи — это не браман. Есть два слова.
Они до сих пор в обиходе индуистского общества. Шучи и мучи. Мучи значит башмачник. Тот, кто работает с кожей. «Я такой-то кожи, я белокожий, я чернокожий, у меня кожа американца, у меня кожа индийца».
Такой взгляд на вещи называется мучи. Мучи — специалист по коже. «Это кожа коровы, это кожа козла, это кожа ягненка». Таких людей называют мучи. Человек, разбирающийся в кожах.
Есть такой современный промышленный термин кожевенных дел специалистов. Итак, если мы становимся такими кожевенными экспертами, то мы мучи. Есть такая бенгальская поговорка.
Все мы специалисты по коже, мы создали всевозможные измышления на основе своих познаний в коже. Поэтому таких людей называют мучи. Итак, мучи, шучи; шучи значит брахман, чистый.
У него нет желания становиться кожевенным мастером, он брахман, брахма-вид. Тот, кто знает Брахман, его называют брахманом. Он шучи. Он больше уже не специалист по коже.
Поэтому говорится, если с уровня мучи человек хочет стать шучи, настоящим брахманом, чистым человеком, он должен принять сознание Кришны. Если человек становится сознающим Кришну, тогда с уровня мучи он становится шучи.
Поэтому мы не разделяем на касты людей, потому что наш метод — возвысить мучи до уровня шучи. Для этого существует движение сознания Кришны. В действительности это факт.
Мы без необходимости увлекаемся этой наукой различения разной кожи, но не в этом цель жизни, цель жизни — стать шучи, брахманом, человеком, который сознает Брахман. Такова философия.
Но никого не интересует перспектива стать брахманом. Все хотят оставаться мучи, знатоком кожи, но не эта цель жизни. Вот в чем смысл обучения. Человек может обучиться и стать шучи, поднявшись с уровня мучи.
И хотя человек может родиться в семье шучи, если в результате своей деятельности он не развивает сознание Кришны, то он автоматически становится мучи.
Если человек оставляет сознание Кришны, пусть даже он родился в семье брахмана, и пусть даже он практиковал брахманизм, тем не менее, в результате того, что он не принимает сознание Кришны, его считают мучи.
Если же человек сознает Кришну, то он шучи. Итак, этот Аджамила стал шучи-брахманом. И затем гуру — мастер, гуру, агни — огонь и атитхи, атитхи значит незваный гость, гостеприимство.
Если кто-то приходит к вам домой без вашего приглашения, его называют атитхи. Титхи значит определенное время или день. Но если человек приходит к вам домой без всякого приглашения
на определенный день и время, это называется атитхи. На определенный день и время это называется атитхи. Атитхи-саткара. Это также один из элементов ведической культуры, атитхи саткара.
Особенно санньяси собирают милость у него. От двери к двери, и у них нет какой-то четкой программы, к какой двери они подойдут в какой-то определенный день.
Нет, они могут подойти к любой двери, поэтому атитхи означает обычно это брахмачари и санньяси. Брахмачари тоже собирает милость у него, ходя от дома к дому, и санньяси это тоже разрешается.
Уклад жизни санньяси и ненасилие
Но ходить от дома к дому не означает, что он собирает больше, чем ему нужно. И он не готовит.
Санньяси идет в дом чистого домохозяина, потому что, как правило, в доме брахмана или кшатрия или вайшьи, но он не заходит в дома шудры, таково ограничение. Потому что три
высших сословия, брахманы, кшатрии, вайшьи, особенно брахманы, их считают высшим классом, они поклоняются дома Вишну.
До сих пор во всех семьях брахманов, в семьях брахманов поклоняются Шалаграма-шиле, которая передается из поколения в поколение, и также это делается в семьях кшатриев.
И санньяси, они заходят в семьи брахманов, потому что это известный факт, что брахманы поклоняются Вишну. Брахман значит вайшнав, брахман значит пандит. Поэтому используется два слова.
Брахман-вайшнав, наряду со словом брахман. Это брахман-вайшнав и брахман-пандит. Шрути-сампанна. Его первая квалификация в том, что он шрути-сампанна. Он должен быть сведущим ученым в ведическом знании.
А ведическое знание значит шрути. Это первая квалификация. Поэтому брахман является пандитом. Не став пандитом, как человек может стать брахманом? Гуру, Агни, очень респект Агни,
он должен уважительно относиться к духовному учителю, Агни. Поскольку брахман проводит огненные жертвоприношения каждый день, он поклоняется гуру, Агни и также атитхи. Атитхи — это санньяси.
Они приходят в дом брахмана, чтобы попросить одну чапати. Они не хотят больше. Их называют мадхукари. Мадхукари. Значит мадху. Мадху, то есть мед, собирают по каплям, а не большими кусками. Да, как их называют? Пчелы?
Мадхумакши. Шмели, да. Они собирают по капельке: с этого цветочка капелька, с того цветочка — капелька, так они создают целый улей, большой улей.
И брахманы, и кшатрии, то есть санньяси... Хотя они могут собирать пожертвования, они не берут много, они берут понемногу в каждом месте, потому что они не собирают пожертвований ради собственных материальных наслаждений.
Он собирает пожертвования ради удовлетворения Кришны. И поэтому каждому дается возможность. Ты дай немножечко, ты дай немножечко, ты дай чуть-чуть. И все это занимается в служении Кришне.
Как, например, здесь у нас есть целый контейнер, ящик муки, ящик риса. Хотя мы кормим каждый день по 200 человек, тем не менее, все это можно собрать по горсточке. Грихастхи приходят, и каждый бросает горсточку муки.
Это не трудно для грихастхи. У них есть дети, семья, они потребляют 5 килограмм муки каждый день. Из этого количества, если грихастха принесет немного в храм, он не почувствует большого бремени.
Поэтому санньяси и брахмачари собирают понемногу, по чуть-чуть отовсюду. Это называется мадхукари. Он следует по стопам мадхукары. Это предназначено для семейных людей, для идеальных семейных людей.
Гуру-агни-атитхи-вриддханам. О пожилых тоже нужно заботиться. В наше время появляется такая философия — эвтаназия. Пожилых нужно убивать из сострадания к ним.
Поскольку они становятся бременем для общества — это теория коммунистов — старики ничего не делают, только едят. Поэтому нужно из сострадания к ним убить их. Милосердно убить. Видите, какая философия?
Убийство ради милосердия. Но это имеет место. Эвтаназия. Как это называется? Они убивают кого-то ради его же блага. Ради его же блага. То есть убийца, он получит это благо.
Если кто-то приходит к вам и говорит: «Я убью тебя ради твоего блага», человек испугается. Но люди оправдывают это философией эвтаназии — милосердное убийство. Вот что происходит.
Итак, нужно с уважением относиться к старикам. Согласно ведическому знанию, браманы, дети, женщины и коровы безгрешны. Они свободны. Закон на них не распространяется.
Поэтому убийство коров, убийство брамана, убийство женщины и убийство, как и пожилого человека, считается великим грехом. «Анаханкрита» — не в гордыне, не надменно, а очень смиренно, Сарва-бхута-сухритам.
Это самое возвышенное качество — стать доброжелателем всех живых существ. Мы открываем больницы для людей, но при этом посылаем коров, бедных животных, на убой — это не «сухридах сарва-бхутам». Это пристрастие.
Это бессмысленно. Если вы враждебно относитесь к каким-то живым существам и дружите с другими живыми существами, это не является хорошей квалификацией. «Сухридах сарва-бхутам». «Сарва-бхута». «Сухрид садху». Это садху.
Это качество садху. Все это описано в ведических текстах. Все это описание есть. Итак, описывается прошлое Аджамилы.
Он был очень воспитанным и хорошо образованным браманом, поскольку именно эти качества проявлялись в его жизни.
Причины духовной деградации личности
И затем началась его деградация. Позднее мы расскажем, каким образом начинается деградация даже с человеком возвышенных качеств. Как это описано в случае Аджамилы, деградация началась — «дадарша».
Он по дороге увидел шудр, как вели себя мужчина и женщина; в наше время не настолько в Индии, но в странах Запада это обычное дело. Молодой человек обнимает молодую женщину, или они целуются, и это не считается зазорным.
Но согласно ведической цивилизации, это порочно, поскольку это будет вызывать соблазн в других; в наше время изображения печатаются для того, чтобы возбуждать похоть в других. Но это никак не ограничивается.
Молодые люди каждый день в кино, по дороге в школу, в колледж видят всё это.
Но этот Аджамила, хотя он был таким возвышенным браманом, лишь увидев одного шудру — шудра значит человек, невоспитанный, глупец, негодяй, он обнимал другую женщину.
И это привлекло ум Аджамилы, и он захотел заняться тем же, и так начал деградировать. Это будет описано позже.