Impersonalists and the Risk of Falling Down
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Недостатки безличного пути освобождения
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 8 глава, тексты 14 и 15, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой в октябре 1966 года в Нью-Йорке. В Нью-Йорке.
Прошлый раз мы говорили о том, как имперсоналисты переносятся в духовное царство. Йоги и гьяни, как правило, являются имперсоналистами.
И для них в момент смерти процесс таков: они произносят трансцендентный звук Ом, Омкара. И благодаря этому они переносятся в духовный мир. Но они не попадают на духовную планету. Мы говорили об этом моменте.
И риск заключается в том, что если мы не обрели прибежище на духовной планете, если мы остаемся в открытом пространстве, в открытом космосе, то мы рискуем вновь упасть в этот материальный мир.
И Шримад-Бхагаватам подтверждает это.
Люди, которые заинтересованы в том, чтобы получить освобождение, арухья криччхрена парампадам татах, просто благодаря развитию безличной концепции слияния с духовным существованием, они считают, что они уже освобождены.
Это также момент освобождения, но Шримад-Бхагаватам утверждает: хотя они считают себя освобожденными, авишуддха-буддхайа, авишуддха означает, что их знание не очень чисто, что их знание еще не чисто.
Авишуддха-буддхайа, и результат таков: арухья криччхрена парампадам татах. Они могут подняться до уровня Верховного Абсолюта благодаря своим аскезам и покаяниям, медитации.
Да, это так, они могут достичь этого уровня, арухья криччхрена. Арухья криччхрена означает возвыситься, поднять себя до этого уровня с помощью суровых аскез. Арухья криччхрена парампадам. Уровень высшего Абсолюта.
Но патантй адха, они вновь падают в этот материальный мир. Почему? Анадрита. Потому что они не приняли серьезно Твой личностный аспект. Анадрита-юшмад-ангхрайа.
Если человек не поклоняется Твоим лотосным стопам, он вернется обратно в этот материальный мир. Люди могут подниматься очень высоко, высоко вверх в этом материальном космосе, например, на 5000 футов.
Но если они не приземлятся на какой-то планете, то естественным образом они должны будут вернуться назад, потому что они не обрели никакого прибежища, где бы то ни было.
И в духовном сиянии, если мы не обретаем какого-то прибежища, непременно мы вынуждены будем вернуться. И я уже объяснял причину этого — нашу жизнь.
Мы, как живые существа, являемся неотъемлемыми частицами Всевышнего, сат-чит-ананда. Мы желаем наслаждения, и безличный аспект не предоставляет нам того наслаждения, которое мы хотим.
И это наслаждение доступно на духовных планетах. Если вы попадете на какую-нибудь из духовных планет, вы сможете достичь этого духовного счастья и этих взаимоотношений, которые приносят наслаждение.
Преданное служение и любовные отношения
Поэтому Господь Кришна говорит: «ананйа-четаш сататам, йо мам смарати нитйашах». Человек, который никуда не отвлекается, ананйа-чета. Его не интересует ни джнана-йога, ни йога, никакой другой процесс.
Одно лишь преданное служение. Просто процесс предания себя. «Мой Господь, я Твой вечный слуга». «Пожалуйста, позволь мне служить Тебе». «Займи меня, займи меня в служении Себе». Это называется ананйа-чета.
Ананйа-чета, сататам. Сататам означает всегда, 24 часа, на 100%, никуда не отвлекаясь. Это сознание Кришны.
Если человек занят в таком сознании Кришны 24 часа в сутки и на 100%, тогда «йо мам смарати нитйашах» — всегда помня... предположим, вы заняты какой-то работой, естественно, вы будете думать об этой работе.
Когда вы отправляетесь в свое учреждение и работаете там, вы вынуждены постоянно думать о том, что вы делаете в этом учреждении. Это совершенно естественно.
Точно так же, если вы занимаетесь сознанием Кришны, естественным образом вы будете постоянно думать о Кришне. Поэтому говорится: «йо мам смарати нитйашах». Постоянно помни Меня.
Тасйахам сулабхах Партха. Мой дорогой Партха, Арджуна. Для такого человека Я очень доступен. Сулабха означает «очень легко доступный». Бога Кришну называют Аджита. Аджита означает, что никто не может покорить Бога.
Поэтому Его имя — Аджита. У Бога бесконечное число имен, Он безграничен, и Его функции и действия безграничны. Его имена также бесконечны, это одно из Его имен — Аджита. Аджита означает тот, кого никогда нельзя покорить.
Никто никогда не может покорить Его, поэтому Его зовут Аджита. Есть очень хороший стих в Шримад-Бхагаватам. «На курвитан, бадхьява, «аджито 'пи джито 'паси» — таи стха-стхитам, Брахма молится Господу Кришне таким образом.
Методы познания и смиренное слушание
Он говорит: «Джнане праясам удапасья», оставивший тщетные попытки понять Всевышнего знаниями, оставьте эти попытки. Джнана-праясам.
Джнана-праясам означает: богословы, философы год за годом, жизнь за жизнью пытаются узнать, кто такой Бог. Кто такой Бог? Что такое Абсолютная Истина?
Например, мы запускаем спутники, пытаясь узнать, какова длина и ширина космоса. Но это философия лягушки. Несколько раз я уже рассказывал это. Лягушка измеряет длину и ширину Атлантического океана.
Лягушка, чья жизнь проходит в колодце три кубических фута, пытается измерить длину и ширину Атлантического и Тихого океанов. Но это, похоже, наша попытка измерить внешний космос.
Это тщетные попытки, что и говорить об этом космосе. Все эти наши измерения, основанные на нашем ограниченном знании... Если мы хотим узнать, какой Бог длины и ширины, это лишь тщетные попытки, это невозможно.
И Бхагаватам советует: «Джнане праясам удапасья». Просто оставь эту глупую привычку измерять Всевышнего. Это невозможно. Измерять Всевышнего. Гьяне праясам удапасья.
Человек, который решил, что все это тщетно, бесполезно с помощью своего ограниченного знания пытаться понять, кто такой Бог. Это разумный человек. Он принимает такое решение. «Джнане праясам удапасья наманта эва».
Просто станьте смиренным, попытайтесь понять свое положение. Вы очень незначительная частица в этом мире или в этом творении. «Наманта эва». Просто станьте смиренным. Джняне праясам.
Оставьте эти попытки понять Всевышнего с помощью своего ограниченного знания и просто станьте смиренным. И что же это за процесс? «Сан-мукхаритам бхавадийа-вартам».
Просто попытайтесь понять Верховного Господа из достоверного источника. Сан-мукхаритам. Сан-мукхаритам. Мукхарита означает «из уст душ, осознавших себя».
Например, Арджуна понял науку о Боге непосредственно от Кришны, из уст Кришны, своим Падманабха-мукха-мукхани сритам.
И точно так же, если мы будем слушать о Боге из уст Арджуны или Его истинного представителя, то это будет истинным процессом. Йена праяшо 'джита джито 'пй аси три-локам эва.
Если человек смиренно пытается понять трансцендентную природу Бога из достоверного источника. Стхане стхитха.
Не важно, кто он, не важно, индиец или европеец, американец или японец, индус или мусульманин — не имеет значения. Стхане стхитха. Просто оставайтесь там, где вы сейчас находитесь. Это не имеет значения, кто вы. Шрути-гатам.
Просто попытайтесь понять через свои уши с помощью слухового восприятия, сан-мукхаритам, шрути-гатам; шрути означает «ухо», «слуховое восприятие», сан-мукхаритам, шрути-гатам, тану-ван-манобхих.
И затем попытайтесь практиковать это в своей жизни. Тану-ван-манобхих. Не праяса, Аджита. Мой дорогой Господь, Ты непобедим. Но этот человек покоряет Тебя просто благодаря тому, что он слушает это — такой чудесный процесс.
Бога невозможно покорить, но Он становится побежденным тем преданным, который оставляет этот глупый процесс, когда человек пытается понять Бога с помощью своего ограниченного знания; этот преданный просто становится смиренным, и он просто пытается слушать из верного источника, и он пытается применить это в своей жизни.
И тогда он побеждает Всевышнего. И Господь Кришна также говорит: «Тасйахам сулабхах». Сулабхах означает: «Я очень легко доступен в этом случае». Господа не так-то легко достичь. Это очень сложно.
Но для человека, который постоянно находится в сознании Кришны, «Я очень легко доступен, Я легко достижим», — говорит сам Господь. Так почему же вы не принимаете этот процесс?
Есть другой замечательный стих из Брахма-самхиты. Да, я понял. Смысл этого стиха в том, что если человек... пытается понять с помощью своих чувств, процессы чувств — это называется с помощью чувств. Ароха-пантха.
Ароха-пантха означает «попытка подняться», восхождение. Ароха-пантха существует два типа получения знания. Один процесс — аруха-панта, нисходящий. Что такое аруха-панта?
Аруха-панта означает: «Я пойму, кто такой Бог, с помощью своего собственного знания». Мне нет дела ни до каких авторитетов, ни до каких книг.
Я буду думать, я буду медитировать, я буду философствовать, и я пойму, кто такой Бог. Это называется аруха-панта. А противоположное этому — аваруха-панта. Аваруха-панта означает получение знания из авторитетного источника.
Таковы эти два процесса.
Итак, из этих двух процессов про того, кто пытается понять Всевышнего с помощью своего ограниченного знания, аруха-панта, про него говорится в Брахма-самхите: «пантасту коти-шата-ватсара-сампрагамйо — восходящий процесс.
Если человек продвигается по этому пути со скоростью ума, со скоростью воздуха... Все вы знаете, насколько огромна скорость ума: вы сидите здесь и можете подумать о чем-то, что находится за тысячи и тысячи миль от вас.
Представьте, какова скорость ума. Точно так же скорость воздуха. Тысячи миль в секунду. Какова скорость воздуха! И здесь приводится пример.
Если человек продвигается по пути восходящего процесса получения знания со скоростью ума, со скоростью воздуха, «пантасту-коти-шата-ватсара». Если он продвигается не какой-то там один день, два дня, три дня, один месяц.
Нет, «коти-шата-ватсара». Если он несется с этой скоростью в течение миллионов и миллионов лет.
«Ваю» означает воздух, на самолете или на спутнике, или со скоростью ума, если он продвигается таким образом, «ваю-ратха», «манасо муни-пунгаванам». И это не какой-то заурядный человек, а муни-пунгава.
Муни-пунгава означает величайший мыслитель: «пунгава» означает величайший, а «муни» означает мыслитель.
Если такой человек несется со скоростью ума, со скоростью воздуха миллионы лет, тем не менее, обнаружит, что он так и не достиг знания. Тем не менее, предмет познания останется для него непостижимым, неопределенным.
Неопределенным.
Но здесь мы получаем эту совершенно определенную информацию, определенное знание из Бхагавад-гиты. Мы можем понять, не отклоняясь с этого пути сознания Кришны, без всяких отклонений от преданного служения, в состоянии смирения.
Если человек всегда думает о Кришне в таком состоянии, Кришна говорит: «Тасйахам сулабха». «Сулабха» означает: «Я очень легко доступен». Почему ты становишься таким доступным для этого человека?
Потому что он постоянно, 24 часа в сутки, занят служением Мне, и Я не могу забыть о нем. Таков процесс.
Милость Господа и духовное совершенство
Просто станьте смиренным. И привлеките внимание Бога, и тогда вы достигнете успеха. Мой Гуру-махараджа обычно говорил: «Не пытайтесь увидеть Бога». Лучше действуйте таким образом, чтобы Бог увидел вас. Бог позаботится о вас.
Не пытайтесь сами увидеть Бога. Таков процесс. Я хочу увидеть Бога. «Бог, пожалуйста, приди и предстань передо мной». Как будто бы Он мой слуга. Нет, Бог не является ничьим слугой.
Своей любовью, своим служением сделайте Бога обязанным вам.
Здесь говорится: любой, кто занят таким образом, кто находится в смиренном состоянии ума, тот, кто постоянно, без всяких отклонений, находится в сознании Кришны, для такого человека Бог очень доступен, хотя Бога невозможно покорить.
Примите этот процесс сознания Кришны. Это очень легко. Этот процесс дал человечеству Господь Чайтанья. И Рупа Госвами, первый ученик Господа Чайтаньи, оценил это.
Он был министром, он служил мусульманскому правительству, и он стал учеником Господа Чайтаньи. Когда он встретил Его впервые, он предложил Ему почтение, произнеся этот стих, чудесный стих.
«Мой дорогой Господь Чайтанья, Ты самый милостивый». «Ты самый щедрый». В высшей степени. Щедрый. Почему? Потому что Ты даешь Кришну очень дешево. Ты даешь Кришну очень дешево.
Поэтому никто не может сравниться с Тобой в щедрости. Мы хотим Кришну.
Мы стремимся к Кришне — самому привлекательному, самому красивому, самому богатому, самому могущественному, самому ученому и самому прекрасному — таковы наши стремления. Мы стремимся к красоте, к могуществу, к учености.
Раса-вай. Кришна — источник всего. Он кладезь всего. Просто обратите свое внимание на Кришну, и вы получите все, все, что вы хотите. Все, что желает ваше сердце, будет выполнено благодаря этому сознанию Кришны.
Итак, Господь Чайтаня дал это сознание Кришны. Поэтому Рупа Госвами называет его здесь так, на «Маха-ваданья», ты самый могущественный, самый щедрый. Никто не давал это, никто не давал Кришну. Ведь все мы хотим Кришну.
И вот этот процесс дал сам Кришна, здесь Кришна говорит: «Тасйахам», «сулабха», я становлюсь очень доступен для него, для кого? Для того, кто постоянно занят сознанием Кришны.
Если вы 24 часа в сутки остаетесь в сознании Кришны, например, имперсоналисты, йоги-гьяни, переносят себя в духовный мир и сливаются с безличным сиянием, точно так же и вы войдете на ту планету, где находится Кришна.
И какое благо? Вы можете спросить. Предположим, я сделаю это, и я попаду на планету Кришны. Ну и какое благо от этого? И об этом благе говорится в следующем стихе.
Предназначение человеческой формы жизни
«Мам упэтйа».
Мой дорогой Арджуна, если человек приходит ко мне, «мам упэтйа», с помощью этого процесса сознания Кришны, в результате «пунар джанма духкхалайам ашашватам на апнуванти», ему больше не нужно будет возвращаться в этот материальный мир, полный страданий.
Верховный Господь, Творец, назвал этот материальный мир «духкхалайам». «Духкхалайам» означает место страданий. Как же вы можете сделать его удобным, комфортабельным?
Разве вы можете с помощью вашего так называемого научного прогресса сделать его удобным? Нет, это невозможно. Но вы не знаете, что такое духкха, что такое страдания.
Настоящая духкха, настоящее страдание, — это рождение и смерть, старость и болезни. Но мы махнули на это рукой, потому что мы не можем найти решение всему этому. Поэтому сейчас нас это не волнует.
Теперь мы заняты спутниками и атомными бомбами. Это наш научный прогресс. Почему бы вам не решить эти важные проблемы, которые постоянно приносят мне страдания, но они не в состоянии сделать это.
Однако здесь Кришна дает это решение: «Мам упэтйа пунар джанма». Если человек достигает меня, ему не нужно будет возвращаться обратно, «пунар джанма». Ему не нужно будет перерождаться вновь. Где? Дукхалайам ашашватам.
В этом месте, в полном страдании. Просто попытайтесь понять, что это место полно страданий. Находясь в гуне невежества, мы не в состоянии понять это.
Например, кошки, собаки, свиньи не могут понять, в какие ужасные условия жизни они помещены. Человека называют рациональным животным.
Это животные, но в то же самое время у них есть рациональность, разум, но этот разум используется для отправления животных потребностей.
Этот разум не используется для того, чтобы выяснить, как освободиться из этих несчастных условий, это неправильное использование разума. Но здесь дается решение.
Кришна говорит: если человек остается в сознании Кришны 24 часа в сутки, не отклоняясь никуда, в результате этого он приходит ко мне.
И если человек приходит ко мне, мам упетья пунар-джанма духкхалайам ашашватам напнуванти. Ему не нужно будет перерождаться вновь, возвращаться в эту жизнь, полную страданий. Почему?
Махатманах самсиддхим парамам гатах — они великие души, и они достигли высшей цели жизни. И это высшая цель жизни.
Мы должны знать наш собственный интерес, то есть достижение этой высшей цели жизни, а не получение каких-то кукол, которые существуют недолго.
Видите, детей завораживают эти временные куклы, но разумного человека они не привлекают.