Нельзя отказаться от желаний
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лос-Анджелес · 1974
Главы
Природа желаний и духовная деятельность
Беседа со Шрилой Прабхупадой на утренней прогулке 11 января 1974 года в Лос-Анджелесе. Читая книги, он осознал, что мы должны избавиться от полностью от всех желаний.
Он хотел больше узнать об этом, как Шрила Прабхупада только что объяснил. Наши желания не могут уйти, потому что это признак живого существа. У нас должны быть какие-то желания, но настоящее отсутствие желания...
Когда мы очищаемся, мы желаем: «Кришна, возьми меня, прими то служение, которое я могу оказать Тебе».
Но когда у человека нет достаточно знаний, то он желает — его представление об отсутствии желания — это состояние мертвого камня.
Потому что желание, нацеленное на желания, приносит ему страдания, поэтому он хочет положить этому конец. И его представление — это есть отсутствие желаний.
Но это состояние невозможно, потому что признак жизни — это наличие желаний. Так мы отвечаем ему, чтобы он очистился и просто служил Кришне всегда и не прекращал своей деятельности.
Правда говорит, что человек трудится день и ночь, не может погрузиться в ничто. Для того чтобы обладать чистыми желаниями, нужно заниматься какой-то деятельностью. Есть место духовным желаниям, духовной деятельности.
Что ты скажешь на это? Ты понимаешь, что такое отсутствие желаний и наличие желаний? Так называемые трансценденталисты иногда нас критикуют.
Они говорят: «Преданные Харе Кришна слишком активные, они думают, что мы действуем ради плодов все время. Носимся, пытаемся продавать свои книги, всегда очень активны.
Они так говорят, потому что не понимают, что такое отсутствие желаний. И они говорят так, а потом они начинают курить, критикуя нас. Они говорят: «Вы не должны ничего делать, если вы трансцендентны».
Почему вы так тяжело трудитесь? И затем они демонстрируют, что у них у самих есть наличие грубых желаний. Обрыв записи.
Критика имперсонализма и реальность духа
И поэтому, когда они видят, когда они слышат это описание Кришны, у которого есть отец, мать, друзья, они думают: «Что это такое? Мать, отец, друзья есть и у нас здесь, как же это может принести освобождение?»
Они не могут понять, их разум так мутен, поэтому они говорят, что это тоже майя. Когда мы думаем, что Кришна — Всевышний, у Него есть родители, друзья, Он играет. Это тоже майя. Поэтому их называют майявади.
Они не могут выяснить, что в духовном мире есть все то же самое, но положение иное. Это абсолютный мир, где отсутствует какие-либо обозначения.
Шрила Прабхупада говорил Сегодня утром, что мы должны стараться любить только Кришну, и не что другое. Но если мы любим своих духовных братьев, это тоже любовь к Кришне. О, да. Потому что все они от Кришны.
Кто такие твои духовные братья? Они слуги Кришны. Если вы не любите своих духовных братьев, это означает, что вы отвергаете часть Кришны. И наши дети тоже.
Если вы любите детей, если вы стараетесь дать им сознание Кришны, то это тоже любовь к Кришне. Кришна хочет: «сарва-дхарман паритйаджйа». Если вы помогаете в этом, для чего наши движения существуют?
Почему я приехал в вашу страну? Для того, чтобы сделать вас сознающими Кришну. Это любовь к Кришне. В противном случае, зачем мне было приезжать сюда? У меня здесь нет никаких дел.
Поскольку я люблю Кришну, я хочу видеть, чтобы все в мире сознавали Кришну. В противном случае, зачем в старости я иду на эти усилия?
Практическое проявление любви и ответственности
Точно так же, если вы любите своих детей, если вы хотите, чтобы они сознавали Кришну, пусть у вас будет сотни детей, пусть они сознают Кришну. Это любовь к Кришне.
Если же вы воспитываете их как кошек и собак, то даже рождение одного ребенка — это тоже грех. Это тоже грех. Но если вы можете дать им сознание Кришны, то пусть у вас будут сотни детей. Это любовь к Кришне.
Шримад-Бхагаватам говорит: человек не должен становиться отцом, матерью, если он не способен спасти детей от неизбежных лап смерти. Таково условие. Смерти не избежать, если человек не сознает Кришну.
Если вы не способны сделать своих детей сознающими Кришну и не положить конец их смерти, рождению, то не становитесь отцом. Таково предписание. Если вы действительно можете это сделать, то станьте отцом сотен детей.
Такое условие. Если вы не можете, если вы можете, то это любовь к Кришне, потому что если вы не любите Кришну, то зачем вам интересоваться, зачем вам стараться сделать других сознающими Кришну? Пусть они катятся в ад.
Зачем вам идти на этот тяжелый труд, чтобы дать им сознание Кришны, если вы не любите Кришну? Это признак любви. Я люблю Кришну. Я ничего для Кришны не делаю. Это нонсенс.
Поэтому я сказал, что брат нашего Гуру Махараджа критикует Гуру Махараджу, но что он сделал для Кришны и что мой Гуру Махарадж сделал?
Если бы Гуру Махарадж не воспитал меня, как бы могло распространиться это движение сознания Кришны по всему миру, а что он сделал? Одна критика не дает никакого проку. Мы хотим увидеть практический результат.
Вы понимаете или нет? У тебя же те же возможности. Прабхупада, мой Гуру Махарадж, находился в Маяпуре, а у тебя есть место рождения Бхактивиноды Тхакура. Что ты сделал? До сих пор там джунгли. А что в Маяпуре?
Все американцы строят там величественное здание. Поэтому если просто вы критикуете, это еще не делает вас сокровенным преданным. Где ваши действия? Что вы сделали? Вот что необходимо. Парикшит Махарадж.
Квалификация и очищение чувств преданного
Если Кришна не даст возможности, никто не способен служить Кришне. Но Он дает возможность соответствующему, подходящему человеку.
И так везде: если вы хотите стать менеджером фирмы, то владелец фирмы должен удостовериться, что вы способны на это. Тогда он дает вам возможность, хорошо. Это взаимно. Например, сегодня мы изучали шлоку.
Говорится, что Кришна стал саратхи. Разве Кришна стал саратхи кого-то другого, он стал саратхи Арджуны? Это нужно учитывать. Если мы не обладаем никакой квалификацией: «Кришна, стань моим саратхи». Кришна не дешевка.
Прежде всего, обретите достойные качества. Сначала заслужите, потом желайте. Сначала заслужите, а потом желайте. Итак, как человек, сознающий Кришну, может быть свободен от всех желаний? Все начинается с желания.
Я желаю служить Кришне. Это начало. И тогда Кришна даст вам возможность по вашим заслугам. Так это делается. И этому есть объяснение. Анья-абхилашита-шуньям.
Когда вы полностью избавляетесь от желаний ко всему материальному, то с этого момента начинается бхакти. Вот что значит отсутствие желания.
Это когда вы свободны от любых желаний, кроме желания служить Кришне, — это отсутствие желаний. Отсутствие желаний — это нежелание ничего материального. Вот что значит отсутствие желаний.
Философия майявади гласит: «Все есть майя, поэтому Кришна — майя». Это майявади. Они не знают майю. Различие между майей и реальностью. Для них все — майя. Поэтому их называют майявади. И Кришна для них тоже митхья.
Такова их философия. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» вначале говорится: «парам сатьям дхимахи». Сатьям — не митхья, и вы можете отвергнуть.
Но до тех пор, пока вы не отыщете парам-сатьям, однако они не знают, что такое сатьям, парам-сатьям. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» говорит, что парам-сатьям — джива. Здесь слово «анья-абилаша» — это «анья-абилаша».
«Анья» значит нечто отличное от Кришны. «Анья-абилаша» — это шуньям, когда вы свободны, полностью свободны от каких-либо других желаний. Гьяни также желают освобождения. У гьяни тоже есть желания. Как их можно назвать?
Свободными желаниями? Ведь они стремятся к мукти. Йоги стремятся к сиддхи, карми желают лучших условий жизни. От всего этого следует полностью освободиться, и тогда это — отсутствие желания.
Если же вы желаете мукти, то разве это отсутствие желания? Видите, так они обманывают. Они хотят стать мукта, и тем не менее они говорят об отсутствии желаний, но это же ваше желание. Видите несовершенство.
Почему вы желаете мукти? Они говорят, что вы же тоже хотите служить Кришне. Поэтому я и говорю, что отсутствие желания — это желать Кришну. Это отсутствие желаний. Мы не стремимся к мукти.
Мы можем отправиться в ад даже, чтобы служить Кришне. Мы желаем Кришну, и это отсутствие желаний. Это как больной человек. Если он желает хорошей, здоровой жизни, то разве это плохо?
Вот желать болеть дальше — это плохо. Это плохо. Поэтому я говорю: вы не можете отказаться от желания. Это невозможно. Вы должны очистить свое желание. Когда вы желаете ради Кришны, то это отсутствие желания.
Что значит быть свободным от болезни, быть здоровым? Это не означает прекращение принятия пищи.
Когда вы болеете, и когда вы едите при этом... Вы просите: «Дайте мне этой вкусной пищи», но вы не можете ее есть, потому что вы больны. Она будет безвкусной для вас. Вы просто желаете, но вы не можете наслаждаться.
Но вы тот же человек; когда вы выздоровеете, то сможете наслаждаться приятным вкусом этой же пищи. Когда вы очищаетесь от болезни, вы просите расагулы, наслаждаетесь тем, что вы едите, когда вы больны, тогда же расагула покажется вам безвкусной.
Мы хотим тех желаний, которые приносят вам счастье. А тех желаний, которые приносят страдания, мы не хотим.
Поиск истинного прибежища в служении
Поэтому «Бхагавата» начинается со слов «дхарма-проджита-кайтавотра».
«Бхагаватам» свободен от религий, основанных на обмане, потому что в каждой религии есть какое-то желание материального, вплоть до мукти, бхукти, сиддхи. Ками, общая масса людей, карми желают наслаждения, материальных наслаждений, гьяни хотят мукти, а йоги хотят сиддхи.
Все чего-то просят, но Бхагаван отказывается от всего этого. Мы ничего не хотим, мы просто хотим Кришну. Поэтому Он свободен от желаний. Вы должны проверять.
Стали ли вы шантой, испытывая то или иное желание — это невозможно. Кроме как если вы начнете желать ради Кришны; когда вы начинаете служить Кришне, тогда вы чувствуете трансцендентное наслаждение.
В противном случае это невозможно. Сакали ашанта. Ради достижения мукти им приходится делать столько всего, столько всего. Итак, отсутствие желаний — это желание ради Кришны. Таков вывод.
Учение Чайтаньи Махапрабху: Это желание: «Из жизни в жизнь хочу оставаться преданным Тебе». Вот это сознание Кришны. В начале. Нет, нет, нет, нет, не это. Но должно же быть что-то позитивное.
И это: мама джанмани джанманишваре. Если мы только отрицаем, то что это даст? Вы должны получить что-то позитивное, тогда вы будете удовлетворены. Вы
где-то работаете, допустим, и вам платят мало, вы хотите бросить эту работу. Уволиться. Но если вы не получите работу с более высокой зарплатой, то какой смысл в вашем увольнении? Вы будете голодать, и вы снова устроитесь.
«О, господин, я совершил ошибку, пожалуйста. Устройте снова меня». И вот таково положение майявади. Они хотят слиться со Всевышним, но это невозможно. Проходит какое-то время.
Они подвергают себя суровому аскетизму и достигают брахмаджьоти. Но там пустота. Они не могут там оставаться. У них нет знания о Кришне, поэтому им приходится возвращаться. Он желает наслаждения, но там наслаждения нет.
Он думает только: «Я Брахман», но какое в этом наслаждение? Вы считаете себя каким-то Брахманом? Да, вы уже Брахман.
Это как летают на спутниках: спутники — они поднимаются очень высоко и снова спускаются. Ведь так высоко поднялись, зачем вернулись? Но там нет прибежища, они там не могут найти прибежище, им приходится возвращаться.
Точно так же отсутствие желаний не предполагает прибежище. Вы должны прийти снова к материальным желаниям, вернуться к ним. Бхакти-расамрита-синдху. В Бхакти-расамрита-синдху говорится, что они могут достигать.
Например, у нас есть такой опыт, когда ребенок начинает плакать, вы даете ему что-то, он успокаивается сразу. Должно быть что-то позитивное: если вы только отнимаете, ничего не давая, то это не принесет удовлетворения.
Он снова заплачет: «О, мне нечего делать». Таково положение майявади. Карми, йоги, гьяни — все они глупцы. Поэтому Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа, негодяй.
Оставь все эти попытки: карми, йоги, гьяни, сиддхи. Выбрось все это. Мам экам шаранам враджа. Такое наставление он дает. Только мне. Тогда ты будешь удовлетворен.
В карме могут сказать, поскольку они не знают, они думают: «Как это можно не работать?» Они удивляются, как эти люди не работают, они счастливы. Они не
могут себе представить, что без тяжелого труда человек может есть, спать. Когда они видят, что наши преданные не работают и они никому не служат — как это возможно? Они не могут себе представить.
Они не могут представить это. Но это возможно. Поэтому, когда Кришна говорит: «Мам экам шаранам враджа», они думают: «Как же я буду жить, если я стану преданным Кришны? Как же мне, как же мне выжить?»
Поэтому Кришна уверяет: «Ахам твам сарва-папебхйо». «Я защищу тебя». Это сознание Кришны. Прежде всего, предайся мне. И тогда я дам тебе все, что ты хочешь.
Практические трудности развития движения
Карми всегда переживают. Каранда... Мы заключили контракт на покупку земли в Бомбее без денег. Тогда не было никаких денег, когда подписали этот контракт. Откуда деньги взялись? От Кришны. И ни одна, ни две рупии.
Миллион восемьсот тысяч рупий. А когда я подписывал контракт, у меня не было даже тысячи восемьсот. Нужно просто было добавить ноль с правой стороны.
Когда мы подписывали контракт, это когда Мадхудвиша Свами отправился в Австралию, он не хотел оставаться в Бомбее. Нет, я спросил его: «Ты можешь позаботиться об этом месте?» Он отказался: «Нет, не могу». Знаешь
об этом? Да, я слышал. Затем Брахмананда заверил меня: «Я позабочусь». Поэтому я подписал, но на практике он оказался не лучшим адвайши. Он заключил контракт на обустройство лагеря за 40 тысяч рупий.
Я же договорился за 10 тысяч. Мы в Индии. Работаем в Индии. Тратим деньги. Из-за американцев 50% мы теряем. Несем убытки. Что можно поделать? Они обманывают на каждом шагу, как, например, случай с этим лагерем.
Брахмананда с Мадхудвишей вместе, они подписали контракт на 40 тысяч рупий. И тогда я сказал: «Я не собираюсь платить столько денег». И на Кумбха-меле тоже. Они подписали контракт на 10 тысяч.
5 тысяч уже заплатили, я сказал: «У меня нет денег». Вы должны довольствоваться этими деньгами, которые вам выплатили. Они начали беспокоиться, но потом они согласились, потому что они получают 100% прибыли.
Как только они видят американцев, цена в два раза вырастает. В два раза? Нет, в пятьсот раз. Как только они видят американцев, значит, у них деньги есть. То же самое на рынке, когда ходишь за покупками.
«Очень дешево», — они говорят. «Очень дешево, Бабу». Дайте эту историю.