Кришна пришел как Святое Имя
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Монреаль · 1968
Главы
Сущность дхармы и цели прихода Господа
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 4 глава, текст 7, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 15 августа 1968 года в Монреале, Канада.
В прошлый раз мы говорили о том, как Верховная Личность Бога нисходит. Какова причина того, что Он нисходит на этот материальный уровень?
Частично мы обсудили это прошлым вечером, несмотря на то, что Он является высшим управляющим.
Всеми энергиями, несмотря на то, что Он не рожденный, несмотря на то, что Он Господь всех планет или всего материального творения, а также духовного творения. Тем не менее, Он приходит аджньо 'пи сан авьяятма.
Он приходит, непонуждаемый к тому законом материальной природы. Нет, Он приходит. Благодаря Своей собственной энергии, этот момент мы обсудили в прошлый раз. И следующий момент. Для чего Он приходит?
Это объясняется в следующем стихе. Как только возникают отклонения в том, что касается исполнения предписанного долга, я специально перевел это слово дхарма как предписанный долг. У каждого есть свой предписанный долг.
И Шримад-Бхагаватам также подтверждает это. атах пумбхир двиджа-шрештха. свануштхитасйа дхармасйа. Здесь то же самое слово, дхарма. свануштхитасйа. Предписанный долг. самсиддхих — совершенство.
Как... Каким образом определяется, достигли ли вы совершенства в исполнении своего предписанного долга? Критерий: свануштхитасйа дхармасйа самсиддхих. Когда вы достигнете совершенства в исполнении предписанного вам долга,
самсиддхир хари-тошанам. Когда вы удовлетворите Верховного Господа исполнением предписанных вам обязанностей, это и есть дхарма. Теперь давайте посмотрим, каковы же наши предписанные обязанности. Предписанный долг.
Я намеренно не перевожу это слово дхарма как религия. Религия — это несовершенный перевод слова дхарма. В словаре мы можем найти: религия означает определенный тип веры, но дхарма не означает это.
Дхарма означает естественное занятие, вот что называется дхармой. Я уже несколько раз объяснял это слово дхарма на лекциях. Например, жар огня. Если от огня не исходит жар, нет никакого смысла в таком огне.
Если есть огонь, должен быть жар и свет, поэтому жар и свет — это дхарма или религия огня. Это означает, что огонь не может изменить свою дхарму. То, что мы обычно подразумеваем под словом «вера», мы можем изменить это.
Такую дхарму мы можем изменить. Сегодня я индус, завтра я могу стать христианином. Сегодня вы христиане, завтра вы можете стать индусами или мусульманами. Вот такая вера может измениться.
Но та дхарма, о которой я говорю, то есть вот это естественное занятие или естественная неразрывная связь, как, например, огонь, жар и свет. Это невозможно изменить.
Находится огонь в Америке, или он находится в Индии, или в России. В любом случае он будет источать жар, и от него будет исходить свет. И это на самом деле является дхармой.
И здесь Кришна говорит: «Яда-яда хи дхармасья, гланир бхавати Бхарата». Как только возникает какое-то отклонение в исполнении вот этого естественного долга живого существа, абхьюттханам адхармасья.
Абхьюттханам означает, когда начинает преобладать неестественная деятельность. То, что не предназначено для человека, «абхьюттханам адхармасья», тогда в это время «атманам сриджами» ахам.
Сриджами ахам означает: «Я нисхожу» или «Я являюсь». Итак, вот это выполнение дхармы объясняется в последней главе, 66-й стих 18-й главы.
Господь говорит, что «сарва-дхарман паритйаджйа», все занятия, оставь все виды религиозности. Мы создали так много различных религиозных формул. Но Кришна говорит: «Оставь все те различные религиозные формулы».
И что следует сделать? «Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа». Просто предайся Мне. Это означает, что когда вы предаетесь Верховной Личности Бога, это и есть настоящая религия живого существа.
Это не то, что мне нравится какой-то определенный тип веры, и вот это будет моей религией. Нет, религия означает, когда человек учится тому, как предаваться верховной личности Бога. Это и есть религия.
И Шримад-Бхагаватам также дает определение слову дхарма. Также дает определение слову дхарма. Са вай пумсам паро дхарма.
Са вай пумсам паро дхарма — система религии является самой лучшей, са вай пумсам паро дхарма ято бхактир адхокшадже, которой человек узнает, как предаться верховной личности Бога. Вот это и есть самое лучшее.
Вы можете выбрать какую-то свою религию. Вы можете быть индусом, или мусульманином, или буддистом. Кем бы вы ни были.
Шримад-Бхагаватам не отговаривает вас от этого, но Шримад-Бхагаватам намекает вам, какова цель религии: цель религии — развить вашу любовь к Богу. Это и есть настоящая религия.
Истинное положение души и законы Бога
Здесь Кришна говорит: «Яда яда хи дхармасья гланир». Когда любовь к Богу затухает в людях, это означает, что когда люди забывают о Боге, почти забывают. По крайней мере, некоторые люди помнят, что Бог существует.
Но в этот век люди в основной своей массе забывают об этом. Это и есть дхармасья глани. И если люди забывают Бога, они не могут быть счастливыми. Это еще одна причина. Люди думают: «Бог мертв».
У нас нет никаких обязанностей перед Богом. Бога не существует. Но такой образ мысли никогда не сделает людей счастливыми. И мы видим, что так и есть. Они стали атеистами. Современная цивилизация безбожна. Но люди несчастны.
Поэтому Бог или Его представитель приходят тогда, когда люди забывают о своих взаимоотношениях с Богом. Это понимание наших взаимоотношений с Богом.
И эти взаимоотношения описываются в Бхагавад-гите и подтверждаются великими ачарьями, такими как Господь Чайтанья. Господь Чайтанья сразу же провозглашает изначальное положение живого существа.
Санатана Госвами спросил у Него: «Кто я такой? Кто я? Почему я постоянно испытываю страдания, три вида страданий?»
И в ответ на этот вопрос, кто я или кто все эти живые существа, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же отвечает ему, что дживера сварупа хая — нитья-кришна-даса: настоящая сущность живого существа заключается в том, что оно является вечным слугой Бога.
Когда мы говорим «слуга», мы не должны считать, что здесь имеется в виду какой-то материалистичный слуга. Стать слугой Бога — это не какое-то заурядное положение.
Например, обычно люди стремятся получить какое-то место на государственной службе. То есть, таким образом, они тоже становятся слугами. Или люди пытаются получить какое-нибудь место. Почему?
Потому что там есть все удобства для служения, и это место приносит большие блага человеку.
Итак, если люди получают удовлетворение, когда им предоставляется место на государственной службе или в какой-нибудь фирме с хорошим именем, то представьте себе, каково будет ваше положение, если вы станете слугой Бога.
Ведь Бог является правительством всех правительств. Итак, стать слугой Бога... Изначально мы являемся слугами Бога. Об этом и говорит Чайтанья Махапрабху: «Дживера сварупа хая — нитья-кришна-даса».
Но в настоящий момент я считаю себя господином, я думаю, что я не слуга, и это называется майя. В действительности я слуга, но я считаю себя господином. Каждый пытается господствовать над материальной природой в силу своих возможностей.
Каждый пытается быть контролирующим господином, но настоящее положение каждого — быть слугой. И когда человек забывает о своем положении слуги, это и называется дхармасья глани.
Уклонение от его естественного положения, да? И как здесь описывает Баладева Видьябхушана, еще один момент насчет дхармы. Как религию понимают в обычном смысле. У всех есть какие-то писания.
У индусов есть ведические писания, у мусульман есть Коран, у христиан есть Библия, Ветхий Завет и Новый Завет. И точно так же есть много других религиозных сект. У них свои собственные писания.
И Баладева Видьябхушана говорит: «Ведоктасья дхармасья...» Дхарма означает правила и указания, содержащиеся в Писаниях.
Например, законы государства: в своде законов того или иного государства содержатся определенные правила и предписания. Точно так же другое значение слова «дхарма» — это закон Бога.
Может быть, он по-разному представлен в различных странах, в зависимости от различных климатических условий, от различной ситуации, но в каждом религиозном писании предписывается покорность Богу. Это факт.
Ни одно священное Писание не утверждает, что Бога нет и что вы можете быть независимыми. Возьмите Библию, или Коран, или Веды, или даже буддийские писания.
Миссия аватаров и авторитет священных писаний
Вообще, в соответствии с философией Будды, нет души. Нет Бога. Но буддисты должны повиноваться Господу Будде. Таким образом, у них тоже есть Бог, потому что ведическая литература признает Господа Будду.
Например, в «Шримад-Бхагаватам» дается целый перечень инкарнаций, и Господь Будда признается там одной из инкарнаций, которая явится в будущем. Это слово стоит в будущем времени.
«Буддха намна анджана-сута кикатешу бхавишьяти» означает: он придет в будущем. «Шримад-Бхагаватам» был составлен Вьясадевой пять тысяч лет назад. А Господь Будда появился около 2600 лет назад.
Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» был написан еще до явления Господа Будды. Это называется шастры, потому что там дается точная дата и точные вычисления. Там есть все. Буддха намна анджана-сута. Кикатешу бхавишьяти.
Там также дается имя матери. Анджана-сута. И Кикатешу означает Гая-прадеш. В Индии есть провинция Бихар. В этой провинции есть область Гая. В этой области и появился Господь Будда. Господь появился в провинции Бихар.
Он был кшатрием, индусом, хинду, и он проповедовал эту религию ненасилия, буддизм. В особенности его пропаганда была направлена на прекращение убийства животных.
В ведической литературе рекомендуется принесение в жертву животных. Поэтому люди хотели привести ему доказательства из Вед.
Они говорили: «В ведической литературе предписывается приносить в жертву животных с соблюдением определенных условий. Что же ты проповедуешь? Ведь ты же хинду, ты последователь Вед. Почему ты проповедуешь ненасилие?»
Поэтому он вынужден был отказаться от религии хинду. Он сказал: «Меня не волнуют ваши Веды». Я проповедую прекращение убийства животных. И если вы следуете за мной, тогда вы должны прекратить убивать животных.
Ахимса парамо дхарма. И, конечно, впоследствии Господу Будде стал покровительствовать великий император Ашока. Поэтому фактически все население Индии стало буддистским с немногими исключениями.
И потом пришел Шанкарачарья, он проповедовал почти что буддизм. Господь Будда проповедовал о том, что не существует Бога, не существует души. Это тело является комбинацией материи.
И если мы растворим это, тогда уже больше не будет восприятия страдания или счастья. Это называется нирвана. Такова его философия. Позднее явился ачарья Шанкара и проповедовал: «Брахма сатьям джаган митхья».
Эта телесная комбинация является временной. Это тело является временным, или митхья. Он напрямую заявлял, что это ложно. Конечно же, согласно философии вайшнавов, это временно.
Временно или ложное — вы можете отнести это к той же самой категории. Но Шанкарачарья сказал: «Брахма сатьям». Это духовная душа, Брахман реален.
А это внешний аспект Брахмана, внешнее проявление Брахмана, то есть тело, ложно. Но так или иначе, сейчас мы говорим о том, что в любой религии существует концепция поклонения Богу, существует какой-то символ Бога.
Даже в философии джайнов они тоже поклоняются Махавире. В буддийской философии они поклоняются Господу Будде. В Индии есть джайнизм. Это почти что буддизм. У них в точности такой же процесс поклонения.
У них есть храмы, большие, прекрасные, дорогостоящие храмы, и они приходят туда, предлагают какие-то подношения: цветы, фрукты и так далее. То есть все то же самое. И также в храмах гурудвара у сикхов.
У них такие же храмы, как у индусов, и они тоже предлагают там цветы, фрукты, сладости. Но они читают там свою книгу Грантх Сахиб, точно так же, как мы читаем Бхагавад-гиту,
они читают Грантх Сахиб, который им дал Гуру Нанак. И это поклонение в храме или принятие какого-то авторитета — принимаете вы Кришну, или вы принимаете Господа Иисуса Христа, Иегову, Господа Будду или Гуру Нанака.
Все это различные виды веры. Но это принятие авторитета, этот принцип принятия авторитета есть повсюду.
Кто является самым высшим авторитетом, мы должны понять в процессе изучения ведической литературы, также представляя аргументы с помощью нашего разума, с помощью нашей способности понимать.
Но этот принцип принятия авторитета есть везде. Итак, дхарма-глани — это когда мы отрицаем авторитет. Это называется отклонение в исполнении религиозного долга или какого-то предписанного долга.
Даже если вы работаете в каком-то учреждении, в правительстве, если вы не принимаете авторитет, возникает хаос, это революция.
И вот такой образ мыслей очень опасен, когда человек не принимает никакие авторитеты, возникает хаос. И Господь Кришна говорит: «Яда, яда хи дхармасья гланир бхавати». Дхармасья гланир бхавати.
Одно значение этого, как я уже объяснил, — предписанный долг. Мы понимаем свое положение на трех уровнях. Что это такое? Если мы находимся на грубом уровне понимания, мы считаем своим «я» это грубое тело.
И в этом случае у нас есть определенная дхарма или предписанный долг. Если я считаю своим «я» ум, тогда мой предписанный долг становится другим. И когда я понимаю, что я духовная душа, тогда мой предписанный долг уже иной.
И здесь Кришна, поскольку Он является Сверхдушой, Верховной Личностью Бога, здесь Кришна имеет в виду, что дхарма или предписанный долг — это предписанный долг на духовном уровне.
Он не имеет в виду, что этот дхарма или предписанный долг на уровне грубого тела или на тонком уровне ума. Он имеет в виду, что дхарма — это предписанный долг на духовном уровне.
И это подтверждает Господь Чайтанья: «Дживера сварупа хая нитйа Кришна-даса». Настоящее изначальное положение живого существа заключается в том, что живое существо должно принять принцип служения Кришне.
Другими словами, когда возникают какие-то отклонения в исполнении долга в сознании Кришны, тогда приходит Кришна. Кришна нисходит.
Методы духовного осознания в разные эпохи
Кришна нисходит означает, что иногда Он приходит Сам. Иногда Он приходит в форме своего аватара, иногда Он приходит в форме звуковой вибрации, иногда Он приходит как преданный. Существуют различные категории Его прихода.
В настоящее время Кришна пришел в своем святом имени. Вы должны понять это. «Кали-кале нама-рупе кришна-аватара». Это утверждение Господа Чайтаньи. Он сказал, что в этот век Кали Кришна пришел в форме звуковой вибрации.
Звук также является одной из форм. Например, омкара — это форма Кришны. Акшаранам омкаросми. Подобным же образом, в настоящее время Кришна пришел в форме Своего святого имени. Нет разницы между Его именем и Им самим. Почему?
Сейчас люди забыли о своих взаимоотношениях с Богом. И это воплощение Кришны в форме Его святого имени. Это воспевание Кришны освободит всех людей мира от этого забвения. И это начал Господь Чайтанья Махапрабху.
Он сказал: «Кали-кале нама-рупе кришна-аватара, эи та сарва-сиддхи хайбе томара».
Если вы воспеваете или каким-то образом соприкасаетесь с воспеванием святого имени Кришны, вы достигнете высшего уровня совершенства в жизни.
И мы должны принять то, что в настоящее время Кришна пришел в форме Своего святого имени. Большое спасибо! Какие-нибудь вопросы?
Джанардана, было ли воспевание имени Кришны таким же эффективным, скажем, в Кали-югу, как в этот век, или был какой-то другой предписанный метод более эффективный?
Согласно Шримад-Бхагаватам, для различных эпох существуют разные процессы. Но все эти процессы равным образом хороши для всех эпох. Не нужно думать, что воспевание Харе Кришна в Сатья-югу было неэффективным.
Нет, это не так. Настоящий процесс описывается в Шримад-Бхагаватам: «Крите яд дхьяято вишнум третаям яджато макхаих, два- паре паричарьяям калау тад дхари-киртанат, калау тад дхари-киртанат».
Не нужно думать, что люди Сатья-юги не воспевали это святое имя Кришны. Нет, это не так. Но в наш век процесс, который был предписан для Сатья-юги, дхьяято, медитация, невозможна.
Потому что в Сатья-югу люди жили по 100 тысяч лет. Говорится, что махамуни Вальмики медитировал 60 тысяч лет. Итак, у вас должна быть достаточно долгая жизнь для этого. Суть в том, что процесс медитации сложен.
У вас должно быть достаточно времени, чтобы практиковать эту медитацию, чтобы подняться до необходимого уровня медитации. Но в наш век такого рода совершенствование медитации невозможно.
Поэтому в этот век особенно рекомендуется сесть вместе и петь Харе Кришна. Это очень просто. Любой может принять участие в этом.
Для этого нет необходимости быть образованным, для этого не требуется какая-то предварительная квалификация.
И кроме того, в этот век люди очень медлительны, очень неудачливы, у них дурное общение и так много дурных качеств. Поэтому Чайтанья Махапрабу дал этот процесс воспевания. И это рекомендуется в шастрах.
В шастрах есть ссылки на это, например, в Шримад-Бхагаватам и в других Пуранах, в других ведических писаниях, в Кали-сантарана-упанишад, в Брахманда-пуране, в Ваю-пуране предписывается воспевание Харе Кришны.
Чайтанья Махапрабу просто дал этот метод. Он широко проповедовал об этом. Но вообще это рекомендуется в каждую эпоху. Во все времена было множество преданных, которые воспевали.
Однако процесс медитации в этот век невозможен. Поэтому если человек просто берет за основу этот процесс, процесс воспевания, он может достичь уровня высочайшего совершенства.
Джанардана, я понимаю так, что откровение, данное Господом Чайтаньей Махапрабу, это самое полное откровение духовного знания.
Как же тогда получается, что если в этот век Кали люди в основном менее разумные, именно в этот век они получают это наиболее полное откровение знания? Почему же не в Сатья-югу?
В Сатья-югу это полное откровение знания приходило к людям само собой. Люди были настолько продвинуты. Но сейчас наша память ухудшается, продолжительность нашей жизни уменьшается, и множество других качеств исчезает.
Но в Сатья-югу люди были естественным образом удачливы, и у них было множество преимуществ.
В этот же век, когда мы находимся в очень падшем состоянии, нам предлагается это преимущество, так чтобы мы могли получить то же самое, чего достигали люди в Сатья-югу с помощью других процессов.
Я хотел бы прояснить для себя значение слова дхарма. То есть вы всегда говорите, что дхарма — это то, что невозможно изменить. Да, это настоящая дхарма. Например, духовная душа вечна.
И естественное занятие духовной души тоже вечно. Это невозможно изменить. Но когда духовная душа отождествляет себя с этим телом и умом, ее занятие меняется. Например, сейчас у вас американское тело.
И ваша дхарма или предписанный долг отличается от того долга, который был у вас в другом теле.
И когда вы получите следующее тело в следующей жизни, может быть, вы станете животным или снова человеком, тогда ваш предписанный долг также изменится.
Но если вы твердо придерживаетесь духовного уровня, тогда этот дух служения Верховному Господу никогда не изменится. Ни в этом теле, ни в следующем.
Господь Кришна сказал, что из многих-многих тысяч людей лишь один начинает интересоваться тем, что такое совершенство жизни. И из многих-многих тысяч людей, достигших совершенства, только некоторые могут понять Кришну.
Поэтому с другой стороны, понять Кришну — Кришна сам рассказывает о себе. Его преданные представляют это движение сознания Кришны правильным образом. Но люди неудачливы. Но это наша обязанность убеждать их, проповедовать.
Это наш долг. Принимают они это или нет — это наш долг. Например, иногда какой-нибудь предмет в университете сохраняется, даже если это убыток университету. Речь идет не о потерях или выгоде.
Это наш долг — служить Кришне, поэтому мы будем продолжать прилагать усилия в этом отношении, пытаться распространять сознание Кришны.
Взаимодействие живого существа с энергиями Бога
Я не совсем понимаю положение Субхадры. Субхадра? Субхадра — это сестра Кришны. И также она воплощение Дурги. Субхадра — это внешняя энергия. Есть ли Субхадра в духовном мире? Да. Она есть в духовном мире? Нет.
В каком-то смысле она также в духовном мире, поскольку она является энергией Кришны. Энергия Кришны тоже вечна: где Кришна, там и его энергия, но свою деятельность она проявляет в материальном мире. Например,
у царя есть множество различных служащих, но кто-то из служащих занят служением в самом правительственном доме, а другие служащие имеют служение за его пределами.
И служащие, которые имеют служение за пределами правительственного дома, могут сидеть с Кришной, то есть с правителем или царем, но сами они не занимаются делами в правительственном доме.
Для этого там есть какой-то уполномоченный секретарь, какой-то ответственный.
Точно так же та энергия, которая действует в духовном мире, называется йога-майя, энергия, действующая в материальном мире, называется маха-майя, и субхадра Вишну Шакти Пара-практа.
В действительности энергия Кришны духовна. Она не материальна. Просто попытайтесь понять, что существует департамент благосостояния граждан и также полицейский департамент.
И это не означает, что правительству очень нравится департамент благосостояния граждан и ему не нравится полицейский департамент. Или вы что, думаете, что это так? Для правительства оба департамента равны.
Просто попытайтесь понять это. Материальная энергия действует по-другому. Но это не означает, что эта материальная энергия не нравится Кришне. Она играет такую же важную роль, как и духовная энергия.
Но материальная энергия занята выполнением неблагодарной задачи. Она наказывает обусловленную душу. То есть то, чем занимается полицейский департамент. Итак, для Кришны нет разницы между материальной и духовной энергиями.
Для Кришны это все одно, потому что у него одна энергия. Например, электричество. Иногда оно работает для охлаждения, а иногда для нагревания. Но электричество, которое подается с электростанции, одно. Энергия та же самая.
Точно так же энергия Кришны всегда остается духовной. Нет разницы между его энергией и им самим. Но эта энергия действует различным образом. Парасйя шактир вивидхаива шруйате.
Парасйя шакти — у Верховного Господа есть энергия. Эта энергия одна. В некоторых Пуранах описывается, что Дурга также является Радхарани. Вы можете прочитать это в Брахма-самхите. Вы читали?
Что касается энергии, она всегда духовная. Но она действует различным образом в различных сферах деятельности. Это понятно? Вы говорите, что это непонятно вам? Более ясно и быть не может. Что здесь сложно понять? Энергия одна.
Энергия Кришны одна. Вишну-шакти пара-практа. Для Кришны нет разницы.
Но для нашего понимания мы будем говорить, что это не значит, что мы разделяем, что вот это иногда действует в низшей качественной форме, например, в этом материальном мире, а иногда эта энергия действует в высшей качественной форме, в духовном мире.
Та же самая электроэнергия действует иногда для охлаждения, а иногда для нагревания. Но для инженера на электростанции, который подает эту энергию, для него нет такой разницы.
Однако те, кто пользуются этой энергией, различают вот это горячее, это холодное. Хотя энергия одна и та же. Попытайтесь понять это таким образом.
Кришна не может производить никакую низшую энергию, потому что сам он не является низшим. Он всегда высший, духовный, поэтому его энергия всегда духовна. Но она действует для различных целей. Материальная энергия.
На улице стоит светофор. Красный свет, зеленый свет и желтый свет. Иногда загорается желтый свет. Но главное — красный свет и зеленый свет. Они появляются благодаря одной и той же электроэнергии.
Иногда эта энергия проявляется как зеленый свет, иногда как желтый, иногда как красный. Но действует та же самая энергия. На красный свет вы должны останавливаться, а на зеленый свет вы можете ехать.
Вы действуете по-разному в зависимости от появления того или иного цвета. Но этот свет появляется благодаря одной и той же энергии. В Бхагавад-гите также сказано: «майя-дхьякшена пракритих суйате са-чарачарам».
И в Брахма-самхите: «чхайайаива бхувани бибхарти дурга». Она тоже действует под началом Кришны. Как же она может быть низшей? Например, преступники думают, что полицейский департамент является врагом.
Но так воспринимает его этот человек. Однако полицейский департамент не является врагом. Он просто вынужден действовать таким образом.
Также и материальная энергия вынуждена действовать таким образом, чтобы вводить в заблуждение живые существа. Она действует под управлением Кришны. Мы, живые существа, находимся под влиянием материальной энергии.
Мы хотим управлять материальной энергией, и Кришна дает нам возможность. Хорошо, попытайся делать это. Но вы не можете управлять ей. Это нереально.
Однако, поскольку у меня есть эта склонность управлять, господствовать над материальной энергией, Он дает мне эту возможность. Хотя, в действительности, я не способен делать это. Джада-видья, джада-майяра вайбхава.
Современные цивилизации — мы пытаемся контролировать материальную природу. Но на самом деле мы терпим поражение. Мы пытаемся контролировать один закон, но какой-то другой закон нас ставит на колени.
Поэтому такие великие ученые, как профессор Эйнштейн, чувствовали себя побежденными. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам: парабхавас тавад абхадха-джатах.
Пока мы находимся в невежестве относительно того, как эти законы природы действуют под управлением Всевышнего, наше изучение этих материальных законов, законов природы, ни к чему не приведет. Оно терпит крах.
Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам. И когда мы понимаем, как об этом говорится в «Бхагавад-гите»: майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам, — когда мы понимаем это, это и есть истинное понимание.
Когда мы понимаем, кто создал законы... Обычно людей поражает, как действуют эти законы, но вайшнавов интересует источник, то есть тот, кто создал эти законы.
И если вы знаете того, кто создал эти законы, тогда естественным образом вы знаете законы, каким образом они действуют.
Говорится в ведической литературе: если мы в совершенстве понимаем Кришну, мы можем понять, каким образом действует Его энергия, Его различные энергии — это откроется нам.
И поскольку все энергии действуют под управлением Кришны, поскольку они соприкасаются с Кришной и находятся в связи с Ним, поэтому нет ничего низшего или материального, все духовно.
И поэтому человек может понять высший уровень: сарвам кхалв идам брахма. Все, что действует... И в Вишну-пуране подтверждается то же самое: парасйа брахманах шактих татхедам акхилам джагат.
Все, что мы видим, все, что мы ощущаем, — это просто действие и противодействие различных энергий Верховного Господа. Парасйа брахманах шактих татхедам акхилам джагат.
Одухотворение материи и природа вечного служения
Когда мы в совершенстве начинаем понимать Кришну, тогда исчезает это различие между высшим и низшим. Например, вы покупаете какой-то фрукт. Вы купили этот фрукт на рынке и потом едите его. Это называется низшая энергия.
Но если вы предлагаете тот же самый фрукт Кришне и потом едите его, это называется духовная энергия. Каким же образом тот же самый фрукт так быстро переходит из низшего состояния в высшее?
Потому что он был предложен Кришне. Понимаете? Поскольку он предложен Кришне, кто-то может сказать: «Это обыкновенный рис, бхата. Но мы говорим: прасадам. Кто-то может спросить, как это стало прасадом? Ведь это бхата — рис.
Нет. Поскольку он предложен Кришне, он изменил свое качество. Из низшей категории он перешел в высшую. Таким образом, все, что занято в служении Кришне, является высшим. В высшем смысле все служит Кришне.
И те, кто высоко продвинуты, те, кто могут понять, — не следует подражать этому. Для таких высокопродвинутых людей нет разницы между высшим и низшим. Такие люди видят все в связи с Кришной.
И это очень высокий уровень жизни. Нельзя подражать этому.
В действительности, если человек обретает совершенное духовное просветление, для него нет такой разницы между высшим и низшим, все для него связано с Кришной, все является высшим.
Поэтому сознание Кришны — это главный принцип. Кто действует? Если человек в сознании Кришны, то все, что он делает, духовно. Прадюмна. Во второй главе также объясняется дхарма. Там говорится «ахайтуки» и еще другое слово.
Так вот, это преданное служение должно быть беспричинным, чтобы человек считался действующим совершенным образом. Да. Хорошо. Теперь давайте киртан. Вы хотите еще что-то спросить? Человек забыл о Кришне и служит майе.
Но в действительности, даже в этом случае он на самом деле служит Кришне. Тогда почему же он несчастен? Это майя. Когда вы служите майе, вы получаете страдания. Как, например, человек, который выполняет работу в тюрьме.
Он тоже служит правительству, но он испытывает страдания. Это называется майя. Он тоже служит. Это объясняет Шри Чайтанья Махапрабху. Дживера сварупа хая нитья-Кришна-даса.
Если он служит Кришне благоприятным образом, он счастлив. Если он служит неблагоприятным образом, или если его заставляют служить, это не бхакти, это майя. Но служить он должен в любом случае.
Это его изначальное, присущее ему положение. Либо он вовне, либо внутри, но он не может не служить Кришне. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: «Дживера сварупа хая нитйа-кришна-даса». Он вечно является слугой.
Понимает он это или не понимает, он является слугой. Но если он служит сознательно, то он получает настоящее благо. И это — сознание Кришны. Теперь воспевайте.