Каждая секунда...НОВОЕ ТЕЛО
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Денвер · 1975
Главы
Утренняя беседа с Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Записано 2 июля 1975 года в Денвере, Колорадо.
Механизмы смены биологических тел
Вчера вы говорили о машине. В Бхагавад-гите говорится, что это тело подобно машине. Янтра. Янтра означает машина. Итак, в то же время... Вы говорили о выращивании. Вы выращиваете машины, Форды. Тогда эта аналогия несовершенна.
Это машина, это принимается. Кришна говорит об этом. Но без сомнения, это машина. Это ничего более, чем машина. Но в то же время вы говорили о том, чтобы выращивать. Как же можно привести такое сравнение?
Брамананда, тело сравнивается с машиной. Нет, это не то, что оно сравнивается. Тело на самом деле машина. В действительности оно машина. Но она не может расти, потому что машина не может расти. Амбариши.
И так она меняется каждую секунду. Да. Как, например, это автомобиль, машина. Но если вы хотите более большую машину, то вам нужно пересесть в другой автомобиль. Это не так, что этот автомобиль начинает расти.
Например, у вас есть игрушечный автомобиль, но этого недостаточно, если я хочу большую машину. Вы не можете приказать игрушке превратиться в настоящий автомобиль для взрослых.
Это означает, что вам нужен другой большой автомобиль. Ребенок не может заниматься сексом в этом теле. Этот ребенок, если он хочет заниматься сексом, он должен получить другое тело.
Итак, эти негодяи, они не могут понять, каким образом разные машины были обеспечены природой. Это было обеспечено.
Как только вы хотите другую машину, вы сразу же получаете: сва-бхавики джнана-бала-крия, пара-шактир вивидхаива. Его энергия, достоинство — все это работает.
Это не заслуга человека, это заслуга природы, пракрити-крияманани. Природа работает очень быстро. Вы даже не видите этого. Я приводил вам этот пример с кинокадрами. Вы видите разные кадры.
Но когда эти кадры находятся на ленте и проецируются через проектор, то вы не можете этого понять. Но в действительности на экране вы видите просто разные изображения.
Итак, даже если в обычном кинематографе мы можем сделать это, то насколько же более замечательным и тонким образом работает эта машина природы. Вы не можете этого знать.
Но каждое мгновение, каждую секунду природа обеспечивает вас новым телом. Как существуют разные кадры. На пленке есть разные кадры на изображении.
Так на одном изображении вы видите, что рука здесь, на другом, что рука там, и затем, в конце концов, вы видите, как двигается рука. Это явный пример. Каждый кадр отличается друг от друга.
Как только вы остановите, и так каждую секунду тело немного меняется. Да. Каждую секунду тело меняется. Но что эти негодяи делают? Как они могут это узнать? У них нет мозгов, просто тупоголовые материалисты, мудхи.
Они не могут этого понять. Они не могут понять этого процесса, который происходит. Если я хочу чего-то, то для этого я должен получить другое тело. И тогда природа немедленно обеспечивает, даже в этом теле. Почему в этом?
Вы не можете видеть это тело. Не внутри, а вне. То есть вы получаете другое, отдельное тело. Амбариша.
Иногда, когда люди попадают в очень опасную ситуацию, они обретают какую-то очень необычную силу, такую силу, которая у них не было никогда до этого. Вы должны ожидать в соответствии с вашими качествами.
Законы природы и квалификация души
Как, например, если Кришна хочет чего-то, то Он может сразу же это сделать. Вы не независимы, вы зависите от природы. И у вас очень незначительное положение. Но Кришна может.
Как только Он чего-то хочет, это немедленно происходит. Парасья шактир вивидхаива. Как, например, в Библии сказано: Бог сказал «да будет творение», и тогда творение немедленно имело место. Но вы не можете так делать.
Но чего бы вы ни хотели, природа обеспечивает вас этим. Кришна также обеспечивается природой, но духовной природой. Но вы обеспечиваетесь материальной природой. Таким образом, работают обе природы.
Пракрити крияманани гунай кармани сарвашах. На каждой стадии мы получаем другую форму. Это то, что имеет место. Бариш, ученые говорят, что каждые 7 лет наше тело меняется. Не 7 лет.
Медики говорят, что каждое мгновение кровяные тельца меняются. Да, появляются новые кровяные клетки. Таким образом, вы не можете сказать, что машина или механизм растет, это ошибка.
То есть вы меняете машину, получаете новую машину. Как только вы захотите более большой автомобиль, также и маленький, то вы сразу же все меняете в соответствии с тем, что вы заслуживаете.
Вы, конечно, можете чего-то желать, но вы должны заслуживать. Вначале заслужи, а потом желай. Как эти негодяи говорят, что я хочу стать Богом, но такого рода желание никогда не исполнится. Эдубара.
Это происходит в соответствии с квалификацией. Да. У вас очень незначительное положение. Таким образом, вы можете желать до определенного предела, а не так, что вы хотите стать полным, вселенским.
Критика и заблуждения философии майявады
Это недостаток Майавады. Потому что я качественно един с ним. Поэтому я един с ним во всех отношениях. Капля океанской воды может желать. Я хочу стать океаном, но это невозможно.
Но капля океанской воды содержит в себе те же самые ингредиенты, которые есть в Тихом океане. Итак, в рамках вашего количественного отношения, если вы чего-то пожелаете, то тогда это совершенство.
Рамананда, это означает, что мы должны понять свое положение. Да. Как в 10 главе там говорится об этом. Не подходи так близко сюда. Там говорится о том, как Арджуна увидел вселенскую форму.
Означает ли это, что человек не может стать таким вселенским существом? Он просто может увидеть всю Вселенную? Да, вы можете увидеть всю Вселенную, но это не означает, что вы можете стать Вселенной. Вы видите небо.
Но это не означает, что вы становитесь таким же большим, как и небо. Мол, маниут, маленькие, шайнинг, крошечные, сияющие искры, комбин.
Они также сияют, но это не означает, что они становятся такими же хорошими, как и солнце. В этом недостаток философии Майавада. Они слишком много о себе думают. Поэтому они остаются здесь. Всегда остаются в майе.
Авидья означает, что их разум не очищен. Поэтому их называют авишуддха-буддхайа или вишуддха-буддхайа, они не очищены знанием. Что это за памятник? Это какой-то фонтан. Нет, там какие-то еще дети. Символические. Брахмананда.
Они смотрят в воду. Написано: «Опасно». Они идут на безопасную сторону, где опасно, а где небезопасно. Как понять, что опасно, а что безопасно? Рамананда, это означает, что все относительно. Да. Все относительно.
Поэтому этот мир известен как относительный мир?
Это в соответствии с телом, потому что у утки есть определенный вид тела, и поэтому вода для утки является безопасным положением, потому что у нее есть определенное тело, и вода не опасна.
Правда ли, что когда мы очищаемся, то мы можем видеть своими глазами все по-другому, и мы можем видеть и слышать своими ушами все по-другому? Да, если вы страдаете от катаракты, то как вы можете видеть на 100%?
Если вам сделать операцию на глаза, тогда вы сможете отлично видеть. Итак, наш процесс бхакти просто очищает, очищает больше и больше. И когда вы полностью очиститесь, тогда вы можете увидеть Бога лицом к лицу.
Вы можете говорить с Ним, играть с Ним. Как, например, мальчики-пастушки, они играют, и гопи танцуют. И вы получите такое положение.
Ядубара: Вы сказали в Шримад-Бхагаватам, когда говорили о Дхруве Махарадже, что его чувства были оживлены. Да, мы обладаем чувствами, но они очищаются. Сарвопадхи-винирмуктам. Тат-паратвена нирмалам.
Процесс бхакти является завершенным процессом, процессом, который может очистить вас. Другие процессы не являются таковыми. Карма, гьяна, йога не могут очистить вас на 100%. Но процесс бхакти может очистить вас на 100%.
Шрила Прабхупада. А в чем разница между брахма-вади и майа-вади? Вы уже спрашивали об этом, и я ответил. Я спрашиваю. Да, вади означает: те, кто стремятся к тому, чтобы слиться.
Майявади они не достигают имперсонального осознания. Майявади остаются глупцами вечно. Харькеша. Они никогда не оставляют этот материальный уровень. Они не знают, они не обладают знанием.
А вишуддха-буддха — они всегда нечисты. А иначе как бы они могли думать, что «я един, я Бог, я то, я двигаю» Солнцем и так далее? Такие негодяи всегда остаются в невежестве. Нет здравого смысла.
И если я один с Ним, то каким образом я упал в майю? Они говорят: «Ну, это моя лила». «Я стал собакой». «Это моя лила». «Я стал свиньей». «Это тоже моя лила». Это их философия. Они просто глупцы. Мудхи. Майя-пахрита-гьяна.
Их знание было украдено майей. Глупцы. Называете ли вы их глупцами или низшими из людей, самыми грешными, как бы вы их ни называли, они именно такие. У них нет никаких хороших качеств. Поэтому
Чайтанья Махапрабху предупреждал нас: «Майявади-бхашья шуниле хайя сарва-наша». Если вы слушаете майявади, тогда наступит конец вашей духовной жизни. Это настолько опасно.
Харькеша, имеет ли брахмавади какую-то возможность продвигаться? И как же они могут продвигаться? Это вы позже узнаете. В первую очередь постарайтесь это понять. Не старайтесь понять все сразу. Это также глупо.
Вам понятен этот довод? Да. Если вы называете это машиной, то как эта машина может расти? Вы говорите две вещи: растет и машина. Но это несовместимо. Машина не может расти.
Влияние поступков на будущее воплощение
Брахмананда. То есть многие машины. Вы получаете еще одну, еще одну, еще одну. Да, я поменял столько машин, и смерть означает, что я получаю еще одну машину. Понимаете?
Амбариши, когда душа покидает это тело, тело продолжает меняться. Нет, душа меняет просто машину. Это объясняется в Бхагавад-гите. Когда машина умирает, душа переселяется в другую машину.
Старая машина продолжает меняться после того, как душа уходит из нее. Тело разлагается. Старая машина разлагается. Да, вы получаете другую машину и другую машину. Но душа передвигается в тонкой машине. Да, это объясняется.
Как, например, у вас есть одежда. Когда одежда ветшает, то вы просто выбрасываете ее и одеваете новые одежды. Это утверждается в Бхагавад-гите. Вы просто одеваете другую одежду. Это очень ясно объясняется.
Это также очень научно. Как в соответствии с вашими желаниями в прошлой жизни. Вы получили эту одежду, это тело. И это продолжается, продолжается, продолжается. А сейчас вы создаете себе следующую одежду в этой жизни.
И вам необходима другая одежда. Тогда вы начинаете опять удовлетворять свои желания. Вот что происходит. Карма-дайва-нетрена. В соответствии со своей кармой вы создаете определенные условия.
Как, например, он создал такую ситуацию, что больше не может жить за пределами тюрьмы. И он автоматически остается жить там. Они не знают, как работает природа. Здесь ясно сказано: пракрити-крийаманани.
Джагат всегда меняется. Всегда меняется. И как он меняется? Под управлением Бога. Получается, что Кришна делает все. Да, Кришна не подобен вам. Как только вам дают какую-то работу, вы сразу же чувствуете, что обременены.
Это разница между Кришной и вами. Он никогда не становится обремененным.
Очищение чувств и преданное служение
Шрила Прабхупада, правда ли, что наше продвижение в преданном служении очень сильно зависит от нашей прошлой кармы? — Нет, нет, бхакти не находится под влиянием кармы. Бхакти зависит от вашей доброй воли.
Если вы желаете предаться Кришне, то вы можете это сделать, не будучи ограниченным чем-либо другим. Вы просто должны сказать: «Да, Кришна, Ты просишь меня это сделать, я это делаю. Начиная с этого дня, я сделаю это».
Это зависит от вас. То есть это не так, что если человек очень грешен, он будет меньше продвигаться, чем кто-то, кто более благочестив. Кем бы вы ни были, просто предайтесь, и с кармой будет покончено.
Даже если вы грешник, Кришна освободит вас. Ну хорошо, ты предался. Все хорошо. Это необходимо. Однако, если вы оставляете что-то про запас и обманываете Кришну: «Я предался», то Кришна очень разумен.
«Я все-таки, тем не менее, оставил что-то про запас» — нет. — И все-таки в гуне благости легче предаться Кришне? — Да, в саттва-гуне человек может видеть, он может понимать свое положение.
— Испытывает ли преданный страдания грубого тела, когда он достигает саттва-гуны, гуны благости? Испытывает ли он голод, жажду и такого рода вещи? — В грубом теле есть голод.
— Когда человек в саттва-гуне, испытывает ли он боль? — Нет, он не обеспокоен раджа-гуной и тама-гуной. Это саттва-гуна. Нашта-прайешв абхадрешу. Он может быть обеспокоен раджа-гуной и тама-гуной. Но саттва-гуна...
Когда он находится в саттва-гуне, он больше не так уж обеспокоен. И если он продвигается и достигает чистой саттва-гуны, шуддха-саттвы, тогда он больше вообще не обеспокоен. Вот в это время он может понять Бога.
Если вы утвердились в саттва-гуне, тогда остальные низменные качества не могут больше обеспокоить вас. Другие гуны означают похотливые желания и жадность.
С этими вещами будет покончено, когда вы станете устойчивыми в саттва-гуне. Тогда вы будете продвигаться все больше и больше. Слушать о Кришне, воспевать о Кришне означает очищение.
Очищение от грязных вещей раджа-гуны и тама-гуны. Весь мир движется благодаря раджа-гуне, тама-гуне. Очень маленькое количество людей находится в саттва-гуне.
— Брахмананда, возможно, только в Индии мы можем увидеть таких людей в саттва-гуне. — Да, некоторые люди. Но даже это идет на убыль. Саттва-гуна и майавади. Майавади. Также предполагается, что они в сатва-гуне.
Но она смешана с раджа-гуной и тама-гуной. Поэтому это не чистая гуна. Вы говорили, что когда человек остается в гуне благости, то он на умственной платформе. Означает, что он не чувствует тонкого тела.
Умственная платформа — это смешанная сатва-гуна с раджа-гуной. Это не чистая гуна. Но если в своем уме вы всегда думаете о Кришне, тогда вы очищаетесь. Если в уме нет ничего другого.
Если Кришна находится там, то тогда это гарантия. Йоги всегда созерцают Вишну в своем сердце, поэтому они остаются в сатва-гуне. Подобным же образом, если вы думаете о Кришне, тогда вы будете в сатва-гуне.
И тогда, когда эта концентрация на Кришну не будет обеспокоена, тогда это будет шуддха-сатва. Это уже духовный уровень. Сегодня экадаши, нет, сегодня воскресенье, 6-е.
Что созерцает йоги, когда он отключает свои внешние чувства? Созерцает? Что он ощущает тогда, когда он отключает внешние чувства? Внешние чувства? Что ты имеешь в виду? Внешние чувства. Он мертв? Нет, свои телесные чувства.
Нет даже вопроса о внешних чувствах. Просто его чувства очищены. Что ты имеешь в виду, когда говоришь «внешние чувства»? Но чувства, которыми он воспринимает грубый мир, чувства всегда остаются.
Когда ты не очищен, тогда ты созерцаешь материальные вещи. Когда ты очищен, тогда ты созерцаешь духовные вещи. То есть теми же самыми чувствами он видит духовные вещи. Да, не очищены.
Бхакти — это процесс очищения, я уже объяснял это. Это не так, что глаза страдают от катаракты и их просто выкалывают. Это философия майявады.
Как нам понять пример, говорящий о том, что йоги, отключающие чувства от их объектов, подобны черепахе, втягивающей свои лапы в панцирь? К чему это относится? О чем он говорит, я не понимаю. Он спрашивает о системе йоги.
Система йоги означает всегда созерцать Сверхдушу. Это настоящая система йоги — это совершенство. Давай на медитации йогина означает медитация и созерцание Параматмы. Это йога. Это не так, что он не видит.
Он созерцает Параматму. Он не созерцает ничего более. Но он не созерцает Параматму своими грубыми чувствами, чистыми чувствами, очищенными. Неочищенные чувства есть чистые, очищенные.
Важность духовного руководства и практики
Как можно определить, что ваши чувства очистились? Как можно определить, что ваши чувства очистились?
Тогда, когда вы понимаете Кришну больше и больше, до тех пор, пока ваши чувства не очищены, вы не можете ясно понять Кришну.
Понимание Кришны означает, что материальный мир отвратительный для вас, и вы привязываетесь к Кришне. Бхакти — она такова. Правда ли, что с помощью этого процесса очищения мы станем подобны шудрам?
Вы поймете это тогда, когда очиститесь. То есть можно ли достичь такого положения? Попытайтесь очиститься. Не нужно воображать и предполагать, как там будет, когда я очищусь. Это все глупости. Просто попытайтесь очиститься.
Тогда вы будете созерцать это, да. Рамананда, вы рассказывали эту историю о горшечнике. У него множество горшков.
И он пытается вообразить, каким он будет тогда, когда разбогатеет, да, это глупость, это трата времени. это глупость, это трата времени. Если вы вкушаете, то вы сами поймете. Да, я ем.
Да, я ем, я чувствую прилив сил, я чувствую удовлетворение. Если вы будете просто думать на уровне теории, что со мной будет после того, как я съем? Нет, вы поешьте, тогда вы все поймете. Зачем задавать такие вопросы?
Вкушайте, и вы поймете. Рамананда. Харрисон он писал в своем предисловии к источнику, что вкус пудинга можно будет понять тогда, когда вы начнете его есть. И поэтому рекомендуют, чтобы все приняли процесс сознания Кришны.
Это означает, что каждый день: «Гуру-мукха-падма-вакья, читете кория айкья». Что это означает? «Ар-на корихо мане аша». Итак, гуру сказал вам: воспевай Харе Кришна, следуй этим правилам, делай. Не нужно измышлять.
И тогда вы все поймете. Мы каждый день это поем. Не нужно измышлять, просто делайте это. Можете ли вы точно объяснить, что такое измышление?
Измышление означает размышлять. Что будет, может быть, будет так, может быть, будет это. Спекуляция — это измышление. «Кришна может быть таков, может быть...» Это измышление.
Когда Кришна появится перед вами, тогда вы сможете понять, что Он вот такой. А если вы измышляете: «Ну, Кришна такой или другой», — то все это глупости. Поднимитесь до уровня, когда Кришна появится перед вами.
И тогда вы поймете, кто такой Кришна. Обретите эту квалификацию. Майавади — они просто измышляют. «Бог, может быть, Он такой». Почему Бог может быть такой или другой? Кришна — это Кришна, поэтому они не могут понять Кришну.
Джон Кеннеди разбился на самолете. Такой большой самолет, и просто он прикоснулся к электрическим проводам. Я думаю, там были какие-то железные башни, 200 футов в высоту. Они врезались в них. Также была плохая погода.
Плохая погода. Башни. Но все равно такая большая машина очень быстро загорелась. Везде небезопасно. Падам-падам яд випадам. На каждом шагу есть опасность.