Сосредоточтесь на своей сущности
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лос-Анджелес · 1969
Главы
Сосредоточение ума на высшей сущности
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 6 глава. Тексты с 25 по 29, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 18 февраля 1969 года в Лос-Анджелесе.
«Постепенно, шаг за шагом, с помощью разума, опирающегося на твердую убежденность, йог должен погрузиться в транс и полностью сосредоточить ум на душе, не думая ни о чем другом».
Наша сущность, ум должен быть погружен в нашу сущность. Мы обладаем сущностью, индивидуальностью, и Кришна обладает такой сущностью. Как если вы сосредоточитесь на солнце, вы сможете увидеть и солнце, и также себя самого.
Находясь в темноте, мы не можем увидеть себя. Мы все понимаем это. Итак, я не могу увидеть свое тело, находясь... Хотя тело находится со мной. Кем бы я ни был, я все равно не смогу увидеть свое тело.
У вас есть у всех такой опыт. Но если вы видите солнечный свет, то тогда в результате этих солнечных лучей вы сможете увидеть и себя в развитии.
Поэтому see self, see Supreme означает, что в первую очередь мы должны увидеть высшую сущность. Высшей сущностью является Кришна.
В Ведах сказано, в Катха-упанишад: высшая душа является главенствующей среди всех вечных душ. Он является главным живым существом среди всех живых существ.
Итак, это движение сознания Кришны означает, что мы должны сосредоточиться на своей сущности. Приводится пример: если вы сосредоточите свой ум на Кришне, тогда вы сможете сосредоточиться на всем остальном.
И тот же самый пример вновь. О своем желудке: тогда вы автоматически заботитесь обо всем теле.
Если ваш желудок получает замечательную питательную пищу и в желудке нет никаких беспокойств, то тогда вы не будете никогда болеть.
Итак, если вы поливаете воду на корень дерева, то тогда вы автоматически заботитесь о всех ветвях, листочках, цветах и обо всем, автоматически. Итак, если вы заботитесь о Кришне, то тогда вы заботитесь обо всех.
Миссия проповеди и сострадание вайшнава
Эти ребята, которые идут на улицу с группой санкиртаны. Так как они сознают Кришну, они не просто сидят и бездельничают в храме.
Они выходят на улицу и проповедуют эту философию для того, чтобы другие смогли воспользоваться. Человек в сознании Кришны не может сидеть и бездельничать.
Он думает о том, что такая замечательная философия жизни должна быть распространена для всех. Такова его миссия. Йог может быть удовлетворен своим собственным возвышением.
Он сидит в уединенном месте и возвышает себя в трансцендентной жизни. Он заботится о самом себе. Но преданный — он не удовлетворен только тем, что думает о своем собственном возвышении.
Мы предлагаем свои поклоны: ваньчха-калпа-тарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча. Вайшнав — это преданный, который преисполнен сострадания ко всем обусловленным душам. Крипа-синдхубхья ча... Крипа означает «милость».
И синдху означает «океан». Преданный является океаном милости. Он хочет распространить эту милость. Подобно Иисусу Христу: Он осознавал Бога, Он осознавал Кришну, но Он не был самодостаточным, удовлетворенным в себе.
Он не хотел просто продолжать осознавать Бога в уединении. Мало того, Его распяли.
Но нет, Он хотел также позаботиться о других для того, чтобы другие люди стали сознающими Бога, чтобы другие получили сознание Кришны. Царь простил его, но ценой своей жизни. Такова природа преданного.
Поэтому проповедник, преданный, который проповедует, — он является самым дорогим преданным Господа. Так говорится в Бхагавад-гите.
Они выходят на улицу, они проповедуют, они встречают противоборствующие стороны, иногда побеждают, иногда они разочарованы, иногда они убеждают кого-то. Они встречают разных людей.
Не так, что все люди будут одинаково к ним относиться. Но они прилагают усилия. «Я все равно буду идти и проповедовать сознание Кришны». Это самое лучшее служение Господу.
Потому что они пытаются, даже несмотря на оппозицию, возвысить людей до высшего уровня самосознания. Итак, тот, кто видел это, кто находится в трансе самосознания, он не может сидеть и бездельничать. Он выходит на улицы.
Истинное духовное знание против спекуляций
Он подобен Рамануджачарье. Рамануджачарья вышел и на публике рассказал всем секретную мантру.
Его духовный учитель поведал ему мантру, подобно тому, как этот Махариши приехал к вам в страну, он хотел раздавать какие-то частные мантры. Если эта мантра имеет какую-то силу, почему она должна быть частной, секретной?
Если вообще эта мантра сама по себе имеет силу, то нужно просто на публике всем объявить об этой мантре, чтобы они воспользовались. Но это обман, понимаете? Но мы не обманываем никого.
Мы говорим, что эта маха-мантра может спасти вас. Поэтому мы на публике распространяем ее. Мы не берем денег за нее.
Но люди настолько глупы, что они не готовы ее принять, но они зато гонятся за теми мантрами, которые им продает Махариши. Платите 35 долларов и получите свою частную мантру. Люди хотят быть обманутыми.
И здесь мы даем Харе Кришна мантру, не берем денег. Мы говорим эту мантру на улицах, в парках, везде. Приходите и принимайте эту мантру. О, нет, мы не хотим. Это майя. Это называется иллюзия. Это покрытие майя.
Так если вы требуете деньги, то тогда вы.
Это индийский стих одного преданного, где говорится, что в эту Кали-югу настолько страшно, в Кали-югу, что если вы говорите истину, то люди прибегут к вам с палкой для того, чтобы побить вас.
Но если вы обманываете их, то тогда они поверят, хотя и будут сбиты с толку. Если я говорю, что я Бог, то люди скажут: «О, с вами же Бог!» Они не будут спрашивать, а как вы стали Богом, каковы качества Бога?
Обладаете ли вы всеми этими качествами Бога? Никто не будет спрашивать об этом. Итак, вот что происходит в наши дни. До тех пор, пока человек не сосредоточен на своей сущности, не понимает свою собственную сущность.
Пока он не понимает высшую сущность, йога означает понять. Этот процесс самосознания. Это йога.
Методы обуздания ума и чувств
Текст 26. Куда бы ни устремлялся ум, изменчивый и беспокойный по природе, йог должен всегда возвращать его под власть своего истинного Я. Таков процесс. Это система йоги.
Например, мы пытаемся сосредоточиться на Кришне, а ваш ум отвлекается, уходит куда-то, куда-нибудь в кино. И вы должны оттянуть его. Не ходи туда. Стой здесь. Вот это и есть практика йоги.
Вы не позволяете своему уму отвлекаться от Кришны. Если вы можете просто это практиковать, не позволяйте своему уму отвлекаться от Кришны.
Мы не можем физически сосредоточить свой ум на Кришне, сидя где-нибудь в уединенном месте. Это требует очень высокой квалификации. Сесть где-нибудь в уединенном месте и просто всегда думать о Кришне — это не очень легко.
Тот, кто не обладает опытом, он просто будет имитировать и затем будет сбиваться с толку. Поэтому мы всегда должны занять себя в сознании Кришны. Все, что мы делаем, должно быть посвящено Кришне.
Нашу обычную деятельность мы должны устроить таким образом, чтобы все было сделано ради Кришны. Тогда ваш ум будет сосредоточен на Кришне. Искусственным образом.
Если вы не продвинуты, то вы не сможете сосредоточить ум на Кришне.
Это практика йоги, как она рекомендуется здесь: вам нужно сидеть с ровной спиной, и вы должны концентрироваться на кончике своего носа, в уединенном месте.
Но если у вас нет возможности сделать эти вещи, в настоящее время у нас даже нет возможности это сделать. Поэтому наш метод, единственный метод — мы должны громко воспевать и слушать.
Если ваш ум думает о других вещах, то вы должны заставить его думать и сконцентрироваться на звуке Кришны. Вы автоматически добьетесь того, что ваш ум будет сосредоточен на этом звуке.
Как вот сейчас вы слышите этот звук автомобиля, автоматически ваше внимание сразу же отвлекается.
Подобным же образом, если мы воспеваем Харе Кришна, автоматически мой ум будет сосредоточен, мой ум отвлекается на множество других вещей. Так практика йоги означает, что мы отвлекаем ум и вновь сосредотачиваем на Кришне.
С помощью этой вибрации и воспевания автоматическим образом мы становимся на платформу практики йоги.
Ум по своей природе изменчив и неустойчив, но йог, постигший свое истинное я, должен обуздать ум, а не позволять ему властвовать над собой. Да, это способ, с помощью которого мы можем обрести успех.
В настоящее время ум управляет мной, годаса. Ум диктует. Пожалуйста, почему бы тебе не посмотреть на эту прекрасную, красивую девушку?
Почему бы не выпить этого коньяка, почему бы не подкурить эту сигарету, почему бы не отправиться в ресторан, почему бы не сделать туалет? Ум диктует очень много других вещей. И мы следуем.
В настоящее время ум управляет мной. И материальная жизнь означает, что человек находится под управлением ума или чувств. Ум является центром всех чувств.
Итак, если ум управляет нами, то это означает, что чувства будут также управлять нами. Они подчиняются хозяину — уму. И хозяин-ум диктует. Иди и смотри то, и мои глаза смотрят.
Поэтому мои глаза находятся под управлением ума. Мои ноги идут, поэтому мои чувства в форме ног находятся под управлением ума, итак, находиться под управлением ума означает находиться под управлением чувств.
Итак, если вы можете управлять умом, то тогда вы не будете под управлением своих чувств. Итак, человек, который управляет своими чувствами, он является годасой. «Го» означает чувство, и «даса» означает слуга.
Человек, который является хозяином чувств, он является Госвами. «Свами» означает хозяин, и «го» означает чувство. Вы видели, это титул Госвами. Госвами, этот титул означает «хозяин своих чувств».
Тот, кто не является хозяином своих чувств... До тех пор, пока человек является слугой своих чувств, его нельзя назвать Госвами или Свами. Свами или Госвами — это одно и то же, означает «хозяин своих чувств».
Итак, до тех пор, пока человек не является хозяином своих чувств, если он принимает этот титул Свами или Госвами, он просто является обманщиком. Вначале человек должен управлять своими чувствами.
Это то определение, которое дается Рупа Госвами.
Квалификация учителя и милость Чайтаньи
Рупа Госвами вместе со своим братом были министрами. До того, как они стали учениками Господа Чайтаньи, Рупа Госвами, Санатана Госвами,
они не были Госвами, но когда они получили обучение под руководством Господа Чайтаньи, они стали Госвами. Итак, Госвами — это не просто титул, который получается по наследству.
Вы обретаете качество под руководством духовного учителя. И затем, когда вы достигаете совершенства в управлении чувствами, тогда вас называют свами или Госвами. Итак, человек должен стать свами или Госвами.
Тогда он может стать духовным учителем. Не будучи свами или хозяином своих чувств, если человек становится духовным учителем, то он просто негодяй. Это определяется Рупой Госвами.
Он говорит: «вачо вегам, кродха вегам», «джихва вегам, удара-упастха вегам», упастха-вегам...» — что существует 6 стимулов, импульсов. Вегам.
Как, например, если вы чувствуете позыв природы, то вы должны быстро побежать в туалетную комнату. Вы не можете себя сдержать. Вы должны побежать. Это называется вегам. Импульс. Итак, есть шесть таких вегам, импульсов.
Что это за импульсы? Вачо вегам или устремление к тому, чтобы говорить. Бесполезно говорить. Это называется импульс речи. Затем кродха вегам. Иногда мы испытываем такие импульсы гнева.
Я очень гневаюсь, если не могу себя даже сдержать. Я делаю что-то, чего я не хочу сделать. Иногда из-за гнева человек убивает кого-то. Это называется вегам. Это означает импульс.
Импульсы гнева, речи, подобным же образом, импульсы ума. Ум диктует: «Ты должен туда сейчас отправиться, немедленно». Итак, импульсы речи, импульсы ума, импульсы гнева, затем джихва вегам. Джихва вегам означает язык.
Я хочу испытывать вкус этих сладких шариков или чего-то еще, что мне очень нравится.
Но человек должен управлять этим импульсом, он должен контролировать свою речь и не болтать вздор, он должен управлять умом, импульсами ума. Йога означает управлять умом.
Но в нашей практике сознания Кришны, кроме манаса, мы управляем другими чувствами, как, например, гнев или язык, джихва-вегам. Затем удара-вегам. Мы после языка опускаемся чуть-чуть ниже. Удара означает желудок.
Если желудок уже переполнен, но все же хочу заполнить его еще больше. Это тоже называется вегом. Это означает импульс желудка.
Когда мы испытываем все эти побуждения языка и желудка, и гениталий, то мы чувствуем силу этих гениталий, и мы хотим секса.
Если я переедаю, если мой ум бесполезно болтает, если позволяю своему уму делать то, что он хочет, то тогда я тоже не могу управлять своими гениталиями.
Мы будем испытывать побуждение сексуального желания, которым не сможем управлять. Итак, у нас есть очень много побуждений.
И Рупа Госвами говорит, что тот, кто управляет всеми этими побуждениями, он может стать духовным учителем. Это не так, что духовный учитель просто объявляет себя таковым. Он должен стать таковым.
Он должен учиться тому, как управлять этими побуждениями, тано-вегам вишахет. Человек, который может управлять побуждениями и оставаться дхирой, устойчивым, притхивим са шишьят, он может принимать учеников по всему миру.
Итак, все зависит от обучения. Система йоги. Йога означает, что вы обучаете чувства, ум и многие другие вещи.
Когда мы сосредоточены на себе, вы думаете, что просто, практикуя 15 минут медитации, вы что-то осознаете и затем целый день будете заниматься ерундой? Нет, вы должны получить образование.
Вам нужно разрешить проблемы жизни. И вы хотите очень дешево это сделать. Нет, тогда вас обманут. Вы должны заплатить цену. Если вы хотите самую лучшую вещь, платите цену.
По милости Господа Чайтаньи мы можем очень легко заплатить эту цену. Просто воспевайте Харе Кришна. Все будет очень легким. Все эти системы контроля, совершенства, йоги, все это становится очень легким.
И такова милость Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья благословил нас. Если вы следуете этим принципам пения, вы обретаете самосознание.
Итак, в нашу эпоху, когда люди — такие падшие, нет другого процесса, который приведет нас к успеху. Этот процесс является единственным процессом. Он очень легкий и очень возвышенный, эффективный и практичный.
И человек может осознать себя. В Бхагавад-гите сказано, что вы можете на практике ощутить это; в других системах вы не можете на практике ощутить то, как вы совершаете прогресс.
Но эта система, если вы следуете ей, например, в течение нескольких дней, и вы осознаете: «Да, я совершаю прогресс», как, например, если вы кушаете, то вы понимаете, что вы избавляетесь от голода.
Подобным же образом, если вы следуете принципам, которые изложены в движении сознания Кришны, то тогда вы увидите, что вы продвигаетесь в этой науке самосознания.
Тот, кто усмирил ум, а значит и чувства, именуется Госвами или свами. Тогда как человека, который подчиняется диктату ума, называют го-даса, слугой чувств. Госвами знает, что такое истинное чувственное удовольствие.
Тот, кто испытывает духовное чувственное удовольствие, занят служением Хришикеше, Кришне, верховному повелителю чувств. Тот, кто очистит свои чувства, использует их в служении Господу, действует в сознании Кришны.
Только так можно стать полновластным хозяином своих чувств. И только так можно достичь высшего совершенства йоги. Текст 27.
Йог, который сосредоточил ум на Мне, достиг вершины духовного блаженства, выйдя из-под влияния гуны страсти, он осознает свое качественное тождество с Абсолютом. И таким образом освобождается от всех последствий своих прошлых поступков.
Текст 28. Так обуздав ум и чувства, непрестанно занимаясь практикой йоги, человек полностью очищается от материальной скверны, обретает духовное совершенство.
Итак, здесь говорится: «Йог, который сосредоточил свой ум на Мне». «На Мне» означает на Кришне; Кришна говорит об этом. Если я говорю: «Дай мне стакан воды»,
это не означает, что ты должен отдать этот стакан кому-то другому. Подобным же образом, Бхагавад-гита была сказана самим Господом Кришной. И Он говорит: «Мне». «Мне» означает Кришна. Это очень ясное понимание.
Но есть множество комментаторов, они отклоняются от Кришны. Я не знаю почему. У них есть свои какие-то грязные мотивы. Мне означает Кришна. Итак, человек в сознании Кришны всегда находится в трансе йоги.
Видение присутствия Бога во всем
Текст двадцать девятый. Совершенный йог. Видит меня пребывающим во всех живых существах, а всех живых существ — пребывающими во мне. Воистину, осознавшая себя душа видит меня, единого Верховного Господа, повсюду.
Итак, настоящий йог созерцает меня во всех живых существах. Как он это видит? Они говорят, что все существа являются Кришной. Поэтому нет смысла отдельно поклоняться Кришне.
Поэтому они начинают заниматься гуманитарной деятельностью. Они говорят, что это лучше. Зачем Кришне поклоняться? Кришна говорит, что нужно видеть меня во всех живых существах. Поэтому будем служить всем.
Но они не знают техники. Вы должны быть обучены под руководством истинного духовного учителя. Истинный йог созерцает меня во всех существах. Истинные йоги — это преданные.
Например, эти преданные выходят и проповедуют движение сознания Кришны на улице. Зачем? Потому что они видят Кришну во всех существах. Как? Потому что они видят, что все живые существа являются частичками Кришны.
Эти люди забыли о Кришне. Поэтому мы хотим разбудить их с помощью сознания Кришны; преданные видят других людей, которые не обрели еще сознание Кришны.
Как иногда мы занимаемся миссионерской деятельностью для того, чтобы давать образование. Зачем? Потому что мы видим, что они люди. Поэтому они должны получить образование. Они должны понять смысл жизни.
Здесь говорится то же самое, что все должны знать, что они являются частичками Кришны. Если мы забываем об этом, то тогда мы страдаем. Это означает видеть Кришну повсюду. Это не то, что все становится Кришной.
Не надо видеть это в таком свете, потому что это ошибка.
Каждое существо, если я вижу кого-то, например, что этот мальчик является сыном такого-то джентльмена, то это означает, что я вижу этого джентльмена в этом мальчике. Понятно?
Если я вижу всех живых существ, как сыновей Бога Кришны, это означает, что я вижу Бога во всех существах. Разве трудно это понять? Кришна-джан. Это какая-то ассоциация, или это на самом деле видение? Нет, это факт.
Это не ассоциация, не проекция, не видение какое-то выдуманное. Это факт. Когда вы видите кошку или собаку, то вы увидите Кришну в них. Почему? Потому что вы знаете, вот эта кошка — это живое существо.
И благодаря своим прошлым поступкам это живое существо получило тело кошки и забыло о себе. Так я помогу этой кошке. Дам ей Кришна-прасадам. В один прекрасный день она станет сознающей Кришну.
Вот это означает видеть в ней Кришну. А не так, что: «О, вот Кришна, я буду обнимать эту кошку». Это глупость. Вы должны добродушно относиться ко всем живым существам, как к неотъемлемым частичкам Кришны.
Ванчха-калпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча. А не так, что я буду с ними там обниматься. Иди сюда, Кришна. Итак, истинный йоги созерцает Меня во всех живых существах. Это означает видение. Почему?
Мы приглашаем этих детей. Потому что они частички Кришны. Поэтому мы даем им шанс, настолько, насколько возможно, чтобы они принимали участие в этом киртане, принимали прасадам.
Те дети, которые будут приходить сюда, не будут имитировать нас. Но не нужно думать, что это пройдет понапрасно.
Если вы делаете что-то в сознании Кришны, осознанно или неосознанно, даже эти дети, которые кланяются или пытаются повторять имя Кришна, сидя на коленях у родителей, все это накапливается, как на банковском счету, на счету этих детей.
Как, например, если ребенок соприкоснется с огнем, огонь обожжет, он не будет прощать ребенка. О, он же ребенок, он же не знает. Нет, огонь будет жечь. Подобным же образом Кришна является высшим духом.
И ребенок, который принимает участие в сознании Кришны, Кришна будет действовать очень сильно. Знаете вы об этом или не знаете? Нет разницы. Потому что Кришна есть. Он настолько замечательный.
Поэтому все живые существа должны получить шанс. Наши ребята приглашают всех людей: «Приходите к нам на пир любви». Такова идея. Идея такова.
Пусть они приходят, принимают прасадам, и в один прекрасный день они станут сознающими Кришны. Это сработает. Такова наша пропаганда. Они видят всех. Они видят Кришну везде, таким образом. Не то, что все являются Кришной.
Не делайте эту ошибку. Кришна всепронизывающий. Почему только в людях? Он даже в атомах находится. «Андантара-стха-параману-чаянтара-стхам» — вы увидите, в Брахма-самхите. Параману означает атом.
Итак, он находится также в атоме. Почему же не во всех существах? Вы должны обладать этим знанием. Итак, истинный йоги созерцает меня во всех живых существах. Он также видит всех существ во мне. Как это — во мне?
Потому что все, что вы видите, это Кришна. Вы сидите на этом полу. Вы сидите на Кришне. Если вы сидите на ковре, вы также сидите на Кришне. Вы должны знать об этом, как этот ковер является Кришной.
Потому что ковер сделан из энергии Кришны.
Энергии Господа и осознание Кришны
Есть разные виды энергии: «пара-шактир вивидхаива шруйате». У Верховного Господа есть разнообразные энергии.
Из этих разнообразных энергий эти разнообразные энергии делятся на три основные: материальная энергия, духовная энергия и пограничная энергия. Мы, живые существа, находимся в пограничной энергии.
Весь материальный мир — материальная энергия. И также есть духовная энергия, духовный мир. А мы являемся пограничной энергией.
Итак, мы сидим либо в материальной энергии, либо в духовной энергии, либо находитесь под влиянием духовной, либо материальной энергии. Нету третьей альтернативы. Либо вы материалистичны, либо вы спиритуалист.
Итак, до тех пор, пока мы находимся в материальном мире, мы сидим в рамках материальной энергии. Но все равно вы сидите в Кришне, потому что энергия — это... Что, например, этот свет. От огня исходит тепло и свет.
Две энергии. Они не отличны от огня. Тепло не отлично от огня, а также свет не отличен от огня. Поэтому в одном смысле тепло — это также огонь. Свет — это также огонь.
Подобным же образом, материальная энергия — это также Кришна. Итак, мы думаем, что мы сидим на этом полу. Но в действительности мы сидим на Кришне. Вот что означает философия. Также видит все существа во мне.
В действительности самоосознавший человек видит меня везде. Вот что означает видеть везде. Видеть всех, Кришну, взаимоотношения с Кришной, означает, что вы видите Кришну везде. Как об этом говорится в Бхагавад-гите?
Расо 'хам. Расо 'хам апсу каунтейа. Я являюсь вкусом воды. Почему все живые существа пьют воду? Птицы, животные, люди — все пьют воду. Поэтому все нуждаются в воде. И у Кришны есть очень много воды.
И мы нуждаемся в воде для сельскохозяйственных работ, для того чтобы стирать, чтобы делать. Во времена войны иногда люди погибали от того, что не хватало воды, и начинали друг с другом драться из-за этого.
Так почему вода настолько ценная? Потому что она обладает прекрасным вкусом. Если вы испытываете жажду, то вы пьете стакан воды и наслаждаетесь. Итак, Кришна говорит, что я — это вкус воды, который дает нам жизнь.
Итак, если вы поймете эту философию, когда бы вы ни выпили воды, вы увидите Кришну. А мы пьем воду всегда. И это означает сознание Кришны. Расо 'хам апсу каунтейя. Я являюсь светом Луны и Солнца.
Так, либо днем, либо ночью вы должны видеть либо солнечный, либо лунный свет. Как же вы можете забыть Кришну при этом? Либо вы пьете воду, либо видите солнечный свет или лунный свет. Или слушайте звук, шабда-брахман.
Есть множество вещей, которые описываются в 4-й главе Бхагавад-гиты. Итак, человек должен видеть Кришну таким образом. Тогда вы достигнете совершенства йоги.
Как здесь говорится, истинные йоги созерцают Меня во всех живых существах.