Кришна знает, что вам нужно, служите Ему
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Майапур · 1976
Главы
Равное отношение Бога ко всем существам
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 7, глава 9, текст 27. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 5 марта 1976 года в Маяпуре. ...15, ... Жента 10-тат, маридо, ятай, 17, 3, рсадха, 7.
Перевод: Господь мой, поскольку для Тебя не существует понятий высшего и низшего, Ты, в отличие от обыкновенных живых существ, не делаешь различий между друзьями и врагами — хорошим и плохим.
Тем не менее, Ты благословляешь каждого человека по его служению, подобно тому, как древо желаний, не делая различия между высшим и низшим, каждому дает плоды, которых тот желает. «Вегнайша пара-барамати батло наша атма».
Это очень важный стих. Разъяснение. Иногда атеисты, демоны, говорят: почему Бог сделал кого-то очень богатым, а кого-то таким бедным? Обычно задают такой вопрос, возможно, вы встречались с такими.
Ответ на это дается. параваратвам. Параваратовам. Пара значит лучший, а пара значит низший, то есть высший и низший. Повсюду есть две категории. Низшая и высшая.
Но в глазах Бога, Кришны, нет таких понятий, как высшее и низшее. Он выше, и всё выше. Это следует понимать.
Нет такого различения, что вот преданный, он занимает высшее положение, а вот не преданный, он занимает низшее положение. Бог так не различает. Это вы так различаете. Если вы хотите оставаться в низшем положении, вы можете.
Бог предоставил вам независимость. Если же вы хотите занимать более высокое положение, вы можете занимать более высокое положение. Не Бог различает, это вы различаете. Подумайте очень внимательно над этим стихом.
Кришна говорит: целиком, полностью завись от Меня, и Я предоставлю тебе всестороннюю защиту. Вот что значит занимать высшее положение.
Как только я полностью предаюсь Верховному Высшему Кришне, мое положение сразу же становится высшим, но если я этого не делаю, я остаюсь в низшем положении. В Бхагавад-гите есть такой стих. «Йе йатха мам прападйанте».
Если ты предаешься на сто процентов, то я также на 100% предоставлен тебе.
Но если ты различаешь: вот такой-то процент для моей жены, такой-то процент для моих детей, такой-то процент для моей страны и так далее, и так далее, и так далее, в конечном итоге ноль для Бога.
Тогда Бог тоже становится нулем. От вас это зависит.
Взаимность Господа и природа преданного служения
Но если вы принимаете Бога как все в вашей жизни, «ты все для меня», то Он также для вас будет всем. Это вы различаете, не Он. Есть такие скаридные люди, которые приходят во Вриндаван.
И все, что они заработали за свою жизнь, они все отдали своей жене, детям и заключили контракт: «Я отправляюсь во Вриндаван. Посылайте мне по меньшей мере 200 рупий на мои расходы». А как насчет двух лаков и крор?
«О, это ваше. Два лакка и два крора, которые я заработал, это для вас, моя дорогая жена, мои дорогие дети. А мне дайте 200 рупий на Бога. Я отправляюсь во Вриндаван». Кришна очень разумен. Хорошо.
Я для тебя тоже буду на 200 рупий. Я тоже для тебя на 200 рупий. В этом смысл. Настоящее значение в этом. Йатха мам прападйанте, Кришна для вас, как это называется? Отзывчивое сотрудничество.
Если ты предался мне на 100%, то я отвечаю тебе на 100%. Если предался на 25%, то я отвечаю на 25%. Таково положение. Прахлада Махарадж знает это. Ты не различаешь.
Кто-то может сказать: «Я глуп. Я могу не предаться Кришне на 100%. Но почему Он не добр на 100%?» Так различает Кришна. А зачем Он? Почему он обязан? Он может, он может встать для вас на 100%, но вы этого не делаете.
Это означает, что Кришна сознает, Он не безличен. Не думайте, что что бы вы ни делали, Кришна это не видит.
В комнате божеств, если вы думаете, что это божество сделано из латуни, я могу заниматься всякой ерундой, он не видит все равно. Нет, он все видит. Он видит, негодяй. Ты не знаешь, как Кришна видит.
Ты думаешь, что у него глаза из латуни, он не видит, какой ерундой я занимаюсь. Нет, это не так. Он может видеть все. Пашянти, пашянти. Пашянти, пашянти. Он способен видеть своими лотосными стопами.
Он может видеть своей рукой. Мы видим только своими глазами. Но Кришна может видеть всеми частями своего тела. Вы видели, Кришна играет на флейте, его пальцы открываются, и палец видит, что вы делаете.
Мы не знаем, что его пальцы также могут видеть. Это Абсолют. Кришна может использовать любую свою энергию, любую силу, любую часть своего тела для любой функции, это Кришна.
Итак, Кришна может видеть, что у нас в уме, насколько мы предались, насколько мы стремимся к материальным наслаждениям.
Духовная ценность материального мира и успеха
Поэтому лучше всего, если они — «а-билаша-шуньям», «шуньям» значит ноль, пока все мы не сделаем нулем, пока единственным фактом не останется только Кришна, а все остальное — нуль. Без Кришны все нуль.
Как, например, единица — это единица, а ноль — это нуль. Но когда к единице прибавляется 0, становится 10 сразу же, в 10 раз больше, точно так же материальный мир — нуль, а Кришна — один.
Единица, если вы хотите наслаждаться материальным миром собственными усилиями, это всегда будет заканчиваться только нулем. Вы никогда не будете удовлетворены.
Но добавьте этот ноль к Кришне, и вы будете наслаждаться в 10 раз больше. С нулем, если один ноль сам по себе, это нуль, но если его приставить к Кришне, то получится в 10 раз больше.
И мы видим на практике, наше движение сознания Кришны было начато с 40 рупий. Сейчас эти 40 рупий, добавленные к Кришне, превратились в 40 крор. Вы можете на практике это видеть.
Прежде чем отправиться в вашу страну, я приехал в Маяпур, я поклонился моему духовному учителю, и затем я поехал. Тогда у меня не было денег даже, чтобы купить билет. Но после этого у меня появилось 40 крор, 400 миллионов.
Таков секрет. Йатха мам прападйанте. Если вы полностью предадитесь Кришне, то Кришна будет для вас. Вы должны научиться тому, как брать от Кришны. Как брать у Кришны.
Конечно, преданный никогда не желает брать чего-то у Кришны, он хочет лишь давать. Это чистый преданный. Чистый преданный желает: «Кришна, возьми все то небольшое, что у меня есть, возьми».
И Кришна говорит: «Да, поскольку ты все отдал, даже свою жизнь, я также отдам тебе всего себя». Это Кришна. Кришна не различает, но именно от нас зависит. Знаем ли мы, как брать у Кришны?
Тщетность материальных усилий и духовная реальность
Здесь приводится пример сура-тару. Сура-тару означает древо желаний. В Брахма-самхите говорится о древе желаний. Калпа-врикша — ни вы не видели, ни я не видел.
Она растет на высших планетных системах, особенно в мире Вайкунтхи, там растут деревья калпа-врикша, потому что там все духовно, там нет ничего мертвого.
Здесь вы можете взять какие-то плоды или цветы, сорвать с определенного дерева, но там, если вы хотите, вы можете попросить у этого дерева качори и самосу. И вы получите.
Но у вас нет никаких представлений о том, что такое сура-тару, что такое калпа-врикша. Вы получите все, что вы хотите от него. Сурабхи — коровы — это сурабхи. Здесь есть ограничения.
Вы можете доить корову утром и вечером, в определенном объеме, но есть коровы сурабхи; сурабхи означает, что вы можете доить ее сколько хотите. Сколько хотите молока, вы можете получить от нее. Но все это есть.
Но у нас нет об этом знаний. Мы боремся здесь за существование. Поскольку мы глупцы и негодяи, мы пытаемся здесь приспосабливаться. Это невозможно. Это дух кала и ма-шашватам. Это майя.
Мы пытаемся быть счастливыми в этом материальном мире. Это никогда не будет возможно.
Но эти глупцы, негодяи, они не знают, они строят большие планы о том, как стать счастливыми в нашей стране, в нашем доме, в нашем обществе, в семье и так далее, и так далее.
Это означает, что мы лишь. Поэтому вывод таков, что мы должны полностью предаться, предаться на 100% Кришне, и тогда вы станете счастливыми.
Приводится пример: дерево желаний, кальпа-врикша, оно может исполнить любое желание, любое. У нас столько желаний. Кришна может исполнить все желания. Пожалуйста, предайтесь Кришне. Таков процесс.
... Скитаемся тут и там, желая исполнить наши желания, но если мы полностью предадимся Кришне, все наши желания исполнятся, нам не нужно даже никуда ехать, мы можем находиться дома. Нам не нужно метаться туда и сюда.
Поэтому говорится: «Сева-унмукха хи джихвадау». Каким образом? Сева-унмукха. Таков секрет. Если вы на 100% заняты служением, анурупа, это будет пропорционально вашему служению. Вы не можете приказывать Кришне: «Дай мне это».
Это невозможно, Он не ваш слуга. Кришна не может стать чьим-то слугой. «Кришна, дай мне это, дай мне то». Кришна не ваш слуга. Он не мальчик на побегушках. Это вы должны быть у Него на побегушках.
Не делайте Кришну своим мальчиком на побегушках. Это ошибка.
Смирение и личная ответственность в практике
Поэтому, «анилабхилашита-шуньям»: чистая преданность означает прежде всего учиться не приказывать Кришне. «Кришна, дай мне это, дай мне то» — не беспокойте Кришну. С этого начинается духовная жизнь.
Сами будьте готовы исполнять любые указания Кришны, тогда это духовная жизнь. Не делайте Кришну исполнителем своих заказов. Станьте исполнителем Его заказов.
Поэтому говорится: «Сева-унмукха», если вы научитесь тому, как служить Кришне на 100%, тогда вы все получите. Все. Не спрашивая. Кришна знает все, что вам нужно, Он знает. Как, например, отец знает, что необходимо ребенку.
Ребенок никогда не просит: «Отец, дай мне это, дай мне то». Нет, он просто зависит от родителей.
Родитель знает, точно так же, если мы на 100% будем зависеть и служить Ему с верой, следуя Его указанию или указанию Его представителя, тогда успех обеспечен — сварупа. Сварупа-удая. Удая.
Это проявляется, как, например, Солнце восходит в небе не по вашему указанию. Оно восходит само. Вы не можете приказывать: «Дорогое Солнце, пожалуйста, немедленно появись на меридиане». «Пусть будет день».
Нет, я не твой слуга. Я буду вставать согласно своим принципам. Точно так же, если вы не можете приказывать даже Солнцу, творению Бога, чему угодно, как вы можете приказывать Кришне? Это глупо. Не приказывайте Кришне.
Старайтесь служить Кришне. Тогда вам будет сопутствовать успех. Кришна не различает. «Ты низший». «Поэтому я не дам тебе милости». Это глупо. Это глупость. Не нужно завидовать тому, кто получает милость Кришны.
Кришна удостоивает Его милости, потому что Он служил. Вы тоже служите, и вы получите милость. Таков Бог. Кришна не различает. Один получает больше богатства, больше успеха, другой прозябает.
Не Кришна это делает, это вы различаете. Вы хотели прозябать, и вы получили это. Вы хотели камень и дерево получить, но если кто-то хотел служить: «Я послужу Ему, я послужу Господу», — хорошо, служи. Не Параматма.
Глупо думать, что Кришна кого-то одарил благословениями, а меня не одарил. Тоже станьте достойными благословений, и вы будете благословлены. Таков процесс на Параматма. Он сам не различает.
Поэтому принцип сварупа-удая — всегда помните об этом. Прахлада Махарадж говорит об этом. Прасадам. Кришна всегда готов одарить вас всем прасадам, всеми благословениями. Почему нет?
Даже не делая ничего, вы получаете столько милости, столько благословений. Без благословения Кришны вы не сможете прожить даже мгновение. Он настолько добр. Даже кошки и собаки тоже обретают благословение Кришны.
Исполнение желаний и возможность служения
Кришна так добр, Он предоставляет экскременты свинье, потому что та желает их есть. Она желает их есть. У нее есть желание. «Дай мне возможности, чтобы я могла питаться экскрементами».
«Дай мне благословение, эти возможности, чтобы я мог пить свежую кровь». Хорошо, получи подходящее тело. Хочешь свежей крови? Получи тело тигра, с когтями, с челюстями. Стоит ему вас коснуться, и из вас кровь потечет.
Он дал, Господь дал: «Хорошо, возьми эти возможности», но каковы преимущества этих возможностей? Вы знаете, тигры не могут получить себе пищу ежедневно. У него есть возможности пить кровь.
У него есть все инструменты для этого. Но не всегда есть шанс, потому что каждое животное знает, что в этой части леса живет тигр, и они туда не ходят, поэтому тигр голодает. Он голодает.
Вы увидите очень много богатых людей. У них достаточно денег. Но они не могут нормально поесть. Они не могут нормально поесть. Так что вот эти все возможности — наша глупость, это невозможность. Это наказание.
Настоящие возможности — это возможности служить Кришне, это настоящие возможности. И мы всегда должны просить, умолять — таково наставление Чайтаньи Махапрабху. Мы должны всегда просить об этой возможности.
Я не хочу никаких возможностей этого материального мира. Я не достоин служить Тебе, и все равно я упрашиваю Тебя: «Дай мне эти возможности, чтобы у меня была возможность служить Тебе». Таков успех жизни.
Спасибо вам большое.