Vyasadeva's Compilation of the Scriptures
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Вриндаван · 1969
Главы
Роль Вьясадевы и значение Веданты
Лекция по «Шримад-Бхагаватам», песнь 1, глава 5, текст 2 и 3, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 22 мая 1969 года в общине Нью-Вриндавана.
Мы будем говорить о том, как Вьясадева составил «Шримад-Бхагаватам». Его звали Ведавьяса, потому что он составил все ведические писания. Он был удивительно образован.
В Пуранах существуют миллионы стихов: в Пуранах, «Махабхарате», «Шримад-Бхагаватам». Только лишь «Шримад-Бхагаватам» содержит 18 тысяч стихов. «Махабхарата» содержит более чем 100 тысяч стихов.
Подобным образом есть много других Пуран. Помимо этого есть Упанишады. Вьясадева является автором, составителем всех этих ведических писаний.
Но он был не удовлетворен даже после того, как он написал «Веданта-сутру», он обобщил все ведическое знание в виде сутр. Сутра означает «код». Люди пользуются кодами.
Как, например, существуют коды в бизнесе: коды Бентли, коды Генри. Одно или два слова несут большую информацию. У бизнесменов мало времени на записи, или им некогда писать подробные телеграммы.
Поэтому они пользуются сокращениями, например C.I.F. Когда вы делаете заказ, вы пишете C.I.F. — три буквы, которые означают: доставка входит в стоимость товара. Это означает, что товар будет доставлен к вашей двери.
Точно так же есть много разных кодов в бизнесе, в армии, в воинских искусствах есть множество также сокращений. «Веданта-сутра» означает кодекс или коды ведического знания. Сутра означает «коды».
Как, например, атхато брахма-джигьяса. Атха. Атха. «Сейчас». Атах. Атах. Атах. «После этого». Брахма. Брахма. Верховная Абсолютная Истина. Джигьяса. Человек должен вопрошать. Вы можете объяснить атхато брахма-джигьяса.
Есть разные комментаторы. Они объяснили, когда должно начинаться Брахма- джигьяса, когда человек должен подготовить себя к вопросам духовно,
кто-то говорит, после карма-канды, после того, как я закончу все возможные методы чувственного наслаждения, после этого, после этого последует слово «атха». Поэтому это слово очень важно. Почему? Особенно в Америке.
Все американские юноши и девушки должны попытаться понять, что это за слово «атха». Что такое «поэтому»?
Поиск источника бытия и природы Бога
«Поэтому» означает: вы наслаждались вашей материальной жизнью с такой роскошью и пышностью, как только можно представить, но тем не менее вы столкнулись, вы несчастны. Вы становитесь хиппи. Испытываете разочарование.
Поэтому вы должны прислушаться к этому слову. Поэтому, поскольку вы должны проявлять большое желание понять, по крайней мере, вы должны задавать вопросы, в чем причина. Не нужно беспокоиться по этому поводу.
Вот здесь возьмите. Итак, Брахма-джигьяса. Брахма-джигьяса. Брахма-джигьяса. Это слово дается в ответ в Веданта-сутре. Что такое Брахман? Что есть величайшее? Скажем, величайшее счастье.
Теперь вы наслаждаетесь материальным, тогда вы должны задавать вопросы, а в чем заключается величайшее счастье? Так, эти кодексы очень важные.
Веданта-сутра, вы можете объяснить слово «поэтому» по-разному, согласно вашему пониманию. Но с научной точки зрения слово «поэтому» означает, что мы пытаемся отыскать изначальный источник всего.
Мы пытаемся найти изначальный источник этого материального проявления. Почему мы стремимся к счастью? Почему мы сбиты с толку? Каков же изначальный источник? Изначальный источник.
На это остается ответ в следующей сутре, в следующей ступени: изначальный источник. Источник или счастья, или горя, изначальный источник всего — Джанмадйасйа. «Джанмадйасйа» — это откуда все исходит, говорится.
Это то, откуда все исходит. Страдание также, и счастье также откуда-то проистекает, это материальное. Тоже имеет свое начало. Все исходит откуда-то из высшего источника, и это объясняется. Откуда берется страдание?
И откуда берется счастье? Откуда берется знание, откуда исходит невежество? Да, это полнота. Это полное целое. Бхагавад-гита объясняет, и Шримад-Бхагаватам также объясняет, что это за изначальный источник всего.
Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Ахам сарвасйа прабхава». Я источник всего. Я источник, я источник страданий, я источник всего. Источник Брахмы, Вишну, Махешвары, всего.
«Маттах паратарам нанйат» — нет более высшего источника, кроме Меня. Откуда берутся эти две вещи: двойственность, страдания, счастье? Но на это также дается ответ в Бхагавад-гите. Матах... Я пребываю в сердце каждого.
Из Меня — память и забвение. Зачем ты беспокоишься? Сядь. Слушай, попытайся слушать. Итак. «Маттах смритир джнанам». «Апоханам». «Апоханам ча». Человек забывает. Также человек помнит.
Причины обусловленности и ложное эго
Забвение. Джива забывает о сознании Кришны. Как говорит Чайтанья Махапрабху: «Дживера сварупа хайа кришна- даса». Это то, что она — вечный слуга Бога. Таково ее положение. Она предназначена для этой цели.
Но она забывает об этом. Это забвение — джанмадйасйа — это от Верховного. Почему? Потому что живое существо хотело забыть.
Как, например, мы подражаем: я думаю, что он очень наслаждается, скажем, я тоже думаю, почему мне так же не попробовать наслаждаться, как это естественно, у нас есть независимость так думать; точно так же, когда живые существа, чем другим является служение Кришне, когда они хотят стать Кришной, когда
они хотят стать Богом, хотя они собаки, тем не менее, они хотят подражать, их сразу же помещают подвоздействие, подвияние майи. Хорошо. Хочешь наслаждаться, попытайся, попытайся стать Богом.
Материальный мир означает, что все пытаются стать Богом. Я пытаюсь стать Богом, ты пытаешься стать Богом. Происходит соперничество между благами. Он забыл, что он собака, но он пытается стать Богом.
Особенно в эти дни в Индии, в Бенгале, появляется столько инкарнаций Бога, негодяев. Так много. Как будто бы Бог 1 такая дешевка, что каждый может стать Богом. Он дал нам шанс. Ну хорошо. Хочешь попытаться стать Богом.
Пытается стать Богом. Это асурический образ смысле, например, хераника шипы. Как только маленький его ребенок сказал, Кришна Нарайана, он сразу разгневался, кто это Нарайана, он Бог. Я Бог, какой такой Бог?
Ты что, пытаешься почитать какого-то другого Бога? Эта философия присутствует, и сейчас она очень популярна. Каждый хочет стать Богом. Только с вами они переезжают вашу страну. Ну, ты бог, я бог, это бог, то бог.
На низшем уровне люди действуют на основе ложного ощущения, что я тело, я ум, я разум, а позднее они начинают думать тья Бог. Шимад Бхагавата объясняет тот верховный, из которого все исходит с самого начала Джанматиса это.
Бхагавад им очень хорошо объясняет все это. Вы читалили наше ангйское объяснение в Шримадбах. Итак, кто есть верховный? Верховный сияет хаховный является Абигиях. Он знает все. Так называемые дешевые боги, знают ли они все?
Они не знают даже о том, что произойдет в следующей секунде, как, например, я слышал был один, даже не мог предположить, что он попадет в автомобильную аварию, но тем не менее он говорил, что он бог. Понимаете?
Это правильное объяснение философии, таков изначальный источник всего. Это начало.
Шримад Бхагаватам как высшее знание
Поэтому называется «Бхашья» на Веданта-сутру. «Бхашья» — это Шримад-Бхагаватам на Веданта-сутру.
Как был написан этот комментарий на Веданта-сутру, сам автор объясняет в первой главе Шримад-Бхагаватам, в первой песни; вы можете попытаться понять, а какова была причина?
После того как Вьясадева составил ведические писания, в том числе Веданта-сутру, он был не удовлетворен. Он, тем не менее, был очень угрюмым.
Но его духовный учитель Нарада Муни мог понимать, что он ищет что-то, и он спросил у него: «Почему ты такой грустный?»
Вьясадева говорил, что я пытался дать знание людям, насколько это возможно, насколько я извлек его из надежных источников. Но почему я, тем не менее, не удовлетворен? И в это время Нарада пришел к нему.
И Вьясадева принял его, эту обязанность ученика — оказывать должный прием духовному учителю. И тогда он усадил его. Так Диварши, когда он удобно усадил Нараду, он держал вину, вина-пани называется Сарасвати.
Вина — это струнный инструмент, который носит Нарада, и также Сарасвати носит вину, богиня учености Сарасвати. Ученики поклоняются Сарасвати ради получения учености, материального знания. Нарада тоже Сарасвати.
Мы поклоняемся Нараде. Мой духовный учитель. Его называли Сарасвати, Бхактисиддханта Сарасвати. Сарасвати — ряд знания. Есть два вида знания. Авидья и видья. Настоящая видья означает брахма-видья.
Брахма-джигьяса — это настоящее знание. Авидья — карма-санги. Также еще одна видья — это учиться технологии, это авидья. Заключается в том, что людей учат, как тяжело работать, — карма-санги.
Это не только сейчас, это вообще система, повсюду. Все хотят наслаждаться чувствами, насколько это возможно, и человек должен для этого трудиться очень тяжело.
Но в Шримад-Бхагаватам вы найдете наставление Ришабхадевы, которое говорит, что эта жизнь не предназначена для тяжелого труда ради чувственного наслаждения.
Если вы тяжело трудитесь, пытайтесь тяжело работать для того, чтобы обрести сознание Кришны. Тогда ваша жизнь обретет успех. Вы должны тяжело трудиться, если вы хотите наслаждаться чувствами. Это не так просто.
До тех пор, пока вы не стали трудолюбивым, до тех пор, пока вы не любите работать, вы не сможете наслаждаться в этом материальном мире. Человек должен работать, потому что его обязанность — стать слугой.
Дживера сварупа хай — нитья-кришна-дас. Если человек не становится слугой Кришны, тогда он должен стать слугой майи. То же самое. Чем мы занимаемся здесь, во Вриндаване, в другом месте, мы также готовим, мы также убираемся.
Для Кришны, даже если мы устаем от уборки для Кришны, но это идет нам на благо. Да. Если мы работаем, заняты тем же полем чувственного наслаждения, это просто напрасная трата времени.
Такова технология сознания Кришны, что мы можем достичь высочайшего совершенства в жизни, занимаясь тем же самым. Так, он также работал очень много, бесконечное количество, но он не был счастлив.
Так, если вы работаете ради майи, тогда вы никогда не сможете быть счастливы, вы устанете и будете просто испытывать замешательство, но если вы работаете ради Кришны, тогда вы будете счастливы. Есть много примеров.
Арджуна. Он остался воином. Изначально он был военным человеком. После того как он выслушал Бхагавад-гиту, он оставался военным человеком. Он воевал ради Кришны, но вначале он воевал, он был военным человеком.
И он хотел получить царство для чувственного наслаждения. Итак, движение сознания Кришны.
Может быть, мы, так сказать, занимаемся тем же самым, но когда мы меняем ориентир, то вы получаете высочайшее благо. И так, Вьясадева чувствовал
неудовлетворенность, его духовный учитель обратился к нему как к Парашарья-махабхаге. Махабхага означает: Парашарья Вьясадева, он был сыном Парашара Муни, он был великим мудрецом. Его мать звали Сатъявати.
На самом деле, Вьясадева, его матерью была дочь рыбака. В бенгали мы называем материал. Но поскольку отец его был очень велик. Этот вопрос встал очень остро: отец или мать?
Все рождаются согласно карме, никто не отвечает за его рождение, поэтому каждый отвечает за свою деятельность. И Вьясадева был великим человеком, хотя он был сыном рыбака.
Парашара Муни добрался к нему, мудрый сын Парашары, Махабхага. Махабхага означает «ты очень удачлив». Бхага значит удача. Бхагья. Махабхага. Махабхага. Парашарья Махабхага. Парашарья Махабхага.
Не думай, что ты идентичен материальным телом или умом. Это невозможно. Ты составил столько книг на тему этой концепции жизни, дживы. Живые существа.
Некоторые из них считают, что я — это тело, некоторые из них считают себя некоторые из них считают себя разумом. Но живое существо не является ни тем, ни другим, ни третьим.
Цели человеческой жизни и преданность
Оно выше, оно трансцендентно. С тех пор пока живое существо не поднимается на это положение, нет и речи о паритоше или удовлетворении.
Это первый вопрос, который задал Нарада Муни, он сказал: «Дорогой Вьясадева, ты такой великий, ты родился у великого отца, ты так учен, Махабхага, ты настолько удачлив, но тем не менее весь твой труд в составлении всех этих книг основан на представлении о теле и уме.
И так ты не сможешь получить счастье». Махабхаратам чават. Недавно Вьясадева после битвы при Курукшетре он описал Бхарату, Махабхарату, историю Индии или историю об этой планете, Махабхарату.
Он говорит: «Артха» означает интерес. Интерес. Интерес. Существует четыре вида интересов. Мы заинтересованы в четырех вещах.
Если мы на самом деле люди, цивилизованные люди, тогда мы должны быть заинтересованы в четырех вещах. Что это за четыре вещи? Дхарма, артха, кама и мокша.
В человеческом обществе для, по крайней мере, спокойной жизни в человеческом обществе должна существовать религия, дхарма.
Артха означает экономическое развитие, хорошие условия экономического развития, это тоже необходимо. Итак, первое, у них должна быть хорошая экономическая организация, и затем кама.
У них также должны быть хорошие возможности для чувственного наслаждения. Чувственное наслаждение не отрицается: дхарма, артха, кама и мокша.
И после этого, когда человек удовлетворен, когда он человек с помощью религиозной практики в своем экономическом развитии, он удовлетворил свои чувства, затем следующая ступень — мокша.
Мокша означает освобождение от материального рабства. Таковы четыре артхи, чатур-варга, пурушартха. Пурушартха означает интерес живого существа. Но это не последнее. Это не финальная пурушартха.
Это последняя пурушартха Шримад-Бхагаватам. Не так, что если даже мы освобождаемся, мы погружаемся в существование Абсолюта, это тоже не последняя ступень. Вы увидите в самом начале. Говорится: дхарма-прочхита-кайтава-артха.
Эти четыре принципа наших интересов: дхарма, артха, кама, мокша — прочхита. Они выброшены из Шримад-Бхагаватам. Великий комментатор говорит, что дхарма-прочхита, мокша, мокша-ванчха-апи — человек
не должен стремиться даже к освобождению такого положения. преданного. Или Чайтанья Махапрабху: «на дханам на джанам на сундарим» — это дхарма, артха.
Каждый хочет деньги, каждый хочет хорошую жену, хорошую семью, хорошую удобную жизнь, Чайтанья Махапрабху отрицает. Он говорит: «Я не хочу всех этих вещей».
Итак, вы должны очень тщательно, подробно изучать Шримад-Бхагаватам. Там даются очень удивительные объяснения великих ведущих преданных. Существует 8 видов комментариев на Шримад-Бхагаватам. Это необычный комментарий.
Точно так же существует 9 видов комментариев на Бхагавад-гиту. Шримад-Бхагавад-гита и Бхагаватам являются явленными сами по себе писаниями.
Как, например, когда есть солнечный свет, нет необходимости пользоваться лампой, чтобы увидеть солнце; точно так же Шримад-Бхагаватам или Бхагавад-гита — это явленные писания.
Вы можете пользоваться пословным переводом, если пытаетесь понять, и тогда вам что-то откроется; тем не менее, существует множество ачарьев, которые могут помочь вам. Так, в «Махабхарате» Нарада Муни...
Он говорит: «Джигьяса» — там «джигьяса», там спросил у Нарады, это обязанность ученика.
Как, например, Сута Госвами говорит, мы уже объясняли об этих вещах, некоторые преданные задают вопросы, и это означает, что вы должны проявлять любопытство.
Отношения учителя и ученика в традиции
У кого спрашивать?
Вы должны спрашивать у гуру, духовного учителя, который на самом деле может дать вам правильное знание, и духовный учитель означает, способен ответить на ваши вопросы, человек должен проявлять любопытство.
Какое любопытство? Спрашивайте своего духовного учителя о том, что важно. Как у бизнесмена — нет, вообще он также объясняет, о чем нужно спрашивать, вы должны спрашивать. Любопытствуйте. О чем спрашивают?
Тот, кто задает вопросы, дабы понять уттамам то, что лежит вне этой тьмы. Потому что все, о чем вы спрашиваете, это материальные вещи, это тьма. Там-аси, джьотир-гама, а это уттама. Тама означает тьма. Удгатам.
Каждое слово имеет множество значений. Поэтому иногда необходим хороший комментарий, чтобы понять, что означает уттама.
Тама означает материальный мир, когда человек спрашивает, чтобы понять о духовной жизни, тогда он должен принимать духовного учителя, иначе нет необходимости. Духовный учитель.
Это не мода какая-то, что я должен иметь духовного учителя. Люди гоняются за модой. Сейчас нет. Человек должен проявлять любопытство к знанию, о чем? Знанию уттамам, шри-уттамам, каково высшее совершенство в жизни.
Если человек на самом деле задает вопросы, чтобы понять о высшем уровне совершенства в жизни, тогда он должен искать духовного учителя. Таково наставление.
Здесь Нарада говорит: «Ты джигьяса-там», ты задал вопрос, и после того, как ты задавал вопросы, ты также потрудился хорошо, потому что Вьясадева написал столько книг. Например, мы пытаемся писать много книг.
О чем эта книга? Итак, человек должен быть любопытным, он должен усваивать знания и су-сампаннам. Это называется шраванам-киртанам Вишну. Мы задаем вопросы, это означает шраванам.
Задавать вопросы означает получать ответ, и это слушание, затем усвоение, затем киртанам, это мы тогда мы распространяем знания в мире, таково указание Чайтаньи Махапрабху.
Он говорил: каждый, кто родился на этой священной земле Индии, Бхарата-варши, посмотрите, вот как Чайтанья Махапрабху уполномочивает каждого индуса, каждый индус получил возможность, потому что вырос на земле религии, земле знаний, земле духовного знания.
Но эти негодяи их учат, что отбросьте все эти книги. Индия в таком несчастном состоянии, они рекомендуют массовый убой скота, коров, видимо, чтобы делать бизнес. И, к сожалению, теперь эти негодяи управляют нами.
Чем скорее индус оставит все эти глупости, тем лучше, тем лучше. Итак, джигьяса-сушампанам.
Нарада говорит: ты хорошо задавал вопросы, и ты написал много хороших книг, джигьяса-сушампанам и удивительным знаниям, все заслуги были даны Вьясадеве, адбхутам, джигьяситам, адхитам, ча брахма-яд санатанам, не только какие-то обычные вещи, только материальное знание, но ты вопрошал о Брахмане, а то брахма-джигьяса санатанам, Брахман означает вечный.
Что же не является Брахманом? Это временная вещь. Итак, Санатана, ты задавал вопросы о Брахмане, ты усвоил это знание, ты составил очень удивительные книги, адбхутам, и историю Махабхараты, сарвартха-парибринхитам.
И в этой Махабхарате ты предоставил всю информацию о четырех принципах совершенства, а именно: дхарма, артха, кама, мокша. Также в Махабхарате есть Бхагавад-гита, в Бхишма-парве.
Тем не менее, ты такой грустный, что ты сделал все это, ты тем не менее угрюм. Теперь, видите, мы учим наших учеников обращаться друг к другу как прабху. Но это не новое. Какое-то не новое учение. Это очень старое.
Традиция: Нарада Муни обращается к Вьясадеве «прабху», хотя он его ученик. Итак, мы должны уважать, мы обращаемся к киртананда-махараджу. Он мой ученик, но я должен почитать его. Нарада обращается к Вьясадеве «прабху».
Мой дорогой прабху, тем не менее, ты скорбишь, ты сделал столько удивительного. Ты такой ученый, ты задавал вопросы о трансцендентных темах, ты составил столько замечательных книг. Почему ты такой грустный?
Нужно задавать такой вопрос: в чем причина? Это очень интересные вопросы, которые народ задавал Васудеве.
У вас есть уже эта книга, Шримад-Бхагаватам, первая песнь, пятая глава — это очень интересно, мы будем еще обсуждать это. Сколько сейчас времени? Время уже вышло, мы должны остановиться.