Реальный мир — духовный
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1967
Главы
История священных текстов и учителей
Лекция по «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, глава двадцать первая, тексты сорок девятого по шестидесятый.
Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой пятого января тысяча девятьсот шестьдесят седьмого года в Нью-Йорке. «Брахма-самхита». Это очень древняя книга.
Ее нашел Господь Чайтанья в Южной Индии, когда он путешествовал по Южной Индии; в храме он нашел эту книгу, рукопись, очень древнюю. В былые времена не было типографий.
Если кто-то хотел какую-то книгу, ему приходилось ее переписывать с других книг. Такой была система. Книги не были доступны, как сейчас. Мы печатаем тысячи и тысячи копий. Такого не было.
И вот эти две книги Шри Чайтанья Махапрабху нашел в Южной Индии, две книги. Одна книга называлась «Кришна-карнамрита», написанная одним из преданных, великим, очень великим преданным, Билламангалой Тхакуром.
Его жизнь очень интересна. Он был заядлым сластолюбцем. Одна проститутка дала ему наставление.
«Тебя так влечет к этому кожаному мешку. Если бы ты имел такую же привязанность к Кришне, я не знаю, чего бы ты достиг» — и тут же его осенило, да.
Порядочным человеком, в прошлой жизни он практиковал сознание Кришны и достиг высочайшего уровня, но так или иначе это прекратилось, и как только ему было указано на сознание Кришны, он начал с того же момента, с того же уровня.
Таков путь сознания Кришны: даже если мы не завершили всего пути сознания Кришны, все, что мы сделали, все, чего мы достигли, останется нашим достоянием, мы никогда не утратим этого.
Итак, выйдя из дома этой проститутки, Билламангала Тхакур стал святым человеком. И он написал прекрасную книгу «Кришна-карнамрита». «Кришна-карнамрита» означает «приятное для уха». Все в отношении Кришны приятно для ушей.
Он написал эту толстую книгу, Билламангала Тхакур. Эту книгу нашел Господь Чайтанья, и наряду с ней он также нашел «Брахма-самхиту».
Устройство вселенной и планетных систем
Высшая планета в духовном мире называется Голока Вриндавана.
Все остальные планеты, будь то в духовном мире или в материальном, все эти вселенные, все миры, подобны слоям, так под Голокой находятся разные сферы или планетные системы. Деви-дхама. Этот мир называется Деви-дхама.
Этот материальный мир называется Деви-дхама. Над ним находится Махешадгама, Шивалока. Харидгама значит Вайкунтха. Во всех этих системах, состоящих из разных планет, у каждой планеты своя атмосфера.
И у каждой планеты своя особенность. Все это задумано Кришной. Тате-прабхава-ничая. У каждой планеты особое влияние. Например, особенностью Луны является прохладный свет. Луна никогда не излучает горячий свет.
Точно так же Солнце излучает жар. Никакая другая планета не излучает жар или прохладу. Все это задумано Верховным Господом. Источником этой особенности является Верховная Личность Бога, Кришна.
Говинда — источник сосредоточия наслаждения. Все, что задумывает Он, исполнено совершенства и исполнено наслаждения. Ади-пурушам означает верховная изначальная личность.
Духовная преемственность и наставления ачарьев
Я поклоняюсь Ему. Таково наставление. Я не поклоняюсь никому. Я поклоняюсь Кришне. Так говорит Брахма. И мы находимся также в той же ученической преемственности тех, кто поклоняется, кто поклонялся Кришне, — Брахма.
Затем от Брахмы Нарада научился тому, как поклоняться Кришне. От Нарады Вьясадева научился поклонению Кришне, от Вьясадевы научился Мадхвачарья поклоняться Кришне. Затем от Мадхвачарьи учился Мадхавендра Пури.
Такова эта ученическая преемственность, затем в ней пришел Чайтанья Махапрабху, затем Сварупа Дамодара, Шад-госвами, Кришнадас Госвами, Баладева Видьябхушана, Вишванатха Чакраварти — такова ученическая преемственность, начинающаяся от Господа Брахмы.
И Брахма давал такое наставление: «Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами», я поклоняюсь Всевышнему, изначальной личности Бога, Говинде. Говинда-бхаджан — Это главный фактор поклонения.
Даже Шанкарачарья, который был имперсоналистом, на последней стадии своей жизни всем давал такой совет: «Бхаджа Говиндам, бхаджа Говиндам».
Он советовал: «Глупцы, рассуждаете на философские темы, говорите о грамматическом значении.
Все это чепуха, вы не сможете спастись, делая это. Когда придет смерть, Говинда только может вас спасти, только Говинда может спасти вас от падения. Так что бхаджа Говинда, глупые люди, просто поклоняйтесь Говинде.
Так Шанкарачарья является воплощением Господа Шивы, и он также советовал Говинда-бхаджан, Брахма также советовал Говинда-бхаджан.
И мы следуем тому же принципу, следуя по стопам тех ачарьев, мы также советуем Говинда-бхаджан. Говинда-бхаджан совершается с незапамятных времен. Это не нечто новое.
Человек лишь обретет благо, если он посвящает себя сознанию Кришны, Говинда-бхаджану.
Природа материальной и духовной энергии
В Падма-пуране есть такие же слова. Там говорится: Парама-парам. Материальный мир находится в пределах Махаттатвы. Вы видели на изображении, Махаттатва полна воды, это называется причинным океаном.
За пределами причинного океана находится духовный мир. Говорится, пара-вьома означает духовное небо. И три-пада-вибхути санатанам, три-пада-вибхути санатанам.
Три-пада-вибхути означает, что материальное проявление, материальный мир составляет лишь одну четвертую энергию Верховного Господа. Низшая энергия занимает лишь одну четвертую всей проявленной энергии.
Три четверти энергии составляют духовный мир, и это санатанам. Этот мир не подвержен ни творению, ни уничтожению, а этот же материальный мир подвержен творению и уничтожению. Это подтверждается в Бхагавад-гите.
Все ведические тексты говорят то же самое. Так что мы должны учиться, получая знания из авторитетных источников. Нам сообщают совершенное знание о пара-аваре. Пара и авара. Авара значит низшая природа.
Апара значит высшая природа. Но... во вселенных... Материальный мир называется деви-дхамой. Джива значит обусловленные души. А в деви-дхаме находятся обусловленные души. Есть две категории душ. Обусловленные и освобожденные.
Нитья-баддха, нитья-мукта. Например, мы также живые существа есть и в духовном мире, но они освобождены, всегда освобожденные, они никогда не становятся обусловленными. Мы же обусловлены.
Мы не знаем, как это произошло, но мы обусловлены. Итак, джива — это джива. В материальном мире мы обусловлены, мы жители материального мира, но в духовном мире жители все являются освобожденными душами.
Три-дхама, то есть что это за система, состоящая из трех? Это Деви-дхама, Махеша-дхама и Хари-дхама. Хари-дхама — это духовный мир.
Махеша-дхама находится посередине, Махеша-дхама это место нирваны, те, кто исповедует философию нирваны и философию Будды, оказываются вместе между Деви-дхамой и Хари-дхамой, то есть в Махеша-дхаме. Махеша-дхама.
Это дхама посередине. Они тоже достигают освобождения, но они не достигают духовного мира. Они оказываются в пограничном месте, которое называется нирваной.
То есть они заканчивают свое материальное существование, но духовного развития нет. То есть прекратить материальное существование — это еще не все. Например, человек страдает от температуры.
Но когда температура спадает, это еще не означает, что он здоров.
Это хорошо, когда температура спала, но здоровая жизнь, здоровый человек, он может работать как здоровый человек; просто говоря, что у меня больше нет температуры, он лежит в кровати, то есть он находится в состоянии нирваны, у него нет уже температуры, но он еще не способен встать с постели и работать.
Это называется нирваной. Когда температура прекращается, это называется нирваной. Когда материальное существование заканчивается, это нирвана, но вы должны идти дальше. Вы должны развиваться дальше.
Тогда ваша жизнь, соответствующая вашей природе души, проявится. Это называется бхакти-маргой. И вот эта деятельность в здоровом состоянии после нирваны.
Итак, те, кто находится в сознании Кришны, они уже вышли из материального существования и вышли из нирваны. Это здоровое состояние при условии, что человек действительно занят сознанием Кришны.
Итак, эти три-дхама, эти... это три системы существования. Материальный мир, пограничное место, Махеша-дхама и духовный мир.
Кришна как первопричина всех миров
Итак, в Бхагавад-гите вы узнаете, что там используется слово дхама. Дхама значит место.
Кришна — владыка, собственник всех обителей, но это не означает, что мы должны оставаться в этом мире, просто потому что это тоже обитель Кришны. Нет. В Бхагавад-гите, в 10-й главе, вы прочтете слова Кришны.
Среди разных проявлений обмана я — азартная игра, Кришна говорит: «Среди всевозможных способов обманывать Я — азартная игра». В азартной игре человек должен быть достаточно умным, чтобы хорошо играть в азартные игры.
Вот это умение, эта смекалка является Кришной. То есть мы не должны думать при этом, что поскольку Кришна — азартная игра, давайте участвовать в азартных играх. Нет. Кришна есть все. Кришна есть все.
Но мы должны выбирать благоприятное и воздерживаться от неблагоприятного. Без Брахмана, без Кришны не может существовать ничто. Все держится на Его энергии. Можно привести уже знакомый пример.
Любое ведомство — это правительственное ведомство. Поэтому если заключенный скажет: «Я тоже в правительстве, в отделе правительства», — то это знание не будет полным, потому что тюремное ведомство...
Поэтому человек, который считает, что «лучше я пойду в тюремное ведомство вместо того, чтобы поступить в ведомство образования», — это не будет разумно. Так что мы должны выбирать. Кришна есть все.
Как Кришна говорит: «Любое место принадлежит Мне, но есть Моя вечная дхама, и никто не возвращается оттуда, достигнув этого места. Это Моя высшая дхама».
Так что мы должны общаться со Всевышним. И Кришна есть все, но мы должны общаться со Всевышним в Его лучшем проявлении. И это сознание Кришны. Эта Голока, это духовное небо находится за пределами материального проявления.
3-2-3-2-протамита Поскольку энергия Кришны проявляется здесь, майя означает «иллюзорная», это имитация, она искажена.
В Бхагавад-гите также говорится, также представлено изначальное дерево, но каким образом: урдхва- мулам адхах-шакхам. Корень этого дерева смотрит вверх, а ветви — вниз.
Я думаю, вы помните, несколько раз мы уже говорили об этом. Каким образом корень может быть вверх, а ветви — вниз? Вы видели такое дерево? Да, мы видели.
Где? В водоеме, в отражении на воде. Настоящее дерево отражается в воде, и отражение это кажется ветвями вниз, корнем вверх. Поэтому этот материальный мир является отражением, он нереален.
Позавчера я указывал на отражение Солнца в воде. Это отражение, оно играет. Оно тоже излучает свет. Но это отражение, это имитация. У этого нет ценности. Точно так же. Хотя этот материальный мир кажется очень красивым.
И здесь все кажется прекрасным, но ничего хорошего здесь нет. Это лишь временная иллюзия. Поэтому он называется майя. Он не реален, реальное находится в духовном мире.
Поэтому Кришна говорит, если вы вернетесь в эту реальную обитель, вам не придется возвращаться, чтобы рождаться в этом материальном теле.
Множественность вселенных и величие Господа
Об этом также говорится в Бхагавад-гите. Нет нужды в Солнце, нет необходимости в Луне, в электричестве. Господь
Чайтанья говорит, что вся энергия Кришны делится на две категории: на низшую энергию, которая занимает одну четвертую от всей энергии, и высшая энергия, проявляющаяся в духовном мире, занимает три четверти; постарайтесь сначала постичь одну четверть, и тогда вы сможете понять три четверти.
Господь Чайтанья говорит, очень трудно описать три четверти энергии. Давайте постараемся постичь одну четверть прежде всего. И что представляет собой эта одна четвертая энергия? Есть бесчисленные вселенные.
В каждой Вселенной есть один Брахма, один Шива, одно Солнце, одна Луна, один Индра. Они чиновники. Так есть бесчисленные вселенные, бесчисленные Брахмы, бесчисленные Рудры, бесчисленные солнца, луны, все несчислимо.
Но в каждой Брахманде по одному, как это произошло, это рассказывается в Шримад-Бхагаватам. И Господь Чайтанья рассказывает эту историю.
Однажды, когда Кришна был царем в Двараке, с 16 тысячами цариц, однажды Брахма этой Вселенной пришел к нему. Тогда действовал тот же этикет.
Это все передается по парампаре, как, например, у какого-то серьезного известного человека, у него есть дворецкий, вы должны подать ему свою карточку, пригласительную. Я не знаю, как здесь, но в Индии такая система.
Вы предъявляете дворецкому карточку, он ее берет, уходит, потом он возвращается уже и приглашает вас.
Точно так же, когда Брахма пришел, он передал свою карточку, сообщил дворецкому: «Пожалуйста, сообщи Кришне, что я пришел к Нему на аудиенцию». И как только дворецкий сказал Кришне: «Брахма пришел увидеться с Тобой»,
Кришна тотчас же ответил: «О, какой Брахма? Какой Брахма пришел ко Мне?» Когда привратник спросил: «Какой ты Брахма, господин?»,
тот в изумлении ответил: «Какой Брахма? Я такой могущественный! У меня четыре головы. Я сотворил эту великую Вселенную, мне подчинено столько полубогов. Что за вопросы? Какой Брахма?»
Хорошо, раз Кришна спросил, скажи Ему: скажи Кришне, что я четырехглавый Брахма, я отец Санаки и Санатаны».
Он представился как отец Санаки и Санатаны, потому что Санака и Санатана даже превзошли Брахму в своем величии, хотя эти четверо Кумаров были сыновьями Брахмы: Санака, Санат-кумар, Сананда и Санатана, эти четверо Кумаров, они были настолько возвышены, что, когда их отец попросил, тогда мир не был населен.
Он попросил: «Женитесь и увеличивайте население мира. Я хочу, чтобы сейчас этот пустой материальный мир, эта Вселенная заполнялась живыми существами». И они отказались. «Отец, мы не будем жениться.
Мы не хотим запутываться». И они остались Кумарами. Они стали очень знаменитыми, великими преданными Господа с самого детства. Поэтому Брахма — Он очень разумен. Он первое существо во Вселенной.
Возможно, Кришна забыл, кто он, Чатурмукха-Брахма. И он представился: «Скажи Кришне: отец этих Кумаров, Санаки, Санатаны». Потому что Кришна не может забыть Своих чистых преданных, таких как Санака и Санатана.
Вот такой пример. Отец представляется, называя заслуги своего сына; сыновья превзошли в своем величии отца, потому что они были великими преданными. Завтра мы будем дальше рассказывать.