Это наука

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1974

Научный подход к преданному служению

Главы

Научный подход к преданному служению

Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 1, глава 2, текст 20, прочитана его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 24 июля 1974 года в Нью-Йорке.

Так, утвердившись в гуне бесприместной благости, человек, чей ум оживлен соприкосновением с преданным служением Господу, обретает позитивное научное знание о личности Бога на стадии освобождения от любого материального общения.

Бхагават-таттва. Это не сентименты, это вигьяна. Вигьяна значит наука. Если человек становится преданным, это не означает, что он превращается в сентименталиста. Сентименталисты ничего не стоят. Сентименты есть. Эмоции.

Например, ребенок, который танцует, — это не сентиментальность. У него есть чувство, но он танцует благодаря своему духовному пробуждению. Этот танец нельзя сравнивать с танцем собак.

Тот, кто чувствует любовь к Богу, он танцует. Чем больше, чем больше любовь к Богу человек чувствует, тем больше он танцует, поет, он может плакать, есть восемь ашта-саттвика-

викар, восемь трансформаций тела: слезы на глазах, тату. бхина-бхагавата-вигьяна. Кришна говорит Брахме: «Гьянам ме парамам гухьям...» Знать о Кришне. Это знание очень сокровенно. Это нечто заурядное. Вигьяна.

Поэтому многие ученые, они также присоединяются к нашему движению, многие доктора философии, химии, они понимают, что это наука.

И чем больше вы проповедуете высшему кругу общества — ученым, профессорам, философам, — они тем больше будут присоединяться, и для них у нас масса книг.

Мы предлагаем напечатать 80 книг, из них мы опубликовали примерно 14. Так что это наука. Иначе, почему Шримад-Бхагаватам состоит из 18 тысяч стихов? Все это дано для того, чтобы понять. Вначале

Шримад-Бхагаватам говорится: обман, сентиментальные, вот эти вот так называемые религиозные системы, проджита, они выброшены. Здесь нет места этому в Шримад-Бхагаватам. Проджита.

Как, например, вы чистите что-то, метете метлой, вы выбрасываете мусор, пыль. Аналогично, всему пыльному, так называемым сентиментальным религиям здесь нет места в Шримад-Бхагаватам. Это наука.

Парама-гухьям — очень сокровенное знание.

Роль духовного учителя в познании

Кришна говорит: эта истина постигается через Кришну или через представителя Кришны. В Бхагавад-гите Кришна говорит: «Мад-ашрая». «Мад-аша» означает «благодаря Мне». «Мад-аша» значит тот, кто принял

прибежище у Кришны или тот, кто предался Кришне без остатка. Таких называют «мад-аша». Тех, кто принял прибежище Кришны, только у Него.

И, как здесь говорится, бхакти-йога, в бхакти-йоге можно научиться, когда человек без остатка принимает прибежище. Лотосные стопы бхакты.

Это вы не можете стать бхактой сами, самостоятельно, независимо, не придавая значения своему духовному учителю, это нонсенс, это обман. Вы никогда не сможете. Мы каждый день поем.

Но, к сожалению, вы не знаете смысла этих слов. Если духовный учитель доволен, то доволен и Бхагаван. Мы не должны думать, что мы можем добиться этого самостоятельно.

Среди десяти оскорблений первым оскорблением является гуру-авагья, неповиновение указаниям гуру.

Особенно обязанность гуру — проповедовать сознание Кришны, и если человек оскорбляет того, кто проповедует сознание Кришны по всему миру, это величайшее оскорбление. Но мы читаем о десяти оскорблениях.

Вы знаете значение «Шри-гуру-чарана-падма»? Песни этой. Прочти. «Савадхана-мата». Вы поете эту песню, а знаете смысл? Нет, кто? Кто может объяснить смысл? Объясни.

«Шри-гуру-чарана-падма» означает лотосные стопы гуру, «кевала-бхакти». Он источник всей преданности, бхакти, эти лотосные стопы и савадхана.

Если мы поклоняемся ему с великим благоговением, другие строчки: «джагара-прасада-бхаи», «джагара-прасада-бхаи», далее «бхава-тария-бхаи». Если человек обрел благосклонность гуру, то путь через океан невежества [открыт].

Далее следующая строка. Благодаря милости гуру, благосклонности гуру, человек обретает Кришну. Это повсюду. Это бхакти-йога. Не достиг этой ступени. Что это за бхакти-йога? Это просто обман. Это не бхакти-йога.

Практика бхакти и духовная радость

Бхакти-йога. Это своего рода йога, истинная йога. Высшая система йоги — это бхакти-йога. Бхакти-йога начинается. Прежде всего, предайтесь гуру. Официальное посвящение не имеет смысла, если человек полностью не предан

гуру, не может быть и речи о посвящении. Дивья-джнан хриде пракашито. Хитрить, гуру вести интриги и так далее против гуру — это не поможет в бхакти-йоге.

Вы можете обрести что-то другое, какие-то материальные приобретения, но ваша духовная жизнь будет испорчена. Так что это движение сознания Кришны призвано. Оно предназначено для духовного просветления.

Это не сознание Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху учит. На дханам, чего хотят материалисты? Денег, они хотят много последователей, много подчиненных или красивую, хорошую жену. Это материализм.

Но Шри Чайтанья Махапрабху отказывается от всего этого. На дханам. Я не хочу этого. Он учит. Я не хочу править кем-то. Я не хочу, чтобы меня прославляли красивой поэзией или там жену. Всего этого я не хочу.

Бхакта Бхагавана не хочет даже освобождения. Почему Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Джанмани джанмани», из жизни в жизнь, тот, кто достиг освобождения, он уже не рождается в этом материальном мире.

Имперсоналисты сливаются слиянием с лучами тела Кришны, а преданные они достигают Вайкунтхи или Голока Вриндавана. Мы хотим всегда быть радостными. Это духовная жизнь. Не то, что все время понурые, грустные.

Строим какие-то планы. Это не духовная жизнь. Вы не найдете ни одного материалиста счастливого, угрюмого, курит, пьет, строит какие-то большие планы. Это материализм. Бхакти-йога, прасанна-манасах.

В Бхагавад-гите говорится: прасаннатма. Вот что такое духовная жизнь.

Как только вы действительно начинаете жить духовной жизнью, неважно, поведаете ли вы имперсональную философию или персональную, и та, и другая — духовная философия.

Чистая преданность и примеры отречения

С единственной лишь разницей, что имперсоналисты думают, что «я — дух, Бог, Дух», поэтому я хочу слиться с Ним, саюджья-мукти, и Кришна дает им саюджья-мукти, но это не очень безопасное положение.

Потому что ананда-майа-бхьясат, ананда-майа-бхьясат — не реализация. То есть мы не можем осознать истинную ананду сами, любить не означает «я люблю сам себя». Нет, должен быть другой объект нашей любви.

Поэтому двайта-вада: как только мы приходим в школу бхакти, мы говорим о двайта-ваде, о двух — Кришна и преданный Кришны. Взаимообмен между Кришной и слугой Кришны называется бхакти. Эти отношения — это бхакти.

Поэтому говорится: бхакти-йога. Не манизм, единство. Всегда существует бхакта, преданный, старается удовлетворить Кришну. Например, гопи — высшие преданные. Единственное, что они делают, — это удовлетворяют Кришну, и все.

Больше ничего. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал: не может быть лучшего метода поклонения, чем процесс, которому следовали гопи; они не обращали внимания ни на что другое.

Некоторые из них, гопи, занимались делами по дому, кто-то разговаривал с мужем, кто-то заботился о детях, кто-то кипятил молоко, но как только они услышали звук флейты Кришны, они все бросали.

Когда муж, братья, отец спрашивал их: «Куда идете?» Они даже не поворачивались в ответ. Они не знали никого, кроме Кришны. Это преданность, высшая преданность.

Шри Чайтанья Махапрабху был настолько строг, что женщина не могла близко даже подойти, чтобы просто поклониться, а делала это с некоторого расстояния. Шри Чайтанья Махапрабху, как санньяси, был очень строг.

Конечно, это должен быть принцип. Но особенно в вашей стране этому принципу невозможно очень строго следовать, но, по крайней мере, нужно быть очень осторожным. Так что Шри Чайтанья Махапрабху был очень строг.

И он превозносит любовь к Кришне, Гопи. Так что любовь к Гопи — это не обычная вещь, это трансцендентная любовь. Иначе почему Чайтанья Махапрабху оценил это? Шукадева Госвами оценил их любовь. Он говорил о Кришна-лиле.

Кришна-лила — это не что-то обыкновенное, это духовная лила. Так что пока человек не утвердился в бхакти-йоге, он не должен пытаться понять игры гопи с Кришной. Это будет опасно.

Нароттама дас Тхакур говорит: «Югала-пирити». Джугала-пирити. Любовное отношение между Радхой и Кришной. Югала — это значит чета. Пирити значит любовь. И Нароттама дас Тхакур, он ачарья, когда же я смогу понимать это?

Он не говорил: «Я понял всё». Он так не говорил. Вот это вигьянам, Бхагавад-таттва-вигьянам. Так что мы должны быть очень осторожны. Мы должны стараться понимать науку.

Искренность и изучение священных писаний

Эту науку можно понять только по милости духовного учителя. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: прежде всего попытайтесь удовлетворить своего духовного учителя, и только потом старайтесь это понять.

Понять эту науку. Это великая наука. Прежде всего предайтесь. «Сэр, я предаюсь вам». Хорошо. А сейчас мне не нравится это. Что это такое? Что это за преданность? А сейчас мне не нравится.

Это значит, что ее и не было, преданности. Предание — это... «Сейчас я предаюсь». А если вы мои чувства не удовлетворяете, то мне вы не нравитесь. Не хочу с вами иметь отношения. Это не предание.

В предании приводится пример Бхактивиноды Тхакура. Приводит пример собаки. Очень хороший пример. Преданность собаки хозяину. Она полностью ему преданна, даже если хозяин может убить собаку, она не будет протестовать.

даша, так: мой дорогой, почтенный духовный учитель, ты лучший из вайшнавов, пожалуйста, прими меня своей собакой. Вот это предание.

Тот, кто совершает преданное служение, принимая прибежище у авторитетного духовного учителя, такого Кришна никогда не оставит. Он примет его. Другие просто будут попусту тратить время.

Все описано в отношении преданного служения, нектаре преданности, в учении Господа Чайтаньи, Шримад- Бхагаватам, Бхагавад-гите. Мы издаем эти книги.

Если вы не понимаете, если вы думаете, что эти книги только для продажи, а мы все ученые, образованы, мы все уже познали, постигли, это не пойдет вам на пользу. Бхагават-виджнанам — это наука.

Например, наш Сварупа Дамодара. Он здесь доктор, но есть у нас еще один доктор. В Новом Вриндаване, он тоже ученый. Если вы хотите получить докторскую степень, вы тоже должны предаваться.

Есть несколько комитетов, вот если они сертифицируют вас, да, вот этот человек, он сдал диссертацию. И они одобряют, и вы получаете степень.

Если мы не серьезны в понимании науки о Кришне, если мы пользуемся возможностью стать тем, этим, заработать денег, то всему конец. Для оппортунистов нет сознания Кришны. Сознание Кришны для истинно преданной души.

Смиренное служение и очищение сознания

Если вы хотите стать выпускником Бхагавата-вигьяны, вот этот процесс, Кришна говорит, мад-ашрайах — Кришна нужен. Мы не можем принять прибежище у Кришны непосредственно, поскольку мы не являемся слугами Кришны.

Нам нужно стать слугой слуги, слуги, слуги Кришны, а не стремиться стать непосредственно слугой Кришны. Это майавада. Наш процесс, как Чайтанья Махапрабху учит этому: слуга слуги, слуги.

Чем дальше вы в очереди слуг, дальше, в самом конце, тем более вы совершенны. Старайтесь постичь это, Бхагавата-вигьяну. Мукта-санга-сиджайате. Кто может постичь эту науку? Мукта значит освобожденность, санга значит общение.

Так, общение означает всегда осквернены материальной природой. Иногда мы хорошие, иногда мы страстные негодяи. Есть три гуны: некоторые хорошие, некоторые — страстные, некоторые просто невежественные негодяи.

Так что мы должны подняться даже над уровнем так называемой добродетели, благости. Это называется мукта-санга, потому что в материальной жизни мы всегда соприкасаемся с этими гунами, тремя качествами. Три гуны.

Это очень трудно. Иногда мы на уровне благости, затем мы падаем в страсть, потом в невежество. Или снова из невежества поднимаемся в благость, затем снова падаем. Вот что происходит. Поэтому вы должны стать мукта-санга-сиях.

Вы должны подняться над всеми этими качествами. Подняться. Я очень хороший человек, очень хороший менеджер. Вы должны над этим тоже подняться. Это называется мукта-санга-сиях.

И мукта-санга-сиях возможна, когда мы искренне посвящаем себя преданному служению, например, поклонению божествам. Поклонение божествам значит постепенно стать мукта-сангой. Поэтому очень важно поклоняться божествам.

Есть процесс. Вы должны вставать рано утром, мыться, участвовать в мангала-арати и так далее, одевать божества, предлагать им цветы. Таким образом, если вы всегда это делаете, вы постепенно станете мукта-сангой.