Абсолютное и двойственное
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Рим · 1974
Главы
Процесс очищения сознания и чувств
Беседа в комнате между Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой и ирландским поэтом Дезмондом О'Греди. 23 мая 1974 года в Риме. Йогешвара читает комментарий к 22-му стиху 13-й главы Бхагавад-гиты.
Во второй главе Бхагавад-гиты говорилось, что живое существо меняет тела как одежду, причиной тому его привязанность к материальному существованию.
До тех пор, пока живое существо не разочаруется в этом иллюзорном мире, оно будет вынуждено переселяться из одного тела в другое.
Оно оказалось в столь плачевном положении из-за своего желания господствовать над материальной природой.
Его материальные желания приводят к тому, что живое существо рождается то полубогом, то человеком, то зверем, то птицей, то червем, то рыбой, то праведником, то насекомым.
Это повторяется снова и снова, и каждый раз живое существо считает себя творцом своей судьбы, хотя на самом деле всегда находится во власти материальной природы.
Такова наша обусловленность, поскольку мы развиваем разные сознания. Сознание одинаково у всех, но оно окрашивается в разные цвета, в разных обстоятельствах.
И поэтому нам приходится рождаться в соответствующем нашему сознанию теле.
Если же наше сознание очистится, то нам не придется проходить через эти изменения согласно обстоятельствам, перерождаясь в разных формах жизни, вот это необходимо.
Мы способны сделать это в человеческой форме жизни, не связывать себя с гунами материальной природы, но связать себя с Богом. Вот это мы можем. Если мы общаемся с Богом, мы достигаем свободы от плена майи.
Наша настоящая цель. Мы должны уйти из этого мира, да.
Как мы должны принять сознание Кришны, потому что такое сознание поможет нам освободиться от осквернения разными формами материального сознания, и оно спасет нас от необходимости переселяться из одного тела в другое.
Мы приобретаем это разное общение из-за нашей сильной склонности к чувственным наслаждениям. Поэтому мы должны очистить чувства, так чтобы занять их в служении господину чувств, повелителю чувств.
Бхакти — Это свобода от всякого материального отождествления. Я американец, я индиец, я итальянец. Все это обозначение тела. Мы должны избавиться от этих обозначений. И это называется нирмала, очищением.
И когда мы станем нирмала, когда мы избавимся от всякой скверны, мы сможем занять свои чувства в служении хозяину чувств. Хозяин чувств — это Кришна, Бог. В действительности, именно Он является хозяином наших чувств.
Например, мне удобно пользоваться вот этим чувством, тактильным чувством, рукой. Но я не хозяин своей руки, потому что в любое мгновение эту руку может парализовать. Так что не я хозяин. Хозяином является Кришна.
Если чувство занять в служении Господину, то это нормальное состояние чувств, и тогда мы достигаем освобождения. Такое очищение легко осуществимо при помощи повторения Маха-мантры Харе Кришна. Маха-мантра Харе Кришна.
«Харе Кришна» — это означает, что мы сразу же начинаем общаться с Кришной. Имя Кришны не отлично от самого Кришны. Если мы соприкасаемся с огнем, мы нагреваемся. Мы приобретаем качество огня.
Это возможно даже на материальном уровне. Тем более это возможно на духовном уровне. Процесс тот же самый. Соприкасайтесь с Кришной, и вы «кришнаизируетесь», вы станете таким же чистым, как Кришна. Поэтому Кришна советует...
Деятельность движения и издание книг
Кирпал Сингх тоже изучает Бхагавад-гиту. Я спрашиваю: «Кирпал Сингх, ваш учитель — он изучает Бхагавад-гиту?» «Мой учитель является учителем науки о душе». А что такое наука о душе?
Ну, как вы только что говорили: очищение чувств и приобретение сознания благодаря учителю, понимание пути очищения, правильное размышление. Смысл в том, чтобы очистить чувства. Медитация, медитация.
Если вы преданы, ваша жизнь изменится. Учитель учит этому очищению. Он также написал несколько книг. Когда он приехал в Америку в 1967-м, я лично с ним встречался. И он дал посвящение группе людей.
Я также стремился к этой цели. Я был вегетарианцем несколько лет до этого уже. И он принял меня и дал мне посвящение вместе с группой. И, конечно, он вернулся потом.
Он находился в Соединенных Штатах где-то 12 дней, затем он приехал в Европу. И потом вернулся. Я не видел его с тех пор. У меня есть его изображение. Я ношу его фотографию с собой. Он лидер нашего движения.
Я медитирую на учителя. И я пытаюсь жить по его учению. Не хотите взглянуть на фотографию? Да. Да, я видел этого человека. Я видел его в Дели. В Дели. А сзади написаны названия пяти видов медитации. Что это? Я не могу прочесть.
Неран, сан, омкара, дваромкара, сахам, сат нам. Эти пять названий. В зависимости от вашего уровня, от вашего пути, вы будете привлекаться одним из этих имен. У каждого есть центр силы, энергии. То, как он нас учил.
Вы произносите определенное название, определенное имя. То, что вас привлекает. Дваром, Кара, Сухам, Саднам. Я думаю, я встретил хорошего учителя. Мистер О'Грэйди, Дезмонд О'Грэйди и его друзья только что приехали.
Они хотели бы поговорить с вами. Да? Это не говорит. Пожалуйста, присаживайтесь. Как пожелаете? Хорошо, спасибо. С нами все в порядке, мы очень устали, мы после долгого путешествия из Дели. Дезмонд — поэт.
Он написал несколько книг, которые изданы в Лондоне. Завтра он едет в Сицилию на консилиум поэтов и писателей. Это будет международная конференция писателей и поэтов.
Он представляет Ирландию, сам он из Лимерика с юга Ирландии. Это мой друг Майкл Роберт. Мы коллеги, мы преподаем литературу, английскую литературу. Это наша подруга из Греции. Мы все путешествуем последние 24 часа.
Это мой друг, художник Боб Джексон, тоже из Ирландии, первый раз в Италии, вернулся со мной из Ирландии несколько недель назад. Мы тоже пишем книги. Много книг. Вы видели наши книги? Некоторые я видел, да.
Потому что некоторые из друзей приходили ко мне. Вот некоторые из книг вы можете показать ему. Вот одна книга — Бхагавад-гита. Вы видели Бхагавад-гиту? О, да. Но не это издание. Недавно мы опубликовали ее на немецком языке.
Эти книги изданы компанией Макмиллан. Это книга о жизни Господа Чайтаньи Махапрабху. Все эти книги проиллюстрированы нашими художниками в Нью-Йорке. Они нарисовали это, да. Очень красиво. Просто фантастика.
Это изначальный текст на бенгальском, это книга на бенгальском. И санскрите, санскрит Шрила Прабхупада переводит сам, он также снабжает эти книги комментариями, объяснениями. Это санскрит.
Каждую ночь Шрила Прабхупада диктует на диктофон, его секретари перепечатывают, это редактируют. И у нас есть издательство в Нью-Йорке, которое занимается выпуском книг. Очень хорошее издание.
Издание Макмиллана очень хорошо сделано. Эта книга переиздается уже пятый раз за два года. Пять изданий за два года. Каждый раз печатают под 50 тысяч экземпляров. Это только что напечатано? Да.
В Лондоне несколько месяцев назад нам сообщили: они продали 30 тысяч экземпляров за два месяца. 30 тысяч, да. В какой стране Европы движение Харе Кришна имеет наибольший успех? Повсюду.
В Африке, в Америке, в Канаде, в Японии, в Китае. Конечно, наибольший успех в Америке. Там наибольший успех. Многие люди приняли движение сознания Кришны. Как насчет Греции? Я никогда не был в Греции.
Вы когда-то были в аэропорту, и там люди пели? Да, действительно. Я думаю, они подвергали себя опасности в Афинах. Не может быть и речи, чтобы в Афинах позволили этому движению развернуться.
Вообще, религии не достигали большого успеха в Греции. Да, когда я летел в Найроби из Лондона, я остановился как раз в Афинах. И какие-то молодые люди. Как только они меня увидели, они начали петь Харе Кришна. Правда?
В Греции? В Афинах? Да, в Афинах. Потрясающе.
Причины конфликтов и преодоление гун
А как насчет Рима? Как вы думаете, они спрашивают о проблемах с полицией. Эта проблема повсеместная. Иногда полиция нам докучает, но позднее они просто устают уже и не предпринимают никаких действий.
Они арестовывают, арестовывают, потом им просто надоедает это делать. То есть система сдается. Удивительное решение. Потому что я сам от этой системы очень устал. Так что что-то не так в этой системе.
Может быть, вы можете посоветовать мне, как побить эту систему. Потому что я уверяю вас, здесь время. Но вы, ирландцы, вы не устаете воевать. Нет. Мы уже три тысячи лет воюем. Я думаю, что до сих пор эта война продолжается.
Очень-очень сильно. Да. Очень тяжелая ситуация. А что вы делаете по поводу этого? Это серьезный вопрос. Насколько для меня морально оправданно сидеть здесь?
Понимаете, пока люди будут пребывать под влиянием телесного мировоззрения, считать, что «я — тело», «я — ирландец», «я — англичанин», «я — американец», «я — итальянец», до тех пор, пока это неверное представление будет преобладать в их сознании, они будут продолжать сражаться и воевать.
Понимаете? Это стих из Шримад-Бхагаватам: «Ят-атма-буддхих кунапе три-дхатуке». Например, вы не можете прекратить драки между собаками и кошками. Но почему они дерутся? Потому что собака думает: «Я — собака».
Кошка думает: «Я — кошка». Аналогично, если я думаю: «Я — ирландец», «я — англичанин», то же самое будет продолжаться. Как собака думает: «Я — собака».
Также если я думаю: «Я — ирландец», «я — англичанин», но я не лучше в таком случае, я не лучше собаки.
Так же, как мы не можем прекратить эти драки между собаками, точно так же до тех пор, пока люди будут отождествлять себя с телом, война будет продолжаться, ее не остановить.
А как насчет Махатмы Ганди, который сражался с палатой общин в Англии? Это тоже собачье сознание, потому что разницы нет. Постарайтесь понять: собака думает «Я собака». Почему? Потому что у нее тело собаки.
Точно так же, если я думаю: «Я индиец», потому что у меня мое тело родилось на индийской земле. В чем разница? Разницы нет. Но англичане думают, что разница есть. Да любой.
Если человек отождествляет себя с телом, то он не лучше животного. Когда мы думаем: «Я не тело, я душа», вот тогда наступит мир. В противном случае мира можно не ждать. Са-эва го-кхарах.
В ведических писаниях говорится, что те, кто отождествляют себя с телом, в точности подобны коровам и ослам, то есть животным.
Так что люди должны подняться над этим представлением о существовании, об этом сказано в Бхагавад-гите. Найди этот стих. Из 14.26.
«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Комментарий.
Этот стих отвечает на третий вопрос Арджуны: какими средствами можно достичь трансцендентного уровня? Как уже говорилось, весь материальный мир действует, подчиняясь власти гун материальной природы.
Деятельность материальных гун не должна беспокоить нас. Чтобы не дать ей поглотить наше сознание, нужно сосредоточить его на деятельности в сознании Кришны.
Такую деятельность называют бхакти-йогой, деятельностью во имя Кришны. При этом подразумевается не только сам Кришна, но и Его полные экспансии, такие как Рама и Нараяна. Проявлениям Кришны нет числа.
Каждый, кто служит любому из образов Кришны, находится на трансцендентном уровне. Необходимо также помнить о том, что все образы Кришны полностью духовны, вечны, исполнены знания и блаженства.
Все личностные проявления Бога всемогущи, всеведущи и наделены всеми трансцендентными качествами.
Поэтому тот, кто служит Кришне или Его полным экспансиям с непоколебимой решимостью, легко преодолевает влияние гун материальной природы, которая обычно очень трудно преодолеть.
Об этом уже шла речь в седьмой главе Бхагавад-гиты. Предавшись Кришне, человек тотчас выходит из-под власти материальных гун; быть в сознании Кришны или заниматься преданным служением значит достичь равенства с Кришной.
Господь говорит, что по природе своей Он вечен, исполнен знания и блаженства, а живые существа являются частицами Всевышнего, как крупинки золота — частью золотоносной жилы.
Поэтому в своем чистом духовном состоянии живое существо качественно не отлично от золота, то есть от Кришны. При этом оно сохраняет свою индивидуальность, иначе о бхакти-йоге не могло быть и речи.
Бхакти-йога предполагает существование Господа, его бхакты и связующей их деятельности, основанной на взаимной любви.
Таким образом, Верховная Личность Бога и живое существо сохраняют свою индивидуальность, иначе понятие бхакти-йоги было бы лишено смысла.
Служить Верховному Господу может только тот, кто находится на одном с ним трансцендентном уровне. Чтобы попасть в царскую свиту, человек должен обладать определенной квалификацией.
В данном случае такой квалификацией является достижение уровня брахмана, то есть свобода от материальной скверны.
В Ведах сказано: «брахма-бхутах прасаннатма» — достичь верховного Брахмана может лишь тот, кто сам стал брахманом.
Это значит, что человек должен стать качественно неотличным от Брахмана, однако поднимаясь на уровень Брахмана, живое существо не утрачивает свою вечную духовную природу индивидуальной души. Найди этот стих.
Духовное единство и бессмертие души
Лучшая истина, я думаю, это та истина, которую большинство из нас воспринимает всерьез.
К примеру, в нашем обществе у нас есть американцы, африканцы, канадцы, индейцы, христиане, иудеи, мусульмане. Но они больше не мусульмане, не американцы, не христиане, не африканцы, они все — слуги Кришны.
И вот это осознание Брахмана. Но это ведь то же имя, то же название. Да, название должно быть. Например, вы чувствуете себя ирландцем, но ваше имя отличается от имени другого ирландца.
Но вы чувствуете, что мы все — ирландцы. То есть имя, имена могут быть разные, но качество может быть одним.
Когда мы обретаем качество Кришны, когда мы «кришнаизируемся», то несмотря на то, что у нас разные имена, это называется «со-хам».
Например, в нации, в какой-то группе, имена у людей могут быть разные, но поскольку они чувствуют себя представителями одной нации или одной религии. Вот это единство, разнообразие.
То есть мы все можем отличаться друг от друга, но объект у нас один. И вот это единство. Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает верховный Брахман и исполняется радости.
Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне. Вот это и есть единство. Он достигает единства.
Комментарий? Для имперсоналиста достижение уровня брахма-бхуты, слияние с Абсолютом, является высшей ступенью совершенства.
Однако чистый преданный, не останавливаясь на этом, начинает заниматься чистым преданным служением. Это значит, что чистый преданный, который служит Верховному Господу, уже получил освобождение.
То есть достиг уровня брахма-бхуты и стал единым с Абсолютом. Без единства со Всевышним, то есть с Абсолютом, невозможно служить Ему.
На абсолютном уровне стирается грань между слугой и Господином, хотя в высшем духовном смысле различие между ними остается всегда. В материальном мире, где люди трудятся ради того, чтобы наслаждаться, страдания неизбежны.
Но в абсолютном мире, где живые существа занимаются чистым преданным служением, страдания не существуют. Преданный, обладающий сознанием Кришны, ни о чем не скорбит и ничего не желает.
Поскольку Бог является полным, самодостаточным, целым, душа, которая служит Богу в сознании Кришны, тоже обретает самодостаточность и полноту. Она уподобляется реке, которая полностью очистилась от мути.
Поскольку преданный не думает ни о чем, кроме Кришны, он всегда ощущает радость. Он не скорбит о материальных потерях и не стремится к материальным приобретениям, поскольку служение Господу сделало его самодостаточным.
Он не желает материальных наслаждений, ибо знает, что каждое живое существо, будучи отделенной частицей Верховного Господа, всегда остается Его слугой.
Живя в материальном мире, он не видит различия между людьми, занимающими высокое или низкое положение в обществе.
Любое положение в материальном мире зыбко, а преданный не имеет ничего общего с призрачной зыбкой реальностью.
Для него камень и слиток золота имеют одинаковую ценность, таков уровень брахма-бхуты, и чистому преданному достичь его не составляет никакого труда.
Тому, кто находится на этом уровне, состояние слияния с верховным Брахманом и утраты своей индивидуальности представляется адом.
Райские планеты привлекают его не больше, чем мираж, а его чувства уподобляются змеям, лишившимся ядовитых зубов.
Как змея, у которой нет ядовитых зубов, ни у кого не вызывает страха, так и чувства, послушные голосу разума, перестают быть опасными.
Мир причиняет страдания только тому, кто заражен материальной скверной, но для преданного весь мир становится Вайкунтхой или духовным царством.
Самая великая личность в материальной вселенной кажется ему ничтожнее муравья. Достичь этого уровня можно по милости Господа Чайтаньи, который принес учение о чистом преданном служении людям века Кали.
Не могли бы вы снова прочитать начало комментария? «Для имперсоналиста достижение уровня Брахма-бхута и слияния с Абсолютом является высшей ступенью совершенства». Хорошо. Абсолют внешний или внутренний?
У Абсолюта нет внутреннего или внешнего. Это Абсолют. Если есть внутреннее или внешнее, это не Абсолют. Я не имею в виду в пространстве, я имею в виду, например, во времени человек рождается, умирает.
И в своем времени мы не абсолютны. Когда мы пребываем на абсолютном уровне, вот тогда мы абсолют. Сейчас мы пребываем в относительном мире.
Здесь есть абсолютность, но наше сознание не очень развито, чтобы понять эту абсолютность. Так что до тех пор, пока мы находимся во власти времени, можно даже не говорить о том, что мы становимся абсолютом.
И поэтому есть жизнь за пределами времени. Об этом сказано в Бхагавад-гите. «Джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах / тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна». Найди этот стих.
Глава 4, текст 9. Четвертая глава, текст девятый: «джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах / тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна».
«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна». Вот это Абсолют.
Когда он возвращается домой к Богу, это Абсолют. Но пока он находится в материальном мире, меняя тела, переселяясь из одного тела в другое, это не абсолютный уровень. Потому что это уровень двойственности, дуализм.
Когда же мы возвращаемся домой, в духовный мир, то это Абсолют. То есть когда он возвращается к своему изначальному положению. Да. Спасибо вам большое. Именно в этом и состоит его положение. Вот это абсолютное положение.
То есть вы не считаете, что возможно достичь какого-либо абсолютного положения в нашем времени? Нет, в материальном мире это невозможно. Это мир двойственности.
Поэтому разные формы единства предлагаются, но все они терпят фиаско. Например, когда мы были студентом, в 1917 году была организована Лига Наций. Но после этого снова началась война. И затем сейчас они придумали ООН.
И в течение последних 20 лет или даже больше они все прилагают усилия, чтобы объединить всех, но когда я еду в Нью-Йорк, я вижу флаги. Флагов становится все больше и больше, но никакого единства. Война продолжается.
Поэтому на материальном уровне это так называемое единство невозможно. Единство возможно только на духовном уровне. Я не говорю, что возможно достичь этого. Я даже не думаю, что это возможно.
Я даже не говорю, что вообще желаемо достичь счастья в этой жизни, в этом мире. Потому что я чувствую, у меня есть интуиция. Нет, возможность есть.
Когда наше сознание очистится, именно это мы и проповедуем — сознание Кришны.
До тех пор, пока наше сознание осквернено, если я думаю, например: «Я ирландец, я англичанин, я индиец, я белый, я черный, я христианин, я индус» — все это оскверненные формы сознания.
Вот на этом уровне невозможно единство, соприкосновение с этим миром. Я это признаю. Но, допустим, вы думаете, что вы не ирландец, не англичанин, не американец, не христианин, не еврей. И ничто вообще. Да, это отрицание.
Но вы тогда должны сказать, кто вы. «Я смертное человеческое существо». Нет, человек не является бессмертным. Смертный, смертный, да, смертный человек. Положение смертного — не абсолютного уровня.
Пока вы смертны, вы не находитесь на абсолютном уровне, потому что в действительности вы бессмертны. Об этом сказано в Бхагавад-гите. На джайате мрийате ва кадачит. Найди этот стих.
Но плохо ли или ошибочно ли признавать тот факт, что вы смертны, что вы умираете, что вы гниете, что вы становитесь ничем? Нет. Это оскверненное понимание. В действительности вы бессмертны, вы не умираете.
Это ваше положение. Прочтите этот стих. Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала и не возникает, и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.
Вот так. Вот это положение души. Если мы говорим о смертности, то это несовершенный уровень. Когда душа достигает этого состояния бессмертия, в действительности она уже бессмертна. Она бессмертна. Да. Неплохо.
Потому что реальность связана со следствием. Реальность бессмертна. Душа никогда не рождается. Никогда не рождается. Но бессмертие... Вот это реальность.
Реальность ситуации, в которой мы сейчас находимся: мы сидим здесь, мы, друзья, мы сидим с вами и ведем приятную беседу.
В действительности, например, вы сидите, вы по-другому одеты, я одет не так, как вы, но одежда не воздействует на нашу реальность. Мы люди.
Аналогично вот это понятие, телесное представление, я ирландец, я бельгиец, я индус, я мусульманин, христианин — все это разные одежды. Необходимо избавиться от всех этих обозначений. Я согласен.
Когда человек освободился от обозначений, вот тогда он очищается. Когда мы очищаемся, когда наши чувства очищаются, когда наши чистые чувства заняты служением господину чувств, хозяину чувств — вот это совершенная жизнь.
Это не двойственность, это абсолют. И это можно испытать прямо сейчас. Да, благодаря сознанию Кришны. На практике вы из другой группы, вы американцы, индийцы, африканцы.
Но вы не должны думать, что вы американец, индиец или африканец. Но система навязывает мне такое мышление. Система ожидает от меня этого. Ну, мир, как он есть, общество, материалистическое общество, навязывает это сознание.
Да, материалистическое общество. Но это неизбежно, то есть из-за вашего физического существования. Но этого можно избежать в сознании Кришны. Например, листок лилии, лилия плавает на воде, но она не прикасается к воде.
Не совсем понял. Лист лилии. Это пример, показывающий, как мы можем жить в этом мире, но тем не менее быть над ним. То есть лилия плавает на воде, но она не намокает. Пропада объясняет, как мы можем жить в этом мире.
Но я не думаю, что можно объяснить ситуации в одной сфере, пользуясь терминологией ситуации с другой сферы. Потому что если вы сложите этот элемент с этим элементом вместе, вы получите соль.
Если человеческая природа была бы одинаковой с элементом в этой личности и с элементом той личности, то вы также получите соль. Если вы сложите 50 миллионов элементов, вы получите гору соли.
Совсем понятный пример приводит. Можете объяснить, что это за пример с солью? Вы о чем хотите сказать?
Я говорю, что трудно спорить о какой-то одной ситуации, рассматривая в терминах другой ситуации, когда природа проблемы и природа результата отличаются друг от друга.
Нет, разнообразие может оставаться, но иногда, например, если вы соберете разные цветы в одну вазу, то это очень красиво, но все они цветы. То есть даже в разнообразии есть единство, и это создает красоту.
Да, я согласен с этим, конечно. А... (пауза в записи). То, что сейчас называют христианами, это обозначение. Это уже другой момент. Смысл в том, что Христос пришел, чтобы проповедовать послание Бога.
Поэтому, если вы хотите действительно сознавать Христа, вы должны сознавать Бога. Да, конечно же. А что значит сознавать Бога? Это сознание Кришны. То есть самосознание, да.
То есть, когда вы сознаете себя, сознание Бога включает в себя также сознание себя. Сознание себя — это еще не сознание Бога. Сознание Бога включает в себя сознание своего Я. Но сознание своего Я — это еще не сознание Бога.
Но оно может быть сознанием Бога. Нет. Вы можете обрести признание Бога. Бог может признать вас. Когда вы сознаете Бога.
Например, если вы выйдете на Солнце, на солнечный свет, вы чувствуете сознание Солнца, и оно также включает и ваше личное сознание. Вы не видите тьмы, ночью вы не можете разглядеть даже своих рук и ног.
Но если вы выйдете на солнце, на солнечный свет, то вы увидите и солнце, и себя. Но без солнечного света, без сознания Бога, сознание своего Я остается несовершенным, неполным.
Но сознание Бога включает в себе также ясное сознание себя самого.
Квалификация и поиск духовного учителя
Многие молодые люди, которых мы встречаем на уроках, мы не пытаемся учить их какой-либо идее.
Но мы пытаемся направлять их к достижению сознания лучшего и самого прекрасного того, что духовно питает их в мире над ними, насколько это, конечно, позволяет нам система. А пик мая о моем друге Майклетка...
Очень часто студенты недостаточно зрелые, чтобы быть в духовном состоянии. Они находятся в эмоциональном состоянии, нежели в духовном. И с чем мы сталкиваемся? Это с общим вопросом. Кто я? Что это вообще? Для чего этот мир?
Почему я здесь? Почему я должен быть здесь? Кто вы?
По какому праву вы мне что-то рассказываете, о чем думать, что читать, что не читать, почему я должен читать Шекспира, почему я должен читать Святого Августина, почему я должен слушать Моцарта, я предпочитаю Боба Дилана.
Вот такие вопросы, которые, похоже, исходят из самого состояния ума, из состояния неуверенности, разочарования, недоверчивости к этой структуре, к устройству вещей. И мы часто встречаемся с этим.
То есть нам не то, что приходится непосредственно отвечать на эти вопросы, но они как бы подразумеваются: кто я такой, кто вы, что я здесь делаю. Вместо того, чтобы давать какие-то ответы, которые можно было бы дать.
Сначала человек учится, затем он переучивается, он вынужден переучиваться, и затем он начинает приобретать какой-то другой опыт, пытается помогать другим, идти тем же курсом.
Как вы думаете, должны ли мы помогать этим студентам более прямо? Как вот решить проблему современного образования? Да, наш ведический процесс.
Есть множество вопросов, как вы уже объяснили: кто-то думает, почему я пришел сюда, ради какой цели, кто вы? Множество вопросов. На эти вопросы может и должен отвечать совершенный.
Поэтому Веды предписывают: тад-виджнанартхам са-гурум эвабхигаччхет. Для того чтобы ответить на все эти вопросы, необходимо обратиться к авторитетному духовному учителю, обратиться к авторитетному духовному учителю.
К авторитетному духовному учителю. А если нет такого, что делать? Нет, они есть. А если вам скажут, что мистер Никсон является авторитетным духовным учителем? Нет, есть определенный стандарт.
У нас есть, обозначающий, кто является авторитетным духовным учителем. Вы услышали только одну строчку. Авторитетный духовный учитель. Вы должны обратиться к авторитетному духовному учителю.
Но кто авторитетный духовный учитель? Возникает следующий вопрос. На этот вопрос тоже есть ответ. Авторитетный духовный учитель — квалификация авторитетного духовного учителя. Какая? Шротриям.
Шротриям означает тот, кто услышал от авторитетного духовного учителя. Авторитетный духовный учитель — это тот, кто получил знания от авторитетного духовного учителя. Например, врач.
Это тот, кто получил знания о медицине от другого врача, как Христос взял это знание от Святого Духа. Да. Да. Аналогично, авторитетный духовный учитель — это тот, кто состоит в цепи преемственности духовных учителей.
Изначальный духовный учитель — это Бог. Тот, кто услышал от Бога и объяснил то же послание своему ученику, — вот этот ученик становится авторитетным духовным учителем, если он не меняет этого послания. Таков наш путь.
Мы учимся. Мы слушаем Кришну, который совершенен. Он — Бог. И Бхагавад-гиту. Это объясняет Бхагавад-гита. Посмотрите, мой бедный старый отец, он живет на западе Ирландии, простой человек, 70-летний старик вашего поколения.
Он говорит: «Когда они говорят мне, священники, что в конечном счете это Бог, Он знает, я хочу знать: кто сказал Богу?» Он спрашивает. Нет.
И он поворачивается ко мне и спрашивает: «Ты ходил в школу, ты читаешь. Скажи мне, кто сказал Богу?» А у меня нет ответа на этот вопрос. В этом разница между Богом и мной. Нет, нет, это не разница в возрасте.
Этому есть объяснение в Веданта-сутре. Прежде всего, кто такой Бог? Кто Бог? Кто сказал Богу? Нет, нет, прежде всего, кто такой Бог? Затем мы ответим на вопрос, кто сказал Богу.
Об этом говорит Веданта-сутра: атхато брахма-джиджняса. Сейчас мы должны вопрошать о Боге: кто такой Бог? Он — Бог. Если вы не знаете, кто такой Бог, как вы можете задавать вопрос: кто дал наставление Богу?
Если вы не знаете Бога, то этот вопрос вообще не возникает: кто дал знание Богу? Разве нет? Поэтому Веданта-сутра дает определение Богу. Джанмадй асйа йатах: Бог — Тот, из кого все исходит, все эманирует, это Бог.
Шримад-Бхагаватам также объясняет, кто такой Бог. Верховное существо, из которого все исходит. Что значит «верховное существо»? Какова природа верховного существа? Это мертвый камень или живое существо?
Этому тоже есть объяснение. Джанмадй асйа йато 'нвайад итараташ чартхешв абхиджнях сварат. Бог совершенным образом сознает все прямо и косвенно;
Если бы Он не обладал совершенным сознанием всего, косвенно или прямо, Он не был бы Богом. И возникает опять же тот вопрос: кто же научил Бога? Как раз Он хотел узнать ответ на этот вопрос. Ответ таков: сварат. Он независим.
Это Бог. Он совершенно независим. Ему не нужно учиться ни у кого. Это Бог. Если кому-то необходимо учиться у другого, это не Бог. Тот, кому не нужно учиться у других, — это Бог. А как совместить с этим человеческую любовь?
Всё есть в этом, поскольку любовь тоже исходит из Бога.
Мы, будучи неотъемлемыми частями Бога, и наша любовь является неотъемлемым проявлением Его любви, потому что изначально любовь содержится в Боге, ибо ничто не может существовать, если этого нет в Боге. Поэтому мы любим.
Любовь есть и в Боге. Но Бог — не любовь. Бог — это любовь. Бог — это всё. Любовь... Да. Проявление любви... Это проявление Бога.
Поскольку мы неотъемлемые части, как, например, сын, который рождается у какого-то отца, у него есть признаки этого отца.
Поскольку у Бога есть склонность любить, а мы являемся Его неотъемлемыми частями, поэтому и у нас есть эта склонность любить. Если бы этой способности любить не было у Бога, то откуда она бы появилась у нас?
Возможно, она возникла в вас. Из-за необходимости нет, такие понятия здесь неприменимы. Она точно есть. Я согласен с вашими твердыми аргументами. Да, потому что мы дали определение Богу.
Джанмади-асья-ятах: Бог — это тот, откуда всё исходит. Это Бог. Так что любовь или даже склонность сражаться — она также содержится в Боге. Склонность любить также есть у Бога.
Но Его склонность сражаться или любить абсолютна. К примеру, в материальном мире у нас есть такой опыт: агрессия или сражения противоположны любви, но в Боге и сражение, и любовь не отличны друг от друга.
Поэтому Он — Абсолют. В этом смысл Абсолюта. Например, из шастры мы узнаем: так называемые враги Бога, которых Бог убил, также достигают совершенства.
Я понимаю: мстительный Бог, ревнивый... А возможно ли достичь всего этого самостоятельно? Нет. Поэтому Веды говорят: тад-вигьянартхам са гурум эвабхигаччхет. Абхигаччхет означает, что он обязан.
Этого невозможно достичь самостоятельно. Вот это слово «абхигаччхет», этот глагол используется в санскритской грамматике. Это называется глагольная форма видхилин.
Эта глагольная форма видхилин применяется тогда, когда необходимо передать долженствование. Так говорят Веды. Вы читали Бхагавад-гиту, вы увидите, что Арджуна разговаривал с Кришной.
Затем, когда он уже не мог найти решение, он был в замешательстве, Арджуна предался Ему: шишьяс те ’хам, шадхи мам прапаннам. Найди этот стих. Карпанья-дошо... Я больше не знаю, в чем состоит мой долг. Да, вот как раз.
Он сбит с толку. Он не знает. И постыдная слабость сердца лишила меня самообладания. Поэтому это долг по отношению к себе или долг по отношению к другим, или к государству.
Он сбит с толку, потому что он был кшатрием, воином. Долг воина — сражаться с врагом. Кришна советовал ему: «На другой стороне твои враги, ты кшатрий, почему ты пытаешься следовать принципу ненасилия? Это нехорошо».
Поэтому он говорит, Арджуна говорит: «Я сбит с толку. Вот в этом состоянии смятения я не могу прийти к верному заключению, поэтому я принимаю Тебя своим духовным учителем. Просто преподай мне должный урок».
Вот в чем смысл. Они были друзьями, тем не менее он был сбит с толку. Вот в этом состоянии беспорядка, в состоянии смятения жизни мы должны обращаться к тому, кто обладает полным знанием реальности.
Например, вы идете к адвокату, идете к врачу. Точно так же. Каждый из нас в материальном мире сбит с толку, поэтому мы должны идти к духовному учителю, который может дать нам настоящее знание, верно?
Например, я совершенно сбит с толку. Он сбит с толку. Совершенно сбит с толку. Да. Вы должны обратиться к духовному учителю. И вы примете решение. Чтобы постараться решить мое состояние смятения.
Да, духовный учитель — это тот, кто избавляет нас от всякого смятения. Это духовный учитель. Когда человек в смятении, он идет к духовному учителю.
И долг духовного учителя — Таковы отношения между духовным учителем и учеником. Если духовный учитель не может спасти ученика от смятения, он не духовный учитель. Таков тест. Весь этот мир пребывает в смятении.
Этот мир подобен бушующему пожару в лесу. Когда в лесу возгорается пожар, все животные не знают, что делать, куда бежать, как спастись — очень хороший пример. Когда начинается лесной пожар, все животные в растерянности.
Точно так же материальный мир, он подобен бушующему пожару в лесу. Все сбиты с толку. Как же погасить этот бушующий пожар в лесу? Вы не можете отправить туда пожарную бригаду. Это невозможно. Никакие ведра воды не помогут.
В этом состоянии смятения вы не можете придумать какое-то свое решение. Единственное решение — это если пойдет дождь и дождь прольется над этим лесным пожаром. Тогда он потухнет.
Но это не в ваших руках, это происходит по милости Бога. Духовный учитель — это тот, кто получил милость Бога, который может доставить ее находящемуся в смятении человеку, тогда будет решение проблемы. Очень хороший стих.
Тот, кто получил милость Бога, может стать духовным учителем. Он может доставить эту милость Бога. Например, друг, да? Настоящий друг. Но если человек говорит, что он друг, то он чувствует себя другом. Друг — это друг.
Настоящий благожелатель. Нельзя же быть полудругом или нереальным другом. Друг — это друг. Лучший друг — это духовный учитель. Потому что он спасает от бушующего пожара, смятения. Это настоящий друг, лучший друг.
Проблема в том, что нужно найти такого друга, найти такого духовного учителя. Нет, это не проблема. Главное, чтобы вы были искренними. Да.
Об этом сказано, потому что в действительности тот, у кого есть проблемы, находится в вашем сердце. Бог недалеко, Бог в вашем сердце. Если вы искренние, тогда Бог даст вам духовного учителя.
Если Он знает, что сейчас вы искренни, Он даст вам духовного учителя. Спасибо. Я понимаю. Поэтому Бога называют Чайтья-гуру, это духовный учитель в нашем сердце. А духовного учителя называют милостью Бога.
Если Бог видит, что вы искренни, Он пошлет вам духовного учителя, который защитит вас. Он поможет вам, Бог поможет вам изнутри и снаружи.
Снаружи — в физической форме духовного учителя, а изнутри — как духовный учитель в вашем сердце. Об этом сказано так. Ответы на все наши вопросы даются в Бхагавад-гите.
Служение Богу через свои таланты
Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией: тело подобно машине, вечная душа сидит в этой машине, а Бог тоже в сердце.
Он направляет нас. Ты хотел заняться этим? Иди и занимайся. Так что если вы искренни сейчас: «Господи, я хочу Тебя», — Он направит вас: «Иди и получи это». Таков процесс.
Но если вы хотите чего-то другого, не Бога, то Бог направит вас к этому. Иди и возьми. Он очень добр. Ты хочешь получить что-то? Господь в моем сердце находится. И Он говорит мне: «Иди, иди сюда, возьми».
Если Бог может направить вас, может указать вам: «Иди и возьми это», — почему бы Ему не направить вас к духовному учителю? Прежде всего, мы должны знать, мы должны гореть желанием возродить наше сознание Бога.
И тогда Бог пошлет нам духовного учителя. Спасибо вам. Его милость должна быть очень устала. Мы можем раздать сейчас просад? Да. Угостите их. Останьтесь, мы дадим вам просад.
Мы слышали много глубоких высказываний здесь сегодня вечером от вас, поэт. О'Греди также задал какие-то хорошие вопросы. Я хотел бы пригласить вас и ваших последователей в школу Оверсис в это следующий вторник.
Ваши последователи, которые записывают эту беседу, также запишут адрес. Это такая школа в это время. Они хотят, чтобы я поехал туда. Да, я поеду. Это мой долг. Просвещать людей в сознании Бога. В сознании Бога, да.
Спасибо вам большое. Спасибо вам. Пожалуйста, останьтесь еще на минуту. Пожалуйста, примите просад. Я хотел бы еще обратиться к вам с одной просьбой. Вы поэт. Описывайте Бога. Вы искусны в литературной деятельности.
Воспользуйтесь вашим талантом, чтобы прославить Бога, и тогда ваша жизнь будет успешной. И тот, кто будет слушать вас, также достигнет успеха. Да, и так учиться.
Есть поэты, есть ученые, есть представители религии, философы, политики, множество разных лидеров общества.
Всем тем, кто обладает талантами, дается такое поставление, обязанность всех этих людей — ави-чатура-артха-та, то есть совершенство их профессиональных обязанностей будет выражаться в том, если они посвятят себя ятах уттама-шлока-гунану-варнанам.
Ну, мой опыт говорит о том, что этот процесс похож. Сначала по какой-то необычной причине вы решаетесь заняться этим.
Пусть они описывают славу Господа, непогрешимую истину, то есть не своего брата, не свою сестру, но именно Его. Я говорю о процессе высшей деятельности.
Когда мы говорим о Боге, это включает в себя и всех братьев и сестер, ни этого брата, ни того. Все братья, все сестры уже включаются в это. Но что я говорю? Бог означает полное, совершенное существо.
Вы говорите, что духовный учитель выбирает? Да, духовный учитель, священник, поэт избирается, скажем так, Богом, то есть он избирает его, чтобы писать поэмы, или рисовать картины, или писать музыку.
Нет, что бы вы ни делали, музыку тоже вы можете сочинять. Да-да, я понимаю. Нет, когда вы описываете, когда вы сочиняете музыку о Боге — это совершенство вашей деятельности, я абсолютно согласен.
Это цель вашей жизни. Когда вы пашете землю, это тоже цель ваша. Шрила Прабхупада говорит, что когда вы работаете на земле, это то, что вы должны делать.
Да, но когда вы посвящаете результаты этой деятельности Богу, вот это совершенство вашей деятельности. Я знаю это. Я это осознаю.
И когда вы возвращаетесь с работы на полях, садитесь за трапезу, вы должны делать это с той же увлеченностью, как когда вы работали на земле, с той же целью.
Вы хотите сказать, в том же сознании? Да, в том же сознании, с той же посвященностью, с той же преданностью, абсолютно, да.
Также вы должны петь, наслаждаться, когда вы отдыхаете, вы должны делать это с той же преданностью, именно так, иначе вы безответственны. Вы должны идти. Спасибо вам большое. Спасибо за визит. Увидимся во вторник, надеюсь.