The Lord Comes When Religion Declines
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лос-Анджелес · 1973
Главы
Цели и причины прихода Господа
Лекция, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, Шримад-Бхагаватам, песнь первая, глава восьмая, текст тридцать третий, 25 апреля 1973 года, Лос-Анджелес, Калифорния.
Итак, Господь воплощается с двумя целями. Об этом говорится в Бхагавад-гите. Господь говорит, что Он приходит всякий раз, когда возникают отклонения от религии. Дхармасья. Религия. Глани. Гланир бхавати.
Глани означает отклонение от религии. Например, вы занимаетесь каким-то служением, и, возможно, вы делаете
что-то неправильно, отклоняетесь от своих обязанностей, и если вы делаете всё неправильно, вы тем самым всё портите. Яда яда хи дхармасья гланир бхавати.
Баланс между материальным и духовным
Дхармасья гланир бхавати означает усиливающееся безбожие. Богатство уменьшается, то ваша нищета увеличивается. Это зависимо одно от другого, как чаша весов.
Одна чаша весов поднимается, то другая, но нужно держать весы в равновесии. Люди и все человеческое общество должны помнить, что нужно держать равновесие. Что такое равновесие? Люди не знают, что это такое.
На одной чаше весов дух, на другой — материя. В действительности мы — духовные души. Но так или иначе мы попали в клетку этого материального тела. И пока у нас есть это тело, нам необходимо считаться с нуждами этого тела.
Тело должно есть, спать, совокупляться, обороняться. Каковы потребности тела, но душа не нуждается во всем этом. Например, душе не нужно ничего есть, но мы не знаем ничего об этом.
Если мы едим что-то, это предназначается для поддержания нашего тела. Итак, нам необходимо считаться с нуждами тела.
Но если вы только лишь удовлетворяете потребности тела и не желаете считаться с потребностями души, то это получается цивилизация глупцов. Должно быть равновесие, но у них нет равновесия. Они не знают ничего об этом.
Например, глупый человек может стирать пальто, но не заботиться о своем теле. Или, например, у вас в клетке есть птица. Вы заботитесь только о клетке и не обращаете внимания на птицу, сидящую в клетке.
Птица кричит: «Покорми меня, покорми меня». Но вы всё начищаете клетку. Это проявление вашей глупости. Почему мы несчастны?
Особенно в вашей стране, ваша страна самая богатая в мире, у вас нет недостатка ни в чем: в машинах, нет недостатка в деньгах, на счетах в банке, нет недостатка секса, у вас есть все, полное изобилие.
И тем не менее, почему определенная часть людей разочарована? Почему такие люди, как хиппи, например, разочарованы, находятся в заблуждении? Они не удовлетворены. Почему? В этом беда. Потому что у них нет равновесия в жизни.
Вы заботитесь только о телесных потребностях жизни, но у вас нет никакого знания о душе. Но у души тоже есть потребности. Поскольку душа — это то настоящее, что должно нас интересовать. Тело — это всего лишь покрытие души.
Итак, здесь говорится. Сейчас я буду объяснять 20-й стих.
Суть дхармы и сознания Кришны
Этот дхармасья — пренебрежение своим долгом. Дхарма означает долг или обязанности. В английском словаре написано: религия означает вера. Но нет, это не так. Настоящие присущие обязанности, присущий долг — это есть дхарма.
Но если у вас нет информации о душе, если вы не знаете, каковы потребности души, вы просто будете заняты удовлетворением телесных потребностей, устроением удобств для своего тела. Но телесный комфорт не спасет вас.
Предположим, человек занимает очень удобное, комфортное положение. Означает ли это, что он не умрет? Нет, он умрет.
Так что, если у вас есть какие-то удобства для тела, это еще не позволит... Выживают самые сильные, наиболее приспособленные, происходит борьба за существование.
И если мы заботимся только о теле, это называется дхармасья-глани, то есть отклонение от долга. Человек должен знать, каковы потребности тела и каковы потребности души.
И настоящее занятие жизнью — устраивать удобство для своей души, а душа никогда не будет чувствовать себя удобно с помощью каких-то материальных приспособлений, потому что душа — иная сущность, должна получать духовную пищу.
И духовная пища — это и есть сознание Кришны. Если вы даете душе духовную пищу... Если человек болен, нужно давать ему пищу в соответствии с диетой и лекарства, необходимо и то, и другое.
Если вы будете давать ему только лекарства, и не будете давать диетической пищу, то он не выздоровеет. Нужно и то, и другое. И движение сознания Кришны как раз дает пищу, диетическую пищу и лекарства, душе.
Лекарство — это Харе Кришна Маха-мантра. Баваушадха-шротамано-бхирамам каутха-машлока-гунанувада-пурнам джьета парикшита... Шукадева Госвами Парикшит Махараджа сказал Шукадева Госвами. Эти беседы — Бхагавата.
Этими беседами Бхагавата наслаждаются люди, которых называют нивритта-тришна. Тришна означает «стремящиеся к чему-то». Каждый в этом мире стремится к чему-то.
И тот, кто свободен от этого стремления к чему-то материальному, от желания обладать чем-то, способен ощутить, насколько вкусен Бхагаватам. Бхагаватам — такая вещь. Нивритта-таршай. Харе Кришна мантра. Это тоже Бхагавата.
Бхагавата — этим словом можно назвать все, что имеет отношение к Верховному Господу. Это называется Бхагавата, а Верховного Господа называют Бхагаван. И все, что связано с Верховным Господом, становится Бхагавата-шабда.
Превращается в Бхагавата-шабда.
И Парикшит Махараджа говорит, что только тот человек может ощутить вкус Бхагаватам, который прекратил стремиться к чему-то материальному, который отбросил свои материальные желания, не врита-тарша-рупа-гья-манат. Кто-то спросит,
а зачем вообще нужно стремиться попробовать это? Баваушадхи. Баваушадхи означает лекарство от нашей болезни, повторяющихся рождения и смерти. Бава означает «становиться». В настоящий момент мы в болезненном состоянии.
Но эти мошенники не знают, что такое болезненное состояние, что такое здоровое состояние? Они ничего не знают, они мошенники, и тем не менее, они слывут великими учеными, философами. Они не задают себе вопрос.
Я не хочу умирать. Почему же мне навязывается смерть? Они не задают таких вопросов. И они не предлагают никакого решения этой проблемы. И тем не менее, они считаются учеными. Но что это за ученые?
Ограниченность науки и истинное знание
Наука означает, когда вы прогрессируете в развитии своего знания и находится решение тому, как сделать условия жизни меньше приносящими страдания и несчастье, это наука. Но если этого нет, что это за наука?
Они просто обещают, что сделают это в будущем. Но что вы можете предложить сейчас, господин? Они говорят: «Ну, сейчас страдайте, как вы страдаете, продолжайте страдать».
А в будущем мы придумаем какие-нибудь химические препараты. Нет, в действительности, атьянтика-духха-нивритти. Атьянтика означает «конечное». Духха означает «страдания». Но они не знают, что такое атьянтика-духха.
И в Бхагавад-гите говорится как раз об этом, об атьянтика-духхе. Вот это атьянтика-духха. Что же это такое? Джанма-мритйу-джара-вйадхи. Рождение, смерть, старость и болезни.
И что же сделали вы для того, чтобы избавить людей от этих страданий, духхи? Нет, в материальном мире такого средства от этих страданий не существует. Атьянтика-духха-нивритти.
В Бхагавад-гите как раз говорится о принципе конечного избавления от всех страданий. Духкхалайам. В чем же она заключается? Вы должны читать обо всем этом. У вас есть Бхагаватам, все объясняется об этом.
Это и есть атьянтика-духха-нивритти. Конечное решение всем страданиям. И что это такое? Мам экам. Кришна говорит: тот, кто обращается ко мне, или тот, кто приходит ко мне, возвращается домой, обратно к Богу.
Но у них нет знаний о том, кто такой Бог. И вообще, может ли человек вернуться домой, обратно к Богу или нет, осуществимо это на практике, или у них нет никакого знания, они просто как животные. Вот и все.
У них нет никакого знания. Они молятся: «О Боже, дай нам наш хлеб насущный на каждый день». Но если вы спросите такого человека: «А кто такой Бог? Что это за Божество, к которому вы обращаетесь?» Может ли он объяснить?
Нет, а кого вы тогда спрашиваете? Воздух? Если я спрашиваю кого-то, если обращаюсь с какой-то просьбой, должен быть человек, к которому можно обратиться. Но если я не знаю, кто это, то куда мне обратиться с просьбой?
Они говорят, что Бог — это тот, кто в небе. Он находится в небе. Но в небе также летает много птиц. Но это же не Бог. Понимаете, у них нет знания. У них нет знания. Все их знания несовершенны.
И все они проходят за ученых, философов, великих мыслителей, великих писателей. Но все это мусор, все то, что они производят, это мусор, отходы.
Единственная книга, достойная книга, это Шримад-Бхагаватам и другая — Бхагавад-гита. Все остальное — это мусор. И в Бхагаватам говорится: «тад-ваг-висарга».
Трансформация сознания в человеческой форме
С другой стороны, «на йад вачас читра-падам харер йашо».
Любое произведение, которое не связано с знанием о Боге, — «тад-вайасам тиртхам», подобно такому месту, где получают наслаждение вороны, а где наслаждаются вороны, в каком-нибудь грязном месте, но лебеди, белые лебеди наслаждаются в чистой прекрасной воде, в каком-нибудь саду.
Даже среди птиц и животных есть разделения. Лебеди и вороны... Это естественное разделение. Ворона не будет общаться с лебедями, а лебедь не будет общаться с вороной.
Точно так же в человеческом обществе есть тип людей, подобных воронам, и тип людей, подобных лебедям. Люди, подобные лебедям, придут сюда. Потому что здесь все очень чисто, все так прекрасно.
Замечательная философия, прекрасная пища, хорошее образование, хорошая одежда, хороший образ мысли — здесь все замечательно. Но люди, подобные воронам, пойдут в какие-то клубы, какие-то заведения, стриптиз и так далее.
Итак, это движение сознания Кришны предназначено для людей, подобных лебедям, а не для людей, которые подобны воронам. Но мы можем превратить даже ворон в лебедей. Такова наша философия.
Тот, кто был вороной, теперь плавает в пруду подобно лебедю. Мы способны это сделать. Такое благо приносит сознание Кришны. Когда лебеди превращаются в ворон, это материальность.
Об этом говорит Кришна: «йада йада хи дхармасйа гланир бхавати», живое существо попадает в клетку этого материального тела и пытается наслаждать свои чувства, меняя одно тело за другим, одно тело за другим, одно тело за другим, таково наше положение.
И дхарма — это когда вороны постепенно превращаются в лебедей. Это и есть дхарма.
Человек может быть очень неграмотным, бескультурным, но его можно превратить в образованного культурного человека с помощью определенного процесса, с помощью воспитания, с помощью системы образования.
И это возможно в человеческой форме жизни. Я не могу выдрессировать собаку так, что она станет преданным. Я не могу научить собаку. Это будет трудно. Но это тоже можно сделать. Просто я не обладаю таким могуществом.
Но Шри Чайтанья Махапрабху мог это делать. Когда Он проходил через джунгли Джарикханда, тигры, змеи, олени и все животные становились преданными. Они становились преданными.
И это мог делать Шри Чайтанья Махапрабху, потому что Он Сам Бог. Он может делать всё что угодно, но мы не способны делать это. Однако мы способны действовать в человеческом обществе.
И совсем не важно, насколько человек падший. Если он следует нашим указаниям, он может измениться. Это и называется дхарма. Дхарма означает вернуть человека к его изначальному положению. Это и есть дхарма.
Могут существовать различные уровни дхармы, но изначально наше положение заключается в том, что мы неотъемлемые частицы Бога.
И когда мы понимаем, что мы неотъемлемые частицы Бога, это означает, что мы занимаем настоящее положение в жизни, это называется уровень брахма-бхута, осознание Брахмана, отождествление себя с Брахманом.
Защита преданных и природа зависти
Кунти сказала: «Апаре Васудевасья Девакьям ячито 'бхьягат». Васудева и Деваки молились Всевышнему Господу: «Мы хотим иметь сына, который был бы подобен Тебе». Таково наше желание.
Несмотря на то, что они были мужем и женой, у них не было детей, и они стали заниматься суровой тапасьей. Они стали налагать на себя суровые аскезы. Кришна появился перед ними и спросил: «Что вы хотите?»
Они сказали: «Мы хотим получить ребенка, подобного Тебе». Поэтому говорится: «Васудевасья девакьям ячито 'бхьягат». «Ячито». «О Господь, мы хотим сына, который был бы подобен Тебе».
Но разве возможно, чтобы был какой-то другой Бог? Кришна — один. И не может. Бог один. Как же еще какой-то Бог станет сыном Васудевы и Деваки? Поэтому Господь согласился. Он сказал, что это Бога, другого Бога найти невозможно.
Поэтому я сам стану вашим сыном. Здесь сказано, что люди говорят, что Кришна появился, поскольку Васудева и Деваки хотели, чтобы Кришна был их сыном, кто-то говорит: «Васудевасья Девакьям», — я читаю.
Его просили об этом, ему молились об этом, абхьягад, и он появился. Аджас твам асья кшемая вадхая ча сура-двишам.
Как я уже объяснял, другие говорят то же самое, паритранайа садхунам, и на самом деле Кришна приходит для того, чтобы удовлетворить
своего преданного, как, например, он появился перед Васудевой и Деваки, чтобы удовлетворить их. Но когда он приходит, он занимается также и другим. Чем он занимается? Вадхайа, сейчас сура-двишам. Что он делает?
Вадхайа означает убивать, сура-двишам существует такой класс людей, который называется асуры. Сура-двишам — они всегда завидуют преданным. Их называют демонами.
Например, отец Прахлады Махараджа, который звался Хираньякашипу, Хираньякашипу, очень завидовал Прахладе Махараджу, гневался на него, поскольку Прахлада Махараджа был преданным, такова природа демонов.
Он был настолько завистлив и злобен, что он был готов убить даже своего собственного сына, и этот маленький мальчик провинился только в том, что он повторял Харе Кришна. Это была его провинность.
Но отец не мог терпеть этого. Поэтому таких людей называют сура-двишам, они всегда завидуют преданным. Демон означает тот, кто всегда завидует преданным. Этот материальный мир... Это такое неприятное, досадное место.
У вас есть очень хороший пример. Например, Иисус Христос. Господь Христос. В чем Он был виноват? Но сура-двишам, завистливые люди, убили его. Если мы проанализируем Его жизнь, в чем была вина Иисуса Христа?
Он был ни в чем не повинен. Единственная его вина была в том, что он проповедовал о Боге. И тем не менее, у него появилось так много врагов, и его жестоко распяли на кресте.
И вы всегда можете видеть примеры, подобные примеры сура-двишам. Кришна приходит, чтобы убить этих завистливых людей, сура-двишам. Поэтому вадхайа ча сура-двишам — убивает таких завистливых людей.
Могущество природы и любовь к Богу
Но убивать происходит и без Него. Ведь существует так много сил природы: война, чума, голод, все что угодно. Просто можно запустить в действие эти силы, и миллионы людей будут убиты.
Вишну совсем не нужно приходить сюда для того, чтобы убивать этих негодяев. Их могут убить просто законы природы, которые действуют по указанию Кришны. Пракритех крияманани гунаих кармани сарвашах.
Сришти-стхити-пралая-садхана-шактир эка. Только сила, она так могущественна, что она может творить, поддерживать и разрушать все. Природа настолько могущественна. Сришти, стхити, пралая.
Сришти означает сотворение, стхити — поддержание и пралая — разрушение. Все эти три функции может выполнять природа. Например, это материальное сотворение осуществляется природой, это космическое проявление.
И законы природы также поддерживают все. По милости природы мы получаем солнечный свет, мы получаем воздух, мы получаем дожди, и таким образом мы можем выращивать пищу для себя и хорошо есть, хорошо расти и развиваться.
Итак, природа также поддерживает все. Но в любой момент всему этому может прийти конец просто благодаря одному сильному порыву ветра. Природа настолько могущественна.
Для того чтобы уничтожать этих демонов, уже существует природа. Конечно же, природа действует по указаниям Кришны: майадхьякшена пракритих суяте са-чарачарам.
И если Кришна говорит: «Эти демоны могут быть убиты», то природе нужно создать лишь один сильный порыв ветра, и миллионы демонов будут убиты. Так что Кришне не нужно приходить для этой цели.
Но Кришна приходит для того, чтобы, как говорится здесь, ячита. Кришна приходит, когда его просят об этом его преданные, такие как Васудева и Деваки. Именно поэтому Он приходит.
И одновременно с этим Он преследует другую цель также. Он хочет показать, Он хочет показать всем, что Он убьет всякого, кто завистлив и злобен по отношению к Его преданным.
Конечно же, когда Он убивает и когда Он поддерживает кого-то или что-то, это то же самое, поскольку Он абсолютен.
Те, кого убивает Кришна, тотчас же достигают освобождения, для достижения которого обычно требуется потратить миллионы лет.
И люди говорят, что Кришна приходит для этой цели или для той цели, но в действительности Кришна приходит для того, чтобы принести благо своим преданным, кшемая. Каково значение слова кшемая?
Для поддержания, для блага, ради блага своих преданных, он всегда желает делать какое-то добро своим преданным.
Поэтому это наставление Кунти должно приводить нас к мысли о том, что нашей целью всегда остается следующее: как прилагать усилия к тому, чтобы стать преданными.
И тогда все хорошие качества появятся у нас, если есть акинчана-бхакти.
Если вы просто развиваете свою преданность, если вы пробуждаете свою дремлющую преданность, эта преданность естественна для нас, она кроется в нас, как, например, у отца естественная любовь к сыну, а у сына естественная преданность отцу и матери.
Точно так же у нас есть преданность Богу, и она естественна для нас. Когда мы в опасности, мы молимся Богу. Даже ученые в опасной ситуации тоже молятся Богу.
Когда им хорошо, когда они в нормальной, обычной ситуации, они игнорируют Бога, отрицают его, бросают ему вызов. Поэтому для них нужны опасные ситуации, чтобы эти бессовестные иллюзии научились тому, что Бог есть.
Это преданность естественна для нас. Дживера сварупа хай — нитья-кришна-даса. Но мы пытаемся перечеркнуть Бога, и эти наши попытки искусственны. Мы говорим: «Бог мертв», «Бога нет», «Я Бог», «То Бог», «Это Бог».
Но мы должны оставить это мошенничество, и тогда Кришна предоставит нам полную защиту. Большое спасибо.