Мы искры из костра духовного мира

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Гонолулу · 1974

Роль духовного учителя и ачарьи

Главы

Роль духовного учителя и ачарьи

Лекция по Бхагавад-гите, глава 17, тексты с 1 по 3. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 3 июля 1974 года в Гонолулу. Что хотите? Саттва-бхавати садджа, бхавати саддха, йа сабхавад...

Итак, Арджуна увача, это значит, Арджуна спрашивает у Кришны. Кришна его учитель. Арджуна — его ученик, таков путь духовного продвижения, как сказано в Ведах: тад-виджнянартхам... Человек должен принять прибежище у гуру.

Невозможно придумать такой метод; те, кто изобретает тот или иной метод постижения трансцендентной науки, — это шарлатаны.

Мы уже много раз говорили, что а-шастра-видхи — тот, кто учит регулирующим принципам шастр, авторитетных писаний. Это гуру. Не может кто угодно стать гуру. Ачарья.

Ачарья — тот, кто знает о регулирующих принципах или указаниях шастры. Он сам живет по шастре, следуя регулирующим принципам, и учит тому же своего ученика. Такого человека называют ачарья.

Он знает смысл шастры, он поступает в согласии с наставлениями шастры и учит этому.

Влияние гун природы на веру

Итак, Арджуна спрашивает: есть многие, кто не следует принципам шастр, но у них есть какая-то вера, к какому результату приводит такая психология? Они не следуют шастра-видхи, регулирующим принципам, упомянутым в шастре.

Они тоже избирают кого-то своим гуру или считают его воплощением Бога, или еще кем-то. Столько разных вариантов можно встретить. Чего же достигают такие люди?

Это очень важный вопрос, потому что есть столько так называемых гуру, притворщиков; они не знают шастры и не следуют принципам. Тем не менее, они собирают вокруг себя последователей, и мир наполнен такими горе-обществами.

Но у них есть вера в своего так называемого гуру, так называемую медитацию. Вот что происходит. Каков же результат этого? Это очень важный вопрос. Но у них есть вера. Вера-то у них есть. Но она не туда направлена.

Кришна, как называется такая вера? Какому результату она приводит? Это вера в саттва-гуну, в раджа-гуну или в тама-гуну. Дело в том, что, не поднявшись на уровень саттва-гуны, никто не сможет продвигаться в духовной жизни.

Это факт. Например, тому, кто не окончил школу, не позволят поступить в юридический колледж. Есть такое правило. Что он будет там делать? Что он поймет в законе? Он должен закончить школу сначала.

Аналогично, прежде всего, человек должен подняться на уровень саттва-гуны. С этого начинается духовное знание. Дело в том, что духовное знание выше саттва-гуны.

Выше саттва-гуна — это лучшее качество, когда ум человека ясен, когда он может видеть реальность такой, какая она есть, когда у него есть ясное понимание. Саттва-гуна — это качество брахмана.

Есть три гуны, мы всегда должны помнить об этом. Материальная природа функционирует под влиянием этих трех гун, трех ведомств. Например, огонь, дым и дерево. В дереве уже есть огонь.

Все знают, что огонь появляется из дерева. Когда вы зажигаете дерево, сначала появляется дым. И уже затем возникает пламя. Кто-то может сказать: «Ну, они говорят так, в конце концов, это же дерево».

Если горит огонь, идет дым, это дерево. Но даже если дыма и огня нет, это все равно тоже дерево. Это одно и то же. Нет. Хотя все это дерево, тем не менее, вам нужен огонь, а не дым и не дрова.

Если вы хотите что-то сделать, ну вот я получил дрова, моя работа на этом закончилась. Нет, вы получите огонь и только тогда сможете выполнить какую-то работу.

Вы можете готовить, можете обогреваться, можете получить свет и так далее. Вот что вам нужно. Вы не можете делать вывод, что так как вы получили дерево, дрова, у вас есть все. Это обман.

Вы должны разжечь огонь, сильный огонь, пламя, и это саттва-гуна.

Авторитет священных писаний и Господа

Поэтому в нашем обществе мы прежде всего стараемся исправить падшую душу для человека, зараженного материальным сознанием, помочь ему прийти в состояние пламени, поскольку не будучи пламенем, вы не сможете выполнить работу, это невозможно.

Это очень правильно. Нам нужно пламя. Например, ягья. Мы проводим огненный обряд. И мы хотим, чтобы было яркое пламя, а не дым. Хотя источник один и тот же. Вы не можете довольствоваться дымом, говорить, что все хорошо.

Нужен огонь. Без огня не может быть дыма. Парвато вахтиман дхумат. Если есть дым, это указывает на присутствие огня. Пусть даже он находится где-то далеко. Когда в лесу возникает пожар, люди сразу знают об этом по дыму.

Дым, хотя он указывает на огонь, сам не является огнем.

Аналогично в так называемой медитации, в так называемой духовности, каких-то спекулятивных методах, присутствует некий оттенок духовной жизни, но это еще не духовная жизнь. Это следует понимать.

Это не духовная жизнь, это называется абхаса. Что такое абхаса? Рано утром солнце еще не видно, но уже светло. Уже не темно, хотя солнца еще не видно.

Аналогично Арджуна задал очень хороший вопрос, что можно сказать про тех, кто не следует шастра-видхи, указаниям шастры, но обладает какой-то верой, какими-то смутными представлениями, к какой гуне их отнести: саттва-гуне, раджа-гуне или...

Кришна — это очень важный вопрос. Здесь не написано «Кришна сказал», здесь написано «Шри Бхагаван увача».

Какие-то недалекие люди могут считать Кришну обычным человеком, как это иногда происходит, великие ученые, великие философы тоже порой заблуждаются. Например, в Индии есть такая партия под названием Арья Самадж.

Они считают Кришну великой исторической фигурой, но не Богом, не Богом. Иногда люди делают ошибки. «Иногда они, невежды, считают меня обычным человеком», — говорит Кришна. Об этом сказано в Бхагавад-гите.

Он — Верховная Личность Бога.

Поэтому, когда в Бхагавад-гите делается авторитетное заключение, там говорится: «Шри Бхагаван увача» — это означает, что нельзя отрицать эти выводы, слова Бхагавана, ибо то, что говорит Верховная Личность Бога, это слова в последней инстанции, они уже не подлежат сомнениям и дополнениям.

Вот что значит «Шри Бхагаван увача». Эти же слова приводятся после этого, после вопроса Арджуны. Кто пометил эти правила в текстах? Книга принадлежит Карнамрите. Ему что? Не нужны эти правила? Он пометил их.

Кришна, то есть Вьясадева, целенаправленно написал здесь «Шри Бхагаван увача», Бхагаван — Верховная Личность, Всевышний. Бхагаван значит Всевышний. Например, в некоторых странах есть Высший суд.

Когда Верховный суд выносит решение, оно окончательное. Во времена монархии указы царя не пересматривались, они считались окончательными.

Аналогично, когда говорится «Шри Бхагаван увача», это означает, что это последнее слово. Никаких больше споров, логических доводов. В этом есть и логика, и доводы, но это окончательный вывод.

Нет смысла тратить больше времени. Слова Бхагавана. Первое утверждение, или суждение, или указание дается Верховным Господом. И если ему следовать в цепи ученической преемственности, то это истинное знание.

Природа души и уровни сознания

Прежде всего, мы очень маленькие частицы Бхагавана, мамайвамша. Согласно нашему положению, у нас есть знание, у нас есть понимание, но оно пропорционально нашей величине. Это можно сравнить с костром и искрой.

То и другое — огонь, нельзя сравнивать искру с большим костром или великий океан и каплю морской воды.

Капли и океаны одинаковы, и потому философия майявади заключает: «Я тот же». Им не хватает здравомыслия понять, что капля воды, качественно равная океану, очень мала, поэтому наше знание несовершенно, хотя есть качественное единство с Богом.

Тем не менее, будучи очень маленькими по своей силе, по своему знанию, мы, соответственно, меньше Бога, вы должны прежде всего понять, Мы одновременно тождественны с Богом и отличны от Него.

Качественно мы едины, как крупица золота, это тоже золото, но это не золотая жила. Это называется двайта-вада. Двайта-вада. Никогда я не считаю, что так как я золото, я не отличен от золотой жилы. Нет, это не так.

Золотая жила огромна, велика и очень ценна. Мы не должны забывать об этом. Поэтому говорится: «Шраддха — вера», — говорит Кришна. Есть три вида. Дехи. Всегда помните, что дехи означает владелец, собственник тела.

Следовательно, владелец отличен от тела. Кто придерживается представления о том, что собственника нет, что есть только тело, пребывает в тама-гуне в большей или меньшей степени. В действительности они животные.

Их называют животными, тех, кто рассуждает как собаки. «Я — тело». Собака тоже так думает: «Я — тело». Но если так думает и человек, то в чем разница между ним и собакой?

Когда же человек приходит к пониманию: «Я не тело, я — душа», тогда начинается знание. До этого он остается невежественным, как животное. Чтобы прийти к истинному знанию, истинной платформе знания, необходимо развитие.

Развитие необходимо. Предположим, кто-то сказал, что в дереве есть огонь. Если вы довольствуетесь лишь деревом, полагая, что в нем уже есть огонь, это называется тама-гуна, неразвитым состоянием.

Если дерево дымится, но нет огня, это другой, более высокий уровень. Когда же пламя разгорелось в полную силу, это саттва-гуна.

Поэтому здесь Кришна говорит, что если человек ведет жизнь, подобную жизни свиней, кошек и собак, он будет вести себя соответственно и занимать соответствующее положение.

Вера такого человека и вера того, кто достиг высокого духовного уровня, кто поклоняется Божеству, кто моется трижды в день, повторяет мантры и Харе Кришна, — это не одно и то же, не одно и то же, либо один пребывает в саттва-гуне, а другой — в тама-гуне.

В тама-гуне, в гуне тьмы, тоже есть своя вера. Не подумайте, что у них нет веры. У них есть вера, но такая вера относится к низшему типу. Такая вера не поможет ему обрести духовный опыт.

Методы очищения сердца и жизни

Поэтому Кришна сказал, что «сва-бхава-джа». Сейчас «сва-бхава-джа». «Сва-бхава-джа» означает «нейтральный». Дело в том, что его тело еще не очистилось. Поэтому он остается в состоянии тама-гуны или невежества.

Поэтому мы должны измениться. Как больной человек может превратиться в здорового при условии, что будет следовать правилам лечения, принимать лекарства, следовать диете. Это возможно.

Если же человек не следует правилам и ограничениям, он останется больным. Не следует считать, что мы свободны. Мы можем говорить всевозможную чушь, вести себя как угодно, и тем не менее мы очень продвинуты. Это невозможно.

Как? Каковы признаки того, кто находится в саттва-гуне, в раджа- и того, кто в тама-гуне? По признакам это можно определить. Эти признаки тоже перечисляются. Саттва-гуна — это брахман.

Брахман находится в саттва-гуне, и признаки брахмана упомянуты в Бхагавад-гите, там все перечислено, все качества. Вы должны проверить, например, химия предполагает анализ вещества, насколько оно чистое.

У каждого химического элемента есть свойства, цвет, форма, вкус и так далее. Химики могут все это исследовать.

Если анализ химического вещества показывает, что все соответствует стандарту, тогда делается заключение, что это вещество чистое и может быть использовано. Если же оно разбавлено, это применимо к чему угодно.

Мы готовим пищу, например. Если гхи чистое, его вкус отличается от вкуса нечистого гхи или того, что у растительного масла, например, совсем другой вкус. Вот так. На людей влияют три гуны материальной природы.

И если они не следуют указаниям шастр, человек будет выдумывать и создавать что-либо в соответствии со своим положением: в тама-гуне, раджа-гуне или саттва-гуне.

Те же, кто поверхностно что-то делают в тама-гуне, не достигнут успеха. Они не достигнут успеха. Человек действует под влиянием какой-то из гун природы, материальной природы, который он приобрел с рождения.

Мы обсуждали все это. Этот стих: все получают определенное тело. Человек может сказать: «Это тело очень хорошее». «А это не очень». «А вот это тело превосходно». Почему люди так думают?

Дело в том, что их мнение определяется их контактом с материальной природой. В конце концов, живое существо падает из духовного мира, например, Джая и Виджая.

Если вы не придерживаетесь духовных принципов, то пойдете не только из материального мира, но даже с Вайкунтхи, если окажется. Потому что ни одна оскверненная душа не может оставаться на Вайкунтхе.

В духовном мире она падет. Когда душа падает, например, Джая и Виджая, стали асурами. Они оставили свои кунтхи, они стали асурами в силу определенных обстоятельств.

Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам, где описывается история Кашьяпы Муни, его жены, дети, как звали.

Так или иначе, она почувствовала страсть во время сандхья-заката дня, ведь она хотела сексуальной связи со своим мужем; он сказал: «Нет, сейчас неподходящее время», но она была настолько одержима желанием, что вынудила мужа вступить с ней в связь, в результате которой родились два асура; мы должны быть очень осторожными.

Понимаете? Нужно учитывать время, обстоятельства. Поэтому ведическая культура предполагает гарбхадхана-самскару. Для зачатия ребенка нужно уделить время для очищения ума и атмосферы.

Это не должно делаться, как у кошек и собак. Создание очень хороших условий, саттва-гуны, способствует рождению ребенка, который станет великим человеком, великим преданным. Все взаимосвязано. Об этом говорится.

Делайте это в согласии с предписаниями шастр. Как здесь в шастрах говорится: саттвики, раджасики, тамасики. Есть такой пример: искра выпадает из костра. Вы видели искры костра? Они падают за пределы костра.

Костер можно сравнить с духовным миром, душу в духовном мире — искры в костре, которая иногда выпадает из него. Когда искра падает в материальный мир, что это за падение?

Искра может упасть на сухую траву, как только она падает туда, велика вероятность того, что сухая трава загорится. Это саттва-гуна. Если искра упадет на землю, какое-то время она еще будет гореть, но затем погаснет.

Это раджа-гуна. Если же искры попадают в воду, они тут же гаснут. Такова разница между тама-гуной, раджа-гуной и саттва-гуной.

Итак, те, кто находится в тама-гуне, безнадежны, они могут что-то делать, тратить свое время попусту. Но будучи в тама-гуне, они подобны искрам в воде. Вода и огонь — прямые противоположности.

Если человек находится в тама-гуне, у него нет шансов выйти и стать снова огнем. Нет шансов.

Поэтому задача живого существа — перейти из тама-гуны в раджа- гуну, а из раджа-гуны в саттва-гуну, а затем подняться даже выше саттва-гуны на духовный уровень.

Если вы остаетесь в тама-гуне, у вас нет надежды постичь свое духовное Я. Вы лишь можете надеяться стать свиньями, собаками и так далее. Это конец жизни.

Итак, те, кто пытаются подняться на духовный уровень, постичь Бога, должны следовать принципам саттва-гуны. В противном случае все безнадежно. Не безнадежно, конечно, ничто не безнадежно, но придется ждать очень долго.

Поэтому в Бхагавад-гите вы прочтете: «Спустя много жизней, когда человек обретает истинную мудрость», а мудрый, значит, находящийся на уровне саттва-гуны, он предается Кришне, тогда начинается духовная жизнь.

И человек может успеть достичь цели своего духовного поиска уже в этой жизни, познав Кришну. Чтобы глубоко постичь «Гиту»... И тогда уже в этой жизни вы сможете достичь цели духовного поиска, вернуться домой к Богу.

Спасибо вам большое. Обрыв записи, а очистится лишь благодаря повторению святого имени. Чета-дарпана-марджанам. Такое определение дал Шри Чайтанья Махапрабху. Все чистое и нечистое находится в сердце.

Если, находясь в нечистом состоянии, человек думает, что стал чистым, это обман. Но на уровне чистоты человеку нет нужды даже поклоняться Божеству. Он видит Кришну повсюду.

Но мы не должны подражать этому, как, например, уровень Харидаса. например. Мы на более низкой ступени, поэтому нам необходимо поклоняться божеству.

То есть даже если нет храма, вы можете поклоняться маленькому божеству, хранить его в маленькой коробочке, открывать, приняв душ, садитесь, предлагайте ему немного патрам, пушпам, пхалам тойам.

Вы можете предложить немного воды. Разве это трудно? Поклонение божеству. Вы можете поклоняться божеству где угодно. Храните божество в небольшом ящичке, после того как помоетесь, предлагайте ему что-нибудь.

Если вам даже нечего предложить, предложите листочек Туласи или любой листочек. Кришна говорит об этом. «Патрам, пушпам, палам, тоям» — любите вы его, предан ли ему? Вот что важно. Тогда Кришна будет принимать от вас все.

Не обязательно готовить что-то очень роскошное, дорогое. Предлагайте Кришне. Кришна не нуждается в вашей пище. Это можно делать где угодно, если вы действительно искренни.

Есть такой вопрос: как действительно нужно следовать авторитету?

Следование наставлениям и изучение книг

Это ваш духовный учитель. Вы не знаете, кто является авторитетом. Почему вы задаете такой вопрос? Если человек получил посвящение, он принимает своего учителя за авторитет.

Если же ученик не следует наставлениям духовного учителя, он негодяй. Он отрицает авторитет учителя. Вот и все. Вопрос также в следующем. Духовный учитель — авторитет. Но среда между духовным учителем...

То есть разница между... Мы говорили об этом раньше: шикша- и дикша-гуру. Шикша- и дикша-гуру. Шикша-гуру, который дает наставления вопреки наставлениям духовного учителя, не является шикша-гуру, он демон.

Шикша-гуру, дикша-гуру. Иногда дикша-гуру где-то далеко, поэтому ученик может учиться, получать наставления от какого-нибудь преданного высокого уровня — шикша-гуру.

Шикша-гуру — это не тот, кто поступает вопреки учению дикша-гуру. Это не шикша-гуру, а негодяй. Поскольку это оскорбление. Гурор-авагья — первое оскорбление, это гурор-авагья, пренебрежение авторитетом гуру.

Это первое оскорбление. Как может оскорбитель делать успехи в повторении святого имени? Это невозможно. Потому что с самого начала наступает конец его духовной практики, гуру-авагья.

Если человек не повинуется духовному учителю, его жизнь не может оставаться чистой. Не может быть шикша-гуру или кем-то еще. Его духовной жизни сразу наступает конец.

Вы не изучаете все это, вы получаете посвящение, и из 10 видов оскорблений. Вы придаете этому какое-то значение или нет? Вы должны избегать десяти оскорблений. Первое оскорбление — не следовать указаниям гуру.

Это первое оскорбление. Если ты совершаешь оскорбление, как можешь ты продвигаться в повторении святого имени? Это невозможно.

Она хочет знать, должны ли они просто повторять святое имя, не читая ваши книги и не получая наставления, не следуя программе.

Но мы должны повторять чисто, ваш гуру пишет книги, если вы думаете, что нет необходимости читать эти книги. Это уже гуру-авагья.

Вы хотите сказать, что я пишу эти книги всю ночь, чтобы их продавать и делать на этом деньги? Вы действительно так думаете? То есть мы просто должны повторять святое имя, читать эти книги, да.

Но насколько мы нуждаемся в пояснении, она говорит, насколько есть необходимость в пояснениях, когда мы читаем эти книги? Иными словами, ситуация

такова, чтобы была правильная шикша, нужно давать те же наставления, что и духовный учитель. Ученик должен следовать вашей программе. Мы уже пели «Гуру-аштаку». Как там? Прочти. Да, то есть ученик не думает по-другому.

Он принимает как окончательную истину слова гуру. Не отклоняйтесь от этого, это наставление. Как можете вы отклоняться от наставления гуру?

То есть просто читать, не слушая пояснений — читайте или не читайте, но вы должны осознать это. Допустим, человек неграмотный, он не умеет читать. Но он может следовать.