Что духовное и что материальное
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лос-Анджелес · 1973
Главы
Ограниченность научных законов и чувств
Беседа на утренней прогулке с Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 17 декабря 1973 года в Лос-Анджелесе. Почему они нарушают закон гравитации? Они говорят, что клетки живут, когда...
Они говорят, у них есть теория клеток. Закон гравитации действует при определенных условиях. Возникает вопрос: кто создал эти условия?
Но они говорят, что зеленые яблоки не падают, потому что есть противоположный фактор, который сильнее силы притяжения. Сила веточки, которая держит яблоко, сильнее, чем сила притяжения.
Я и говорю, что закон гравитации действует при определенных условиях. Он тоже подчиняется условию. Закон гравитации всегда действует. Энергия всегда есть. Она просто недостаточно сильная, чтобы сорвать яблоко.
То есть он действует при определенных условиях. Например, возьми небольшую иголку. Она сразу же опустится на дно, если бросить ее в воду. Если бросишь большое бревно, оно не утонет.
Вес иголки и вес большого бревна очень сильно отличаются. Тем не менее, иголка сразу пойдет ко дну. Гравитация подействует, но на бревно она не подействует. Это закон противодействия, который называется плавучестью.
Так или иначе, есть множество законов. Если эти условия выполняются, то тогда ваш так называемый закон гравитации действует. Но кто создает эти законы?
Вот в чем смысл: при определенных условиях он не будет действовать, но при других условиях он будет действовать. Но кто создает эти условия? Вот вопрос. Вы не можете досконально описать законы гравитации.
Они подчиняются определенным условиям, но кто ставит эти условия? В этом смысл: Господь Рамачандра построил мост из камней на океане, и этот мост плавал. Он задает условия. Он поставил условия, и Он изменил условия.
«Сейчас эти камни должны плавать». Вот и все. Поэтому Господь — Всевышний. Закон гравитации не работал, когда Кришна поднял холм Говардхана. [Обрыв записи] Найс. Это хорошо. Научное открытие делается при определенных условиях.
Они не абсолютные, не окончательные. Если есть определенные условия, то так называемые законы, научные законы будут действовать. В противном случае нет. Но вы не видите столько всего.
Сейчас вы не видите столько всего, чего стоит ваша зрительная способность. Она ограничена. Поэтому все ограничено, вы видите только при определенных условиях. Ваше зрение несовершенно. Если Солнце восходит, вы видите.
Но и то не совсем точно. Тогда в чем ценность вашего зрения? Вы говорите, вы хотите увидеть Бога, но чего стоят ваши глаза? Они думают, что они могут сделать приборы. Это тоже несовершенно.
Сделать машину, с помощью которой они увидят, — инфракрасные телескопы. Нет, это тоже несовершенный прибор. Этот прибор сделан несовершенными чувствами. Поэтому он несовершенен.
Он несовершенен, но они думают, что он становится более совершенным. Это значит несовершенно. Если он становится более совершенным, то это означает, что это положение всегда останется несовершенным.
Само по себе это слово имеет этот смысл, что вы постоянно несовершенны.
Последствия материалистического прогресса и эксплуатации
Это лучше: делать что-то, чем ничего не делать. Да, собака тоже что-то делает.
Она прыгает, постоянно носится туда-сюда, гавкает, очень активно, бизнес, как это называется, активный дурак; они остаются глупцами, но тем не менее активными при этом.
Это означает, что они создают для всех опасную ситуацию. Вот и все. Джагата-ахита. Так сказано в Бхагавад-гите: эти демоны, что означает их прогресс, он направлен лишь на разрушение мира. Это демонический прогресс.
Для разрушения мира и для того, чтобы устраивать беспорядки в мире. Их развитие — разве не так? Кшаяя означает ради разрушения и ради беспорядков.
Поэтому, несмотря на весь этот так называемый научный прогресс, научное знание, мир оказывается во все более опасной ситуации. И он разрушается.
Об этом записи; единственный раз, когда они обращаются к имени Бога, — когда они клянутся, когда они, допустим, кого-то хотят оскорбить, осудить. Почему они так делают, почему такой язык?
Но почему мы говорим только об обычных людях? Даже те, кто идут в церковь, они тоже молятся Богу. «Бог, дай нам хлеба насущного».
Эти негодяи сделали Бога мальчиком на побегушках, которые должны удовлетворять их желания, их чувства, — такова их философия.
Начиная со священников, кончая самыми отъявленными мошенниками, они сделали Бога лакеем, который удовлетворяет их чувства.
Это материализм: «Бог должен мне что-то давать, то, что я хочу, — это Бог, в противном случае мне не нужен Бог», — такова их философия. Иногда они могут стукнуть молотком
по пальцу и начинают проклинать именем Бога — очень плохо. Хорошо. Они произносят имя Бога в любом отношении; эти материалисты хотят использовать Бога для удовлетворения своих чувств. Это основной факт.
Наша философия говорит, что не Бог должен служить вашему чувственному удовлетворению, но вы должны стремиться удовлетворять Бога. Такова наша философия. С точностью да наоборот.
Среди так называемых религиозных деятелей: они воспринимают Бога как того, кто удовлетворяет их чувства. Они идут в церковь, чтобы приказывать Богу: «Дай нам хлеба». И Он так и делает.
На самом деле Бог дает нам хлеб, но они идут, чтобы просить у Него, приказывать Ему: «Дай нам». Тут никогда не знают, что Бог уже дает. Зачем мы должны идти, чтобы приказывать Ему давать нам хлеба?
Он уже дает, Он кормит даже кошек и собак. Они не знают, ради чего нужно идти в церковь. Вот что происходит.
Причины болезней и корыстных мотивов
Это болезнь, материальная болезнь. Я хочу удовлетворять свои чувства. И каждому, кто помогает мне в моем чувственном удовлетворении, каждому я буду поклоняться; если он не способствует этому, то я не буду. Повсюду.
Никсон стал президентом, потому что он пообещал: «Я буду удовлетворять ваши чувства». Сейчас он этого не делает. Убирайся. Какова формула материального мира? «Удовлетворяй мои чувства». И тогда ты мой друг.
Как только ты прекратишь, дружбе конец. Вы больны. Вы больше не можете удовлетворять свои чувства. Я даю вам лекарства, чтобы вы стали сильными, чтобы вы могли продолжать удовлетворять чувства.
Поэтому врач считается очень хорошим человеком. Даже я хотел стать врачом, когда я начинал. Кем бы ты ни хотел стать, основной принцип — это удовлетворение чувств.
Кем бы ты ни стал: ученым, врачом или инженером — главное, это нести деньги. Вот и все. Некоторые врачи думают, что они совершают гуманитарную деятельность. Да, до тех пор, пока люди платят им. Больница.
В вашей стране особенно. Что такое больница? Значит, принимать. А это не будет бесплатно. Но им так же платят, тогда они воспримут. Против случая — убирайся.
Я обнаружил, что сейчас врачи в основном негодяи, они очень большие демоны. Даже ученые лучше врачей, лучшие негодяи. Ученые — лучшие негодяи. Врачи просто жаждут денег. Это ужасно. Они не думают ни о чем другом.
Они думают только о деньгах. Их так научили. Если пациент не дает денег, ему не ставят уколы, то все адвокаты, все в этой стране так поступают, потому что им нужны деньги. Поэтому они как-то должны зарабатывать.
Это главный принцип. Им нужны деньги, вот и все. Они назначают просто непомерные цены: 60 долларов в час, 70 долларов в час, 5000 долларов за небольшую операцию. Некоторые врачи.
Они просто пытаются проводить операцию, чтобы разбогатеть. Всякий раз, когда приходишь к ним на прием, они говорят: «Тебе нужна операция».
И они никому не дают телефоны, чтобы в воскресенье их пациенты не мешали им наслаждаться. Медицина здесь, Шрила Прабхупада, — очень большой бизнес. У них американская ассоциация врачей есть. Они контролируют весь бизнес.
Даже правительство не может вмешиваться в это. Они выбирают студентов, и они выпускают очень мало специалистов, чтобы была всегда очень большая потребность. Вот почему цены все время поднимаются, это ужасно.
Один день, проведенный в больнице, стоит 150 долларов. Это своего рода наказание. Когда вы заболеваете, это из-за грехов, вас наказывают: очень высокая цена, высокие штрафы. Да.
Чем опаснее болезнь, тем больше вам приходится платить. Они очень корыстные в этих больницах. Все везде корыстные.
Больницы напротив нашего храма, если вы отправитесь туда по экстренному случаю, они скажут, сначала заплатите, если денег нет, убирайтесь. Даже если вы серьезно повредились.
Иногда мы приводили туда преданных с очень серьезными ранами и повреждениями. Они говорили: сначала платите нам, иначе уходите, нам все равно. Так повсюду. Там брызг записи. Шрила Прабхупада.
Ведическое знание об устройстве вселенной
Вы говорили о подсчете времени, проходящем через атомы. Он говорит о Шримад-Бхагаватам, Шрила Прабхупада, подсчитывать время по свету, которое проходит через атом. Через атомные частицы. Как это делается? Я это написал?
Да, вы написали. В Шримад-Бхагаватам. В Шримад-Бхагаватам. Что там? Третья песня. Атом — это тонкая форма времени.
Можно определять время. По тому, как свет проходит через атом, через отверстия в окне, вы можете видеть соединение шести атомов невооруженным глазом. Этот эксперимент в Шримад-Бхагаватам. Удивительный. Ведическая наука.
Мы должны представить это как настоящую науку, настоящую науку атомов. В Шримад-Бхагаватам есть конкретные цифры расстояния между одной планетой и другой. Там есть все. Да.
Там описано, каждая планета, из чего она состоит, какие живые существа там живут. Все там есть. Шримад-Бхагаватам никогда не говорит, что все остальные планеты необитаемые, только эта планета наполнена жизнью.
Шримад-Бхагаватам не обманывает людей. Только эти негодяи могут так говорить. Их теория, что все остальные планеты необитаемы. Только эта планета наполнена жизнью. Этой теории нет в Шримад-Бхагаватам.
Мы видим, что живые существа есть в воде, в песке. Как можно говорить, что на других планетах нет живых существ? Они говорят, что жизнь, какой мы ее знаем здесь, не существует там, человеческая жизнь.
Как вы можете так говорить? Условия те же самые. Каждая планета сделана из земли, воды, огня, воздуха, пяти элементов. Если при этих условиях живые существа есть на этой планете, то почему не на других планетах?
При тех же условиях. Это их невежество. Они обманывают. Но на планетах разные условия. На каких-то преобладает огонь, на каких-то газ, на других — вода. Это возможно, но в конце концов они состоят из этих пяти элементов.
И каждый элемент... В каждом элементе мы обнаруживаем живых существ. То есть, возможно, смешение элементов, возможно, они присутствуют в чистом виде. Но живые существа там должны быть.
И в Бхагавад-гите говорится: «сарва-га». Живые существа находятся даже в огне. Почему нет? Если живые существа могут жить в воде, то почему не в огне? На Солнце — Да, там тоже живые существа.
Они светящиеся, огненные, поэтому солнце светится светом, исходящим из их тел. Здесь только одно Солнце. На Вайкунтхе все планеты, как Солнце.
Поэтому в Бхагавад-гите сказано: там нет необходимости в электричестве или в свете Солнца или Луны.
Здесь это необходимо, потому что здесь только одна светящаяся планета — Солнце, но на Вайкунтхе каждая планета светится, поэтому там нет необходимости в Солнце. Об этом сказано в Бхагавад-гите.
Нет необходимости в свете Солнца, Луны, электричества.
Природа души и тонкого тела
Душа тоже светящаяся. Да. Да, она светится. Почему ваше тело теплое? Как только душа покидает тело, оно сразу же становится холодным. Оно сразу охлаждается, сразу температура падает. Это доказывает.
В Ведах сказано, что душа излучает сияние ярче тысячи солнц. Так сказано в Ведах. Это так? Я не помню. Возможно. Душа ценнее Солнца. Поскольку Солнце, в конце концов, это материя, а душа есть дух.
Поэтому есть большая разница в ценности. Вы не можете вернуть мертвое тело к жизни, даже если вы будете обогревать его светом тысячи солнц. Оно может сгореть, но жизнь не придет в него.
Например, если мы сравним подвижность света и подвижность души, она гораздо больше. Как Кришна говорит, мгновенно он приходит ко мне. Просто представьте себе скорость.
Как только он покидает тело, он сразу отправляется к Кришне. И где Кришна? Вы не можете измерить расстояние даже этого материального мира, а Он попадает в духовный мир, на высшую планету духовного мира, Голоку Вриндавана.
Мы не можем представить себе, сколько это, как это далеко, даже если вы будете лететь на своем самолете из ума или из воздуха. Но душа настолько могущественна, она мгновенно переносится туда. Например, скорость ума.
Вы находитесь здесь. Вы можете подумать о месте, которое находится за 40 тысяч километров отсюда, мгновенно вы можете туда перенестись в уме. По своему желанию, душа еще более тонка, чем ум. Разум еще более тонок, чем ум.
А душа тоньше разума. Только представьте себе, насколько велика ее скорость, душа очень могущественна. Йог, оставляя свое материальное тело, может оседлать солнечные лучи и перенестись на Солнце мгновенно, на лучах Солнца.
Есть такая наука. Где сейчас эта наука? Шрила Прабхупада. А мысли сделаны из материи или из духа? Мысли на самом деле состоят из духа, но покрыты материей. Поэтому в материальном состоянии вы можете думать только о материи.
Например, это тело покрыто разной одеждой, материальной одеждой, но на самом деле душа покрыта. Душа, будучи духом, до тех пор, пока покрыта материей, не может действовать духовно. Ей мешает. Вернее, ей не мешает.
Она покрыта. Помешать невозможно. Если вы хотите, вы можете избавиться от этого покрытия материи. Материя не может вам помешать. Но это желание души. Поэтому ее называют татастха, пограничной.
Когда мы чувствуем боль или дискомфорт, это тоже влияние покрытия. Это следует считать материальным. Душа не испытывает боли. Это материальное покрытие.
Например, холод, которому мы сейчас, наше тело подвержено, материальное тело подвержено этому, но не душа. Об этом сказано в Бхагавад-гите. Это наслаждение и боль проистекают из материального покрытия.
Душа же остается нетронутой этим. Асанго хй айам пуруша. Душа, пуруша, не подвержена никаким материальным условиям. Я приводил пример. У вас есть хорошая машина. Вы отождествляете себя с ней. Но вы не машина.
Вы подвержены: если машина разобьется, на вас это отражается, потому что вы поглощены этой машиной: «Это моя машина». Другой человек никак не затронут этим.
Точно так же из-за нашего погружения, из-за нашей поглощенности, ахам мамети, «это я, это мое», мы страдаем. Ложное эго. Очень тонкое, да. Этот процесс отождествления с телом. Мы отождествляем себя с телом. Ахам мамети.
Это иллюзия. Он не является этим, но он думает: «Я — это». Это животное сознание. Животное всегда думает так: «Я — тело».
Духовная практика и роль учителя
Если кто-то больше не отождествляет себя с телом, как он воспринимает боль? Он терпит, он знает. Опять же, тот же пример. Вы не машина. Если вашу машину разобьют, хотя вы чувствуете сожаление, вы понимаете: «Я не машина».
Таково положение. То есть боль испытывает сознание, которое пронизывает тело. Это иллюзорно. Вам не больно, но вы думаете, что мне больно. Но это иллюзия. Но мы обусловлены.
Это мой опыт с самого детства: я чувствую боль, когда кто-то меня бьет. Мы все знаем, что я не тело. Но почему? Вы покрываете, закрываете свое тело одеждой.
До тех пор, пока вы находитесь в материальных условиях, вам приходится это делать. Тот же пример. Хотя вы — не машина, но если случится авария, вы должны чинить машину, потому что вам она нужна для работы.
Поэтому, хотя я не тело, мне приходится работать в этом материальном мире, в этом теле. Это транспортное средство. Вы не можете этим пренебрегать. Но при этом не нужно отождествлять себя с ним. Это знание. Юктахара-вихара.
Это рекомендуется — юктахара. Насколько необходимо. Но эти люди, они считают тело всем. У них нет знания о душе. Они не могут этого терпеть. Это нестерпимо, как для заключенного нестерпимо находиться в тюрьме, без знания.
Им невыносимо там находиться. То есть обусловленность влияет на наше сознание? Да. Поэтому сознание Кришны — это совершенное сознание.
Например, йоги, они живут в Гималаях, не носят никакой одежды, они омываются в ледяной воде, и они ничего не чувствуют, нет.
Но правда ли, Шрила Прабхупада, что иногда духовному учителю приходится страдать, если его ученики действуют, совершают грехи? Инфекция. Духовный учитель берет на себя эту инфекцию. Так же, как инфекция действует на тело.
Есть некоторые страдания от этого. Кришна говорит: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишьями. Кришна говорит: все эти греховные последствия предавшейся души Он устраняет. Духовный учитель является представителем Кришны.
И он тоже должен принимать это на себя.