Общество делится на классы
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лос-Анджелес · 1974
Главы
Связь любой деятельности с Кришной
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 1, глава 16, текст 5, прочитана его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 2 января 1974 года в Лос-Анджелесе. Перевод.
Шунака Риши спросил, почему Махараджа Парикшит только наказал его, ведь он был самым низким из шудр, который, одевшись как царь, бил ногой корову.
Расскажи, пожалуйста, обо всех этих случаях, если они связаны с Господом Кришной. Основной смысл этого стиха. Яди Кришна-катха-шраям. Которые помогают нам углублять свою привязанность к Кришне.
В противном случае нам неинтересно обсуждать вопросы нравственности, социальной культуры, этики. Они нужны. Однако, поскольку этот материальный мир — это оскверненный мир, зараженный мир.
Поэтому здесь, в этом материальном мире, так называемая нравственность или безнравственность — суть одна, потому что все это заражено.
Попытайтесь понять: если началась эпидемия, инфекция, в этих условиях что является главной необходимостью? Первое, что нужно сделать, — это устранить инфекцию, положить конец эпидемии.
Находясь в пораженной, зараженной зоне, вы не можете получить никакого блага от обсуждения вопросов нравственности или безнравственности. Люди умирают от заразы. Человек, который уже на грани смерти от заразы, какой смысл?
Аналогично, в этом мире люди изобрели столько всего: филантропию, альтруизм, национализм, этот «изм», тот «изм», но без Кришны — то же самое положение.
Без сознания Кришны человек катится в ад, каким бы нравственным он ни был, каким бы благочестивым, так сказать, он ни был, если он не знает Кришны, в этом нет смысла.
Поэтому первое условие состоит в том, что нам интересно слушать о том, как Махараджа Парикшит наказывает Кали, при условии, что это помогает нам продвигаться в сознании Кришны.
В противном случае у нас нет интереса к этому. Таким должен быть принцип преданных. Мы можем участвовать во всем. Политике, социологии, филантропии, альтруизме, есть много всяких разных направлений, которые создали люди.
Мы можем во всем этом участвовать при условии, что это помогает нам продвигаться в нашей деятельности. В противном случае мы отвергаем это. Мы не принимаем в этом участие, потому что мы только запутаемся.
Есть такая техника. Мы должны ловить рыбу, но не замочиться при этом. Если под предлогом рыбалки вы падаете в воду и вас смывают в реку, то какой смысл во всем этом?
Поэтому иногда мы говорим, что вы можете принимать участие в политике. Но наша задача — не принимать участие в политике ради того, чтобы получить высокий пост президента или секретаря или посла.
Что вы с этим будете делать? Мы в этом не видим смысла, потому что для преданного все эти положения означают, даже пост Господа Брахмы или Индры, лишен смысла.
Ограниченность материального прогресса и освобождения
Об этом говорит Прабходананда Сарасвати. Он говорит, что стремление слиться с сиянием Абсолютной Истины, стать единым с ней, это называется кайвальям — стремление стать единым духом.
Для преданного такое совершенство, кайвалья, монизм — все равно что ад. Тридаша-пур-акаша-пушпа-яте. Это высшие райские планеты, где обитают великие полубоги. Например, люди пытаются отправиться на эту или на ту планету.
Тридаша-пури, «тридаша» означает три раза по десять. Итак, есть 30 миллионов полубогов. У них есть также разные планеты.
И они обещают: если вы вознесетесь на такую-то планету полубогов, «янти дева-врата деван», то вы обретете столько счастья, вы будете жить много лет в лучших условиях жизни, в тысячи раз лучше, чем здесь — все это описано в Ведах, но
преданный говорит: эта Тридаша-пури, эта райская планета — все равно что фантасмагория. Они не видят в этом ценности. Таково стремление к карме — обрести высший уровень жизни.
К этому стремится весь мир: люди борются за существование, чтобы обрести этот более высокий стандарт жизни, но они только запутываются. На чем бы вы ни ездили — на бычьих повозках или на повозках, запряженных лошадьми,
сейчас есть хорошие машины, но опять же возникает проблема с бензином. Итак, таков мир карми. Вы создаете один вид счастья, но рука об руку вы создаете другое страдание. Это называется карма-йога.
Например, если вы хотите возвести огромный небоскреб, при этом вы должны где-то выкопать много песка, чтобы сделать кирпичи и железо, вы не можете создать эти материалы без помощи природы.
Если вы возводите небоскреб здесь, то вам придется где-то в другом месте копать. Вот что значит карма-йога. Если вы хотите получить какое-то необычное наслаждение, то вы должны создать какое-то необычное страдание.
Это называется карми, поэтому они мудхи. Мудхи значат негодяи, ослы. Они не знают, что с каждым годом, выпуская все больше новых машин, я создаю другую проблему. Если не будет бензина, то все это насмарку.
Они этого не знают. Но поскольку они не знают, их называют ослами, мудха, они не понимают последствий. Итак, тридаша-пура — желание попасть на райские планеты, например, они летают на Луну.
Но возникает проблема за проблемой. Они думают о том, как в космосе построить станцию, чтобы оттуда получать топливо. У них возникает эта проблема. Им не даются эти полеты очень легко. Это очень проблематично.
Итак, такого рода планы, как у Раваны, он сказал: ради чего становиться преданным, если вы хотите на райскую планету? Я построю крепкую лестницу из усиленного бетона, и вы сможете отправиться, подняться туда.
Нет необходимости совершать великие аскезы, подвижничества. Нет, эти люди, они пытаются: как равно, мы отправимся на Луну, на Венеру, на эту, на ту планету, дайте нам денег, мы сейчас их потратим.
В будущем мы сможем это сделать. Итак, эти карми, они гоняются за этим огоньком, за мерцающим огоньком, гьяни тоже пытаются слиться с сиянием Брахмана.
Духовная природа и потребности души
Это очередная глупость, потому что на самом деле никто не сможет в этом оставаться.
Например, мы здесь чувствуем себя счастливыми, потому что у нас есть много друзей здесь, мужчин, женщин, и мы с ними можем общаться; если бы все опустело, если бы никого не было, иногда в нашем храме так бывает, это не очень хорошо.
Никому не хочется здесь сидеть. Разве это не так? Здесь очень приятно, потому что здесь очень много людей. Итак, по природе, живое существо желает общества, общества, дружбы, любви. Богом дано это человеку. Это необходимо.
Если же вы живете в уединенном месте, где никого нет, никакого общества, никаких друзей, сколько вы там сможете оставаться, вы не сможете там долго жить.
Например, если вы подниметесь в небо на самолете, через 4, через 5-6 часов вы будете чувствовать беспокойство: когда же наконец сядет этот самолет? Это естественно.
Почему? Ведь самолет так хорошо летит, вас не качает, никакого шума в небе нет. Вы прекрасно летите, но нет; точно так же попробуйте плыть на корабле много дней. Вы почувствуете сильное беспокойство.
Люди ждут не дождутся, когда же мы выйдем на Землю, на сушу; так живое существо по природе желает общения. Например, некоторые из преданных решают: сейчас мы отправимся в уединенное место, будем повторять там Харе Кришна.
Это, конечно, другой вопрос. Для обычного человека это невозможно. Стремление достичь сияния Брахмана, осознать себя вечной душой, не имеющей ничего общего с материальным миром, — это не будет большим благом.
Вы снова вернетесь.
Если вы не обретете прибежище, если вы просто будете оставаться в безличном сиянии Брахмана, это не даст вам счастья; искусственно вы можете какое-то время там зависнуть, но вам все равно придется вернуться в этот материальный мир.
Потому что вы пожелаете наслаждаться разнообразием этого мира. Дело в том, что имперсоналисты привлекаются имперсональной философией. Им не хочется поклоняться Верховной Личности Бога. Они говорят: это майя.
Для них совершенство — это стать безличным. Но они не могут оставаться в имперсональном состоянии долгое время, потому что такова наша природа: мы неотъемлемые части Кришны.
Наша единственная беда в том, что мы пытались подражать Кришне здесь, в этом материальном мире. В противном случае у нас есть это побуждение, это стремление. Например, Кришна наслаждается с гопи и Радхарани.
И поскольку я неотъемлемая часть Кришны, этот инстинкт также должен существовать и во мне, в небольшой степени; он должен быть во мне, поэтому мы тоже желаем наслаждаться с так называемым возлюбленным или возлюбленной, с девушками или юношами, но мы пытаемся наслаждаться на ложном уровне.
Этим материальным миром мы пытаемся наслаждаться, поэтому мы терпим неудачу.
Кришна предлагает то же самое наслаждение, когда нисходит в этот мир; он говорит: если вы хотите так наслаждаться в обществе прекрасных юношей и девушек, приходите ко мне, вот реальность. Но они не будут этого делать.
Они будут стремиться к безличному. Разочарованные.
На материальном уровне они хотят отказаться от всего, они хотят превратить все в шуньяваду, они пресытились всем этим, потому что вы не можете обрести счастье в материальном мире, поэтому со временем вам надоедает эта скука, это джнана-бхумика.
Мы прикладывали столько усилий, какой прок от всех этих наслаждений в брахма-сатья-джаган-митхья? Все это иллюзорно, все это ложно. Давайте станем Брахманом, станем единым с Брахманом. Но это тоже ложно.
Эта идея слияния с Брахманом, она тоже ложна. Поэтому настоящая реальность — это сознание Кришны. Поэтому эти мудрецы, великие мудрецы, слушают Суту Госвами.
И они спрашивают, по какой причине царь Махараджа Парикшит наказал этого Кали, если возможно, пожалуйста, расскажи нам о причине, при условии, что это поможет нашему сознанию Кришны. Это условие.
Важность слушания и чтения Кришна-катхи
Джади, если есть связь с Кришной, например, Бхагавад-гита. Это знание, рассказанное на поле битвы. Арджуна спрашивает Кришну: «Пожалуйста, выведи мою колесницу между фалангами двух армий». Это была военная операция.
Но почему вам интересно слушать Бхагавад-гиту? Потому что это Кришна-катха. Потому что это Кришна-катха. Здесь содержатся наставления Кришны.
В противном случае, какой смысл слушать о том, кто с кем сражается и просит своего колесничего: «Выведи мою колесницу, дай мне посмотреть, с кем мне придется сражаться»? Какой смысл? Нет смысла. Людям интересно читать.
Но они читают всевозможную так называемую литературу, поэзию. Но нас не интересуют такого рода книги, потому что там нет Кришна-катхи. Нам интересно читать Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиту. Почему?
Потому что это Кришна-катха. Даже склонность. Все хотят что-то читать. И мы тоже хотим что-то читать, но мы читаем Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам, Чайтанья-чаритамриту, потому что там есть Кришна-катха.
Нас не интересует всевозможный литературный мусор, как бы красиво он ни был написан. Описывается святое имя Ананты, Верховного Безграничного, «Намани Анантася», «Яшода-гита», где описана Его слава, такого рода литература.
Представляет интерес для садху: они слушают, они повторяют это и признают эту философию.
Даже те стихи, которые составлены с литературной точки зрения не очень хорошо, тем не менее, садху, святой человек, с интересом будет читать это; что
же касается других книг, «тад-вайасам тиртхам», поскольку в других произведениях нет описания Верховного Абсолюта, это игровая площадка для ворон, «тад-вайасам тиртхам».
Нас не интересует подобного рода литература, какой бы изысканной она ни была с литературной точки зрения, с точки зрения поэзии.
Если в ней нет Кришна-катхи, если там нет описаний Верховной Личности Бога, то ни один преданный не должен интересоваться ей. Мы даже не касаемся этих ежедневных газет. Почему? Потому что там нет Кришна-катхи. Одно и то же.
Пунаш чарвита-чарванам. Повторение одного и того же. Этот человек украл собственность другого, этот политик сказал то-то и то-то, тот политик ответил так-то.
Тут катастрофа, здесь пожар, эти газеты наполнены всевозможными подобными новостями. Кому какое дело до этого? «Тад-вайасам тиртхам». Только вороноподобные люди интересуются этим, не лебеди, не белые лебеди.
Белые лебеди летят туда, где чистая вода, где хороший сад, где красивые птицы поют, где плоды.
Принципы правильного отречения и свободы
Вот там обитают белые лебеди в парках, а вороны куда летят? Там, где валяется мусор, где отходы выбрасывают, там они наслаждаются. Даже среди птиц есть такое различие. Почему вороны не слетаются в хороший сад?
И почему лебеди не летят на мусорку, где обитают вороны? Итак, есть разные классы людей. Общество, подобное воронам, общество, подобное лебедям, они отличаются друг от друга. Как можно их приравнивать?
Люди пытаются создать бесклассовое общество. Это невозможно, потому что каждое живое существо находится под влиянием определенного качества, эти качества различаются, поэтому должны быть различия по качествам.
Нельзя убрать из общества классы. Есть люди разных классов, подобные воронам, лебедям, голубям, собакам, даже среди животных, среди птиц или растений.
Есть, например, роза, а есть и другие растения, бесполезные, которые не дают ни плодов, ни цветов. Они предназначены лишь для дров. Итак, разделения заложены самой природой. Вы не можете все сделать одинаково.
Это называется разнообразием. И все это необходимо при условии, что человек знает, как этим пользоваться. И это возможно, если человек сознает Кришну. Обычно человек не способен на это.
Только человек, сознающий Кришну, может принять все разнообразие, творение и занять все это в служении Кришне. Так, первое условие — это юкта-вайрагья.
Если Кришна-катха — таким принципом должны руководствоваться преданные. Все, что не имеет связи с Кришной, не вызывает у нас интереса. Пусть проходит мимо. Нас интересует только то, что связано с Кришной.
Наш принцип — следовать за Госвами. Рупа Госвами дал две формулы. Йед йад дхи самбандхах Кришне.
Если вы можете использовать для Кришны что-либо, например, мы используем все, это здание мы используем, люстру мы используем, мы пользуемся этим микрофоном. Пользуемся бумагой, типографским станком. Мы используем все.
Но почему? Для чего? Для Кришны. Мы не заняты здесь деятельностью для того, чтобы петь песни из кинофильмов или что-нибудь в этом роде. Нет, мы можем использовать эти инструменты для пения, поэтому мы пользуемся этим.
Но есть так называемые «тьяги». Они говорят: «Эти люди пользуются материальными объектами». Человек пользуется материей и в то же время осуждает материальный прогресс. Мы не осуждаем.
Мы просто учим людей использовать все для Кришны. Мы не осуждаем. Мы не говорим: «Не производите микрофоны». Да, пользуйтесь микрофоном, но пользуйтесь для провозглашения славы Господа. Тогда это совершенное использование.
Таков наш метод сознания Кришны. Поэтому мы не так называемые санньяси-майявади, «джаган-митхья». Почему «джаган-митхья»? Митхья значит ложное. Они говорят: «Митхья». «Джаган-митхья». Весь материальный мир ложен.
Мы не говорим, что он ложен. Мы говорим, что он временен. Но если его использовать для Кришны, даже этот материальный мир можно использовать для сознания Кришны. Вот что мы предлагаем. Мы ничего не отвергаем.
Поэтому Рупа Госвами говорит: если называть материальным то, что можно использовать в служении Хари и Кришне, и отказываться от этого, такого рода вайрагья, такое отречение — не я от всего отрекся, как среди джайнистов.
Не принято ездить на машинах, а они ходят. У нас другой принцип. Нет, мы не будем пользоваться машинами или самолетами. Все это материально. Я буду ходить пешком. Но почему я должен ходить пешком?
Если бы я не воспользовался самолетом, как бы я мог проповедовать сознание Кришны по всему миру так быстро? Мы должны пользоваться всеми этими возможностями, но для Кришны — таково сознание Кришны.
Мы вдохновляем людей, но дело в том, что мы не должны забывать. Если из-за материального богатства мы забываем о Кришне, то это сродни самоубийству. Поэтому мы должны быть немного осторожными.
Мы можем ездить на машине «Роллс-Ройс», но при этом не отождествлять себя с машиной. О, сейчас я стал «Роллс-Ройсом». Ты — «Шевроле», а я — «Роллс-Ройс». Не нужно становиться такими глупыми.
«Роллс-Ройс» зависит от вас, и «Шевроле» зависит от вас. Вы можете пользоваться этим, но не отождествляйте, люди же отождествляют себя с материей. В этом беда. Это называется майя. Он не отождествляет себя с Кришной.
Он не понимает, что я — не тело, я — часть Кришны. Я не часть этого Роллс-Ройса. Если человек пробуждается к этому сознанию, тогда он будет свободен в любых условиях жизни, в любых. Об этом также говорит Рупа Госвами.
Иха значит желание. Он всегда думает о том, как служить Кришне, служить Кришне, используя возможности всего этого мира, он планирует. Его главная цель — служить Кришне.
Человек может служить Кришне своей деятельностью, кармой, своим умом, думая, планируя, как делать это хорошо, ум тоже нужен, вача — словами, как проповедуя.
Такой человек нирлипта-авастха — в любых условиях жизни, в каких бы он ни оказался, он может находиться во Вриндаване или может быть даже в аду. Он не имеет ничего с этим общего, только с Кришной. Он всегда свободен.
Вот что необходимо.
Поэтому говорится: «Если это описание, по которому мы просим тебя, по какой причине Парикшит Махараджа оставлял свои владения, который почему он должен был наказать одного человека перед этим царем и пытающегося убить коров?»
Это для Кришны или для личных своих интересов он делал? Если это для Кришны, тогда, пожалуйста. Ты самый удачливый. Пожалуйста, расскажи об этом. И другой момент.
Ответственность и обязанности лидера общества
Нри-дева-чинна-дрик. Нри-дева. Нри значит человек. А дева значит Бог. Царь считается Богом в человеческом обществе. Только представьте себе положение царя.
И насколько же квалифицированным он должен быть, ведь царь должен быть представителем Бога. Он должен помогать людям развивать сознание Кришны. Это долг царя. Поэтому его называют нри-дева.
Тот, кто пытается достичь Кришны, помогать людям сознавать Кришну, является представителем, истинным представителем Кришны.
Поэтому гуру оказывают такое же почтение, как и Кришне, поскольку он совершает самое сокровенное служение Кришне. Кришна желает, чтобы все предались Ему. И то же самое делает духовный учитель. Пожалуйста, предайтесь Кришне.
Поэтому Он самый сокровенный слуга Кришны. Ему нужно оказывать такие же почести, как и Кришне. Это также обязанность царя.
Все должны действовать в этой роли: отец, мать, царь, духовный учитель — от кого зависят ученики или подчиненные, они все должны сознавать Кришну. Поэтому сказано: «Нри-дева-чиннадрик». Так называемый царь был наказан.
Хотя он одевался царем, он был безответственным. Он на самом деле был шудра, но играл роль царя, поэтому он заслуживал наказания, и это обязанность правительства. Никто не имеет права обманывать.
Если вы одеваетесь таким-то человеком, вы должны действовать честно. В противном случае вас накажут. Спасибо вам большое.