Различие между преданным и непреданным
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Монреаль · 1968
Главы
Превосходство преданного служения над качествами брамана
Лекция по Шримад-Бхагаватам, седьмая песнь, девятая глава, текст десятый, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой в августе 1968 года в Монреале, Канада. Прана пунати сва-кулам,
прана пунати са-лагнам. Этот стих мы обсуждали на прошлой встрече. Это один из многих стихов в разделе молитв Прахлады Махараджи Господу Нрисимхадеве. Что человек, который посвятил свою жизнь, тад-арпита-мана- вачана.
Арпита означает то, что посвятил. Мана означает ум. Вачана означает слова. Мы действуем в этом теле. Мы действуем с помощью нашего ума, с помощью нашей речи, с помощью своего тела. Итак, ум, тело и слова.
Это те инструменты, с помощью которых мы осуществляем свою деятельность. И Прахлада Махарадж говорит: тот, кто посвятил эти три вещи — ум, тело и речь — служению Господу, по моему мнению, он самый лучший.
Речь — служению Господу. По моему мнению, он самый лучший. Каким образом? Випрад дви-шад-гуна-ютад. Он лучше, чем кто-либо другой. В этом материальном мире браман считается самым разумным, интеллектуальным
человеком, который обладает 12 хорошими качествами. Сатья, шама, дама. Он правдив, он управляет своими чувствами, управляет своим умом. Он прост, он терпелив. Он полон знания, он обладает научным знанием.
Он знает все, что касается Вед. Таковы качества брамана.
Но несмотря на то, что человек может обладать всеми этими хорошими качествами, как говорит Прахлада Махарадж, если он аравинда-набха-падаравинда- вимукха — если человек отвергает служение лотосным стопам Верховной Личности Бога,
тогда даже если он квалифицированный браман, даже если он самый разумный человек, он считается никчемным, отвергнутым. И даже тот, кто родился в очень низкой семье, швапача, считается лучше, чем он.
Швапача означает «собакоед». Существуют различные типы людей, которые едят плоть. Среди них также есть собакоеды. Я уже объяснял это. Собакоеды считаются самыми низшими среди людей.
И Прахлада Махараджа говорит, что даже если человек родился в семье собакоедов, если он посвятил свое тело, ум и речь служению Господу, он лучше, чем такой браман, который обладает всеми хорошими качествами, но не имеет привязанности к Богу, к Верховной Личности Бога.
Такое сравнение. Можно спросить, зачем так прославлять человека, ведь он родился в низкой семье. И он говорит: «манье тад арпита-мано-вачаса хи». Ихами. Иха означает усилия. Любой, кто направил свои усилия на
служение Господу, Рупа Госвами объясняет, что это за человек, направивший свои усилия постоянно, направляющий свои усилия на служение Господу. А что это за человек? Например, члены Общества сознания Кришны?
Чем они занимаются? Каковы их усилия? Единственное их помышление о том, как распространить это сознание Кришны по всему миру. Почему они прилагают эти усилия? Потому что Кришна желает этого. Кришна желает этого.
Бог желает этого.
Миссия спасения душ и иллюзия материального мира
Почему Бог желает этого? Потому что все мы сыновья Бога. Но мы пришли к собаке. Вместо того чтобы идти к Богу, мы пришли к собаке. Поэтому Бог очень беспокоится. Он желает освободить нас, спасти нас.
Поэтому Он приходит лично, как Кришна. Он посылает Своего Сына, Господа Иисуса Христа.
Или Он посылает Своего преданного, он оставляет после себя такие книги, как Бхагавад-гита или Шримад-Бхагаватам и много другой подобной литературы. Зачем? Для того чтобы спасти этих упрямых, сбитых с толку детей Бога.
Они забыли о Боге. И вместо того чтобы любить Бога, сейчас они любят собаку. Поэтому Бог очень беспокоится. Это естественно. Если отец — богатый человек и у него много сыновей, он хочет видеть своих сыновей счастливыми.
Но если его сыновья уходят из дома и где-то сходят с ума, не возвращаются домой, отец беспокоится больше, чем беспокоится сын. Сын не понимает, насколько рискованно его положение в этом материальном мире.
Но Бог понимает, какие страдания он вынужден претерпевать из-за тройственных страданий материального существования. Его постоянно беспокоят эти несчастья, но все равно он не желает возвращаться обратно к Богу.
Поэтому Господь постоянно делает попытки спасти эти обусловленные души. А кто это такие обусловленные души? Те, у кого есть это материальное тело, их называют обусловленными душами.
Потому что это материальное тело означает, что вы вынуждены жить в определенных условиях. Например, сейчас мне нужен вентилятор. Почему? Потому что я помещен в эту жару, я помещен в эти условия.
Я не могу терпеть жару, но я вынужден смириться с ней. Точно так же холод. Я не хочу этого холода, но я вынужден смириться. Я не хочу, чтобы мой дом горел, но возникает пожар, и приезжают пожарные.
Таким образом, на каждом шагу нас в жизни подстерегает опасность. Но глупые люди не понимают этого. Они думают: «Я счастлив». Это называется иллюзия майя.
На самом деле он несчастен на каждом шагу, но это покрытие майя, или иллюзии, настолько сильно, что даже если человек живет в грязной яме, он все равно думает, что он счастлив.
Вы видели, что так много животных живут в таких невыносимых условиях, но все равно они не хотят оставлять свои тела.
Однако Господь испытывает более сильную боль, чем живое существо в этой обусловленной жизни, и Господь всегда делает попытки спасти эти души: Он посылает своего представителя, Он приходит сам, Он дает книги.
И любой, кто принимает эту миссию, то есть любой, кто от имени Бога пытается спасти эти обусловленные души и вернуть их обратно к Богу, считается самым близким, самым дорогим Господу преданным.
Это утверждается в Бхагавад-гите. На ча тасмад манушьяшу кашчин ме прия- Если вы хотите стать очень дорогим Кришне или Богу, тогда попытайтесь принять эту миссионерскую деятельность. В чем она заключается?
Это распространение сознания Кришны. И тогда Кришна будет очень удовлетворен. Если вы хотите жить где-то в уединенном месте и следовать системе йоги, чтобы самому достичь высот в самоосознании, это очень хорошо.
Это, несомненно, очень хорошо. Но если вы пытаетесь привести других в сознание Кришны, это намного лучше.
Вы можете найти молитву Прахлады Махараджа, где он говорит Господу Нрисимхадеве: «Мой дорогой Господь, на-виджа-пара-духкха-тапа-та, вайтарани-ад-адва-виджа-гайна-махамрита-магна-читах, этот мир полон беспокойств.
Я знаю это. Он полон страданий. Но я не боюсь этого. Я не боюсь. Почему он не боится? Магна-читта. Потому что я принял этот процесс воспевания твоих славных деяний.
И когда я воспеваю твои славные деяния, когда я воспеваю твою славу, я погружаюсь в океан нектара. Поэтому эти мирские тревоги, эти страдания не беспокоят меня.
Я нахожусь в достаточно безопасном положении: на-виджа-пара-духкха-тапа-та вайтарани-ад-адва-виджа-гайна-махамрита-магна-читах. Тогда почему же ты беспокоишься? Кажется, что ты в беспокойстве.
Да, да, у меня есть это беспокойство. Что это за беспокойство? — Шоче тато вимукха-четаса.
Меня просто волнуют эти негодяи, у которых нет, которые не сознают тебя, у которых нет сознания Кришны, я просто беспокоюсь о них, шочато-вимукха четаса. А почему ты беспокоишься о них? Потому что индрияртха-майя-
сукхая-парам-удвахато-вимудхан, эти глупые негодяи создали эту цивилизацию, которая приносит одни проблемы. Они создали эту цивилизацию просто ради своего чувственного наслаждения. Вот и все.
Их так называемый прогресс цивилизации, вся эта сложная технология, которую они изобрели. Какова цель всего этого? Цель всего этого — индрия-сукха. Индрия-сукха означает наслаждение чувств. И что такое наслаждение чувств?
Майя-сукха-индрияртха. То, что делается для чувств, — майя. Майя означает иллюзия. Такого рода чувство наслаждения не имеет никакого практического смысла. Оно временное, оно мерцающее. Но я стремлюсь к вечному наслаждению.
Что же даст мне это чувственное наслаждение? Они не знают этого. Но они создали эту цивилизацию, в которой вся деятельность совершается просто ради чувства наслаждения. И я просто беспокоюсь о них.
Вот таков человек в сознании Кришны. Человек в сознании Кришны не беспокоится о самом себе, потому что он очень хорошо знает, что Кришна во всех обстоятельствах защищает его, как, например, Прахлада Махараджа.
Его отец доставлял ему так много беспокойств. Но все равно он был тверд в своем положении, потому что он знал: «Мой отец не может причинить мне никакого вреда». Я нахожусь в безопасном положении. Это на самом деле было так.
Он ничего не мог ему сделать. Те, кто очень серьезно приняли это сознание Кришны, уже свободны. Я собирался объяснить это слово «иха». Иха означает усилия.
Освобождение от телесных отождествлений и перевоплощения
Рупа Госвами очень хорошо объясняет это слово «иха». Он говорит: «иха ясья харер-дасье». Иха означает усилия. Каждый занят чем-то, каждый прилагает какие-то усилия. Никто не бездействует.
Каждый пытается делать что-то, стремится к чему-то, к какому-то более высокому положению. Какой-то выделенности. Так много разных целей. То есть мы видим эти усилия. Это признак жизни.
Живое существо означает, что оно все время действует, сопротивление и деятельность — таковы признаки жизни. Итак, «иха» — это деятельность, эти усилия, Рупа Госвами говорит: «иха ясья», харер дасйе».
Любой, кто направил свое усилие только на Кришну, Хари или Верховную Личность Бога, кармана-манаса-вача, то же самое говорит Прахлада Махараджа. Все это необходимо для нашей деятельности.
Нам нужен наш ум, внимание; если вы хотите что-то сделать, для этого вам нужно ясное, чистое внимание. Вы должны также занять в этом свое тело, занять в этом свою речь.
И Рупа Госвами говорит: «Иха ясйа харер дасйе кармана манаса вача никхиласв апй авастхасу». Человек может находиться где угодно. Он может быть на любом уровне.
Не имеет значения: европеец, американец, индиец, браман, шудра, белый, черный, то или это. Неважно. Если человек просто направил свои усилия на служение Господу, он считается освобожденным. Это определение дал Рупа Госвами.
Иха ясйа харер дасйе. И Прахлада Махарадж говорит то же самое. Я считаю, что такой человек лучше, чем так называемый квалифицированный браман, потому что этот человек направил свои усилия на служение Господу.
«Швапачам вариштхам пранам пунати са кулам на ту бхури-манам». Человек, который в высшей степени квалифицирован в материальном отношении, очень гордится своими достоинствами. И каждый гордится этим.
Существуют четыре вещи, которыми человек гордится: джанма, айшварья, шрута, шри. Если человек рождается в очень хорошей, возвышенной, аристократической семье или очень богатой семье, он гордится этим.
Он постоянно гордится этим. Тот, кто очень богат, также очень гордится. И тот, кто очень красив, гордится. Тот, кто очень ученый, тот, кто великий ученый, он тоже очень гордится.
И Прахлада Махарадж говорит: «Как эта гордость поможет человеку?» Он может так и оставаться необыкновенно гордым человеком, пока он живет в этом теле.
Но когда этому телу придет конец, вашим отождествлениям также придет конец. Вы уже не будете Рокфеллером, у вас больше не будет ученой степени.
Вы больше не будете бакалавром искусств, доктором наук, и у вас больше не будет красивого тела, у вас больше не будет аристократической семьи.
И вы должны будете занять другое положение в соответствии с тем, какую деятельность вы совершали. Если вы действовали так, как должны действовать аристократы или ученые люди, то вы получите соответствующее тело.
Но если, несмотря на все преимущества, которые были вам даны, вы играли роль собаки, тогда вы станете собакой. Ведь после оставления этого тела мы полностью переходим во власть материальной природы.
Пракритех крияманани гунаих кармани сарвашах. В Бхагавад-гите утверждается, что таким образом действует материальная природа. Я получаю это тело не по своему... Вы получили это Вы получили это тело не по своему выбору.
Никто не может сказать, что в следующей жизни я получу вот такое тело. Существует так много разных тел. 8 миллионов 400 тысяч. И этот выбор не зависит от вас. От вас зависит, какой вы занимаетесь деятельностью.
И если в этом теле вы действуете в сознании Кришны, то тогда следующее ваше тело будет подобно телу Кришны. И это также подтверждается в Бхагавад-гите. Джанма-карма ча ме дивьям.
Если человек постоянно находится в сознании Кришны, полон сознанием Кришны, постоянно пытается понять Кришну, все время пытается занимать себя служением Кришне, то есть он полностью погружен в сознание Кришны.
Несомненно, следующее его тело будет подобно телу Кришны. Какова разница между телом Кришны и вашим телом? Об этом также говорится в Бхагавад-гите.
Когда Арджуна спросил у Кришны: «Кришна, ты говоришь, что ты поведал эту систему йоги, эту Бхагавад-гиту, Богу Солнца. Ведь я знаю, что ты родился так же, как я. Мы одного возраста. Ты мой друг. Как же я могу поверить, что ты рассказал эту философию Богу Солнца? Ведь это должно было произойти несколько миллионов лет назад».
И что же ответил Кришна? Он ответил: «Мы прошли с тобой через многие и многие рождения. Но я помню их все. Ты же не помнишь их». В этом разница. Почему мы забываем об этом? Потому что мы получаем другое тело.
Например, вы помните, когда вы были ребенком? Вот здесь маленький ребенок. У него маленькое тело, но когда эта девочка вырастет и станет девушкой, она забудет об этом состоянии, потому что ее тело изменится.
Она забудет об этом. И так мы забываем, поскольку мы меняем свое тело. Это факт. Например, ночью вам снится что-то. Вы забываете о своем теле. Вам снится, что у вас тело птицы. Вы летите в небесах.
И вы полностью забыли, что вы миссис или мистер такой-то и такой-то, который лежит в своей комнате. Вы забыли об этом. Итак, повседневный опыт дает нам понимание, что мы забываем благодаря изменению нашего тела.
И смерть означает перемену тела и забвение. Это и есть смерть. И Кришна говорит: «Ты забыл обо всем этом». Но Я не забыл. То есть Кришна как бы намекает: «Я не меняю Свое тело, но ты меняешь свое тело».
И все мы меняем наши тела.
Итак, Прахлада Махарадж говорит, что тот человек, который очень горд своим разумом, своим аристократическим происхождением, своим богатством, своим образованием, он, конечно, может гордиться всем этим, но эта гордость не поможет ему очиститься.
Использование талантов и богатства для служения
Однако, если человек занял в служении Господу все: свой ум, слова, тело, — то даже несмотря на то, что он родился в семье чандалов, он может очистить не только самого себя, но и всю свою семью.
Таково исключительное положение преданного. Если в семье есть чистые, искренние преданные, тогда все члены этой семьи, этой династии, семь поколений до этого человека и семь поколений после также освобождаются.
Об этом мы узнаем из ведических писаний.
И Прахлада Махарадж говорит, что гордый человек, который просто гордится какими-то качествами своего тела, не может очистить даже самого себя, что и говорить о его семье, но тот человек, который полностью занят служением Господу, даже если он родился в семье чандалов, он не только очищается сам, но он очищает всю свою семью, са-кулам.
Здесь именно это слово. Пранам пунати са-кулам на ту бхури-мана. Ята бхакти-хинасья трай-гунья-гарбха-бхаванти. Есть замечательный комментарий Шридхары Свами, где он объясняет разницу между преданным и непреданным.
Непреданный просто гордится своими достоинствами. Вот и все. У него нет какой-то другой квалификации.
Но преданный, поскольку он кроток и смиренен, думает: «Все эти замечательные качества, которыми Кришна наделил меня, или Бог наделил меня... Он дал мне так много богатства, Он дал мне такое хорошее образование. Он дал мне красоту. Я займу все это в служении Кришне».
Такова разница между преданным и непреданным. Есть один чудесный стих Чанакьи Пандита. Он говорит о разнице между великой душой и жалкой душой.
Махата-чаритрани вичитрани махасанам, лакшйам-трайа тучханти тад-барей-на в том, что если преданный и богат, он будет думать: «Кришна дал мне так много денег. Это деньги Кришны. И я буду тратить их для Кришны».
Прахлада Махарадж, Бхишма Махарадж, Юдхиштхира Махарадж и многие-многие другие великие цари были очень богаты, но они использовали свои деньги на служение Кришне.
Подобным же образом, если преданный образован, он пытается использовать свое образование, свой талант, описывая Кришну; он пишет так много книг, так много статей. Вот это правильное использование этих качеств.
И как я уже несколько раз объяснял вам, в «Бхагаватам» говорится: свануштхитасья дхармасья самсиддхир хари-тошанам. Если вы хотите, чтобы ваши качества, ваши достоинства стали совершенными...
Предположим, вы великий ученый человек. Подумайте, стала ли ваша жизнь успешной от того, что вы стали таким ученым человеком?
Критерий таков: если вы использовали свою ученость, свое знание в служении Кришне, это означает, что вы достигли успеха. В противном случае все это исчезнет со смертью тела.
И точно так же все остальное: ученость, красота, богатство — все, чем вы можете обладать. В этом материальном мире существует так много хороших вещей, которыми можно обладать.
Но если эта хорошая вещь занята в служении Кришне... В противном случае это просто бремя, или это исчезнет тогда, когда наступит смерть вашего тела. Большое спасибо.
Лекция по Шримад-Бхагаватам, девятая глава, текст тринадцатый, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в августе тысяча девятьсот шестьдесят восьмого года в Монреале, Канада.
Нароттама Дас Тхакур. Нароттама Дас Тхакур предлагает свои молитвы Господу: «Ахе браджендра-сута...» «Ха Ха Прабху Нанда-сута Вришабхану-сута-джута».
Мой дорогой Господь, сын царя Нанды... Имя приемного отца Кришны было Нанда Махарадж. И Кришне доставляет большое наслаждение, когда Его называют сыном Нанды. Он — изначальная Личность. У Него нет отца.
Но Он в качестве своего отца принимает своего преданного. И своего преданного Он принимает в качестве матери. Он полон сам в себе. Но тем не менее, Он хочет отеческой и материнской любви. Такова красота Кришны.
Такова красота Кришны. Ему доставляет наслаждение, когда его называют Нанда-сута, Радха-раман, подобными именами. Нароттама дас Тхакур обращается к Господу. Мой дорогой Господь, сын Нанды и Вришабхану-сута.
Вместе с тобой дочь царя Вришабхану. Отца Радхи звали Вришабхану. Он тоже был царем. Итак, Кришна и Радха стоят вместе, и преданно обращаются к ним. Мой дорогой сын Нанды, теперь ты вместе с дочерью Вришабхану.
Даруй свою милость этой падшей душе. Нароттама дас. Эту молитву произносит Нароттама дас Тхакур, великий ачарья вайшнавской сампрадаи. Он говорит от самого себя: «Мой дорогой Господь, не прогоняй меня». Не прогоняй меня.
Прими меня в служении твоим лотосным стопам. Тома бина ке аче амара. У меня нет никакого другого прибежища, кроме тебя. Такова суть всех молитв.
Если вы признаетесь Господу: «У меня нет никакого другого прибежища, кроме тебя», тогда он сразу же берет вас под свое крыло.
Но если вы думаете: «Мой дорогой Господь, мой дорогой Бог, я пришел к Тебе, чтобы попросить у Тебя мой хлеб насущный на каждый день», и как только Ты дашь мне хлеб, мои дела с Тобой будут закончены.
Нет, конечно, это тоже очень хорошо, но это не любовь, это бизнес.
Бескорыстная любовь и благодарность творцу
Кришна хочет, чтобы вы любили Его не за какой-то бизнес.
Когда Господь даровал свое благословение Прахладе Махараджу, когда Он сказал: «Мой дорогой Прахлада, сейчас ты можешь попросить у Меня все, что ты хочешь», и Прахлада Махарадж сказал: «Мой дорогой Господь, Ты так богат, а я так беден. И я привязан к этому материальному наслаждению. А Ты предлагаешь мне взять у Тебя все, что я захочу».
Просто представьте себе. Предположим, я бедный человек. Если какой-нибудь богач говорит мне: «Свамиджи, возьмите столько миллионов долларов, сколько вы хотите. Можете попросить у меня».
Тогда я попрошу очень много, очень большую сумму. Я подумаю: «О, такая великая возможность». Но Прахлада Махарадж отказался.
Прахлада Махарадж сказал, что: «Мой дорогой Господь, это мой долг — служить Тебе, не ожидая ничего за это, не ожидая никакой выгоды. Я же не торговец, чтобы заниматься подобным ваник-вритти».
И Господь был очень доволен. Такова Господь Чайтанья Махапрабху учил как раз этому. «Мой дорогой Господь, я не прошу Тебя никакого богатства, на дханам, я не хочу никаких последователей». Каждый
из нас хочет быть самым богатым в мире, самым величайшим лидером в мире, иметь очень красивую жену.
Таковы желания нашего сердца в этом материальном мире: контролировать огромным числом людей. Я хочу быть премьер-министром, президентом или политическим лидером, Гитлером или Ганди, и также накопить огромное богатство. Но
Чайтанья Махапрабху говорит: «Нет, нет, нет, я не хочу всего этого». Такова молитва. «На дханам, на джанам, на сундарим». Тогда зачем же ты пришел ко Мне? Мама джанмани джанмани ишваре, бхаватад бхактир ахайтуки твайи.
«Мой дорогой Господь, я молюсь о том, чтобы рождение за рождением у меня была ничем не обусловленная, беспричинная преданность Тебе». Преданность не ради какой-то цели. Нет, это не чистая преданность.
Если у вас есть какой-то мотив, какая-то цель, конечно же, это признается в Бхагавад-гите.
Если кто-то обращается к Богу с какой-то целью, если он молится Богу ради какой-то выгоды, это тоже хорошо, но это не чистое поклонение. Чистый преданный никогда ничего не просит у Бога. Вот это — чистая преданность.
И Прахлада Махарадж был чистым преданным. Поэтому он не устраивает никакие сделки с Богом, когда человек говорит: «Я буду молиться Тебе для того, чтобы Ты дал мне что-нибудь».
Мы будем обсуждать эти молитвы Прахлады Махараджи одну за другой. И ни в одной молитве вы не увидите, чтобы Прахлада Махарадж просил что-то для своего чувственного наслаждения. Нет. Таков признак чистой преданности.
И он говорит: «Майи джанани», я просто буду. Вы можете молиться. Любой человек может молиться. Для этого не требуется никакого образования.
Если вы просто чувствуете: «О, Бог так велик, Он создал Солнце, Он создал эту Луну. Он создал океан. Он создал этот воздух. Он создал так много фруктов, так много цветов И так далее.
Вы можете молиться, вам не нужно для этого никакого образования, просто попытайтесь понять, насколько велик Бог. Никакого другого образования не требуется. В Бхагавад-гите Господь говорит: «прабхасми шаши-сурья».
«Прабхасми шаши-сурья». Он говорит: «Я — вкус воды». Кто не пьет воду? Вода — это наша жизнь. И когда вы пьете воду, когда вы утоляете свою жажду, вы можете сразу же поблагодарить Бога, потому что этот вкус воды и есть Бог.
Вы также можете вспомнить: «О, мой дорогой Господь, Ты создал такую замечательную вещь — воду. Я испытываю такую жажду, и эта вода утоляет мою жажду. Спасибо Тебе». Разве это очень сложно?
Но мошенники не будут делать даже это. Они будут говорить: «Бог мертв». Вот поэтому мы страдаем. Мы настолько неблагодарны, что мы даже не благодарим.
Обычно, если кто-то дает мне стакан воды, когда я хочу пить, я говорю «спасибо», таков этикет. А Бог дает нам так много воды в океане, в море, с небес. Без воды вы не можете жить.
Но с нашей стороны нет никакой благодарности. Нет никакой благодарности. Наоборот, мы говорим: «Бог мертв». Бог дает нам так много света. За электричество вы платите счета электрической компании.
А Бог дает вам так много света ночью, с помощью Луны, а днем — с помощью Солнца. «Прабхасми шаши-сурья» означает: «шаши» — луна, а «сурья» означает солнце. И Он предоставляет вам так много света.
Он дает все, что вам необходимо. И от нас нет никакой благодарности. Единственное, что необходимо — чтобы человек стал благодарным.
Прахлада Махараджа говорит: «Для меня нет необходимости становиться очень образованным ученым, знатоком санскрита или другого языка, хорошим поэтом, чтобы слагать свои молитвы красивым языком, чтобы Бог был удовлетворен этими идеями, выраженными так».
Как один мирской поэт считает, что если он выдумывает какие-то идеи и выражает их возвышенными стихами, то Бог очень доволен этим. Нет. Бхактйа тутоша бхагаван гаджа-йутхапайа.
Бога можно удовлетворить только проявлениями вашей любви. Вот это необходимо. И любовь способен делать это, если он чувствует эту благодарность, если он думает, Бог настолько добр.
Прахлада Махарадж говорит, Бог настолько добр, Он дает вам свет, воздух, все, что вам необходимо для жизни, благодарите вы Его или не благодарите. Все равно Он будет давать вам все это.
Кто-то может сказать: «Зачем же тогда благодарить Его?» И ответ: ради вашего же блага. Что это за благо? Прахлада Махарадж говорит: «Ятета-йат-пуман-ануварнита-тена», если я благодарю Бога, я очищаюсь.
Господь не ожидает вашей благодарности, Он уже создал все это. Но если вы благодарите Его, вы очищаетесь. Что это за очищение?
Очищение значит, что постепенно вы освобождаетесь от влияния материальных гун. Существует три гуна материальной природы: кто-то находится в гуне благости, кто-то в гуне страсти, кто-то в гуне невежества.
Но в Бхагавад-гите говорится: «мам ча йо 'вьябхичарини», бхакти-йогена севате, любой человек, занятый трансцендентным любовным служением, са-гунан саматитайта превосходит влияние этих гун материальной природы и брахма-бхуйайа калпате и осознает Брахман.
Обретение бесстрашия и стабильности в сознании Кришны
Мы уже и так являемся Брахманом, но вы должны осознать это. И как только вы осознаете это, брахма-бхутах прасаннатма. Когда мы осознаем Брахман, мы сразу же избавляемся от беспокойства. Прасаннатма.
Так что это ради моего блага.
Потому что мы всегда страдаем от каких-то беспокойств, все, начиная с президента Джонсона и кончая маленьким муравьем, или начиная с величайшего живого существа Брахмы. Все находятся в беспокойстве, таково материальное сознание.
А освободиться от беспокойства означает стать сознающим Кришну. Итак, если вы хотите получить благо, что это за благо? Благо это то, что вы освобождаетесь от беспокойства. Вот и все. Например, этот маленький ребенок.
У него нет беспокойств, потому что он уверен, что у него есть его отец, его мать, и они будут защищать его. Он никого не боится. Он свободен. Таков же уровень сознания Кришны.
Конечно же, это не означает, что вы можете стать глупцом, вести себя глупо, но сознание Кришны настолько замечательно, что вы будете счастливы, вы будете счастливы, вы будете чувствовать. Вот мой защитник.
Вот мой защитник. Ямуначарья написал одну замечательную молитву. Он говорит: «Апарадха-сахасра- бхаджанам». «Апарадха-сахасра-бхаджанам». маноратхена». Я не помню точно, как этот стих звучит. «Санатха-дживита».
«Бхавантам эвам чаран нирантарам». «Прашанта-нишеша-маноратхантарам».
Он говорит: «Бхавантам эва чаран нирантарам», мой дорогой Господь, когда же наступит такое время, что я всегда буду занят в сознании Кришны, «Бхавантам эва чаран нирантарам».
Нирантарам означает постоянно, без такого разделения, когда мы думаем: «Вот настолько я в мирском сознании, а настолько я в сознании Кришны» — нет, одно сознание Кришны. «Бхавантам эва чаран нирантарам».
Как вы можете стать настолько сознающим Кришну? «Прашанта-нишеша-маноратхантарам». Я навсегда отброшу все выдумки моего ума. Ум создает различные виды сознания. Иногда я думаю: «Мне нужно стать великим бизнесменом».
Или: «Я стану президентом», или: «Я стану министром», «я стану тем, я стану этим». Так много разных идей. Он постоянно возбуждает нас. «Я должен завладеть вот этой вещью, я должен завладеть вот той вещью».
«Я убью его, я покончу с ним». Но все это умственные галлюцинации. И человек должен полностью освободиться от этих умственных галлюцинаций или сумасшествия. Тогда человек сможет утвердиться в сознании Кришны.
«Бхавантам эва чаран нирантарам прашанта». Прашанта означает пракришта-рупена шанта; шанта означает умиротворенный, полностью умиротворенные.
Этого можно достичь только тогда, когда мы постоянно занимаем себя, наш ум, наше тело, наши слова, наши действия, просто в служении Кришне, просто ради Кришны. Если вы говорите, вы говорите для Кришны.
Если вы едите, вы едите для Кришны. Если вы спите, вы спите для Кришны. Если вы работаете, вы работаете для Кришны. Все время. Вы можете всегда. Кто-то может спросить: стать слугой? Как же можно быть счастливым, будучи слугой?
Есть много примеров, показывающих, что можно быть счастливым, будучи слугой.
Предположим, вы работаете где-то в частной фирме, но вам повезло, и вы получили хорошую работу на государственной службе, где так много льгот, вы получаете пенсию, вы получаете то, к чему каждый стремится — получить какую-то работу на государственной службе.
И тогда он становится удовлетворенным.
И если вы можете стать удовлетворенным, став государственным служащим, просто представьте себе, насколько удовлетворенны вы будете, если вы станете слугой высшего правительства Кришны. Что это за наше правительство?
Это незначительное правительство, маленькое. Вы не знаете, насколько огромно то правительство. Благодаря ему функционирует вся планетарная система.
Солнце восходит в определенное время, Луна восходит в определенное время, времена года меняются, существует так много полубогов, бесчисленные живые существа, и каждому дается его пища, которая производится на различных планетах, различные виды пищи.
Это огромное, огромное правительство, правительство Кришны. Если вы станете слугой этого огромного правительства, представьте, просто представьте, насколько вы будете удовлетворены.
Если вы можете стать удовлетворенным, если вы служите этому незначительному правительству, почему вам не стать удовлетворенным, став слугой высшего правительства? И стать слугой Кришны или Бхагавана?
Это высшее удовлетворение. Не нужно считать, что ваше служение заканчивается через несколько минут.
Как, например, никто не может уволить правительственного служащего просто с таким аргументом: «О, сегодня не приходи, приходи завтра». «Сегодня мы не хотим тебя».
И если с государственной службой никто не может уволить по какой-то прихоти, как же служение Кришне может быть прервано по какой-то прихоти? Нет? Как только вы становитесь слугой Кришны, вы получаете полное удовлетворение.
Санатана-дживита.
Санатана-дживита означает, что вы поймете: у меня есть Господин, который настолько полон сам в себе, настолько опытный во всем, следующий, настолько верный, настолько замечательный, и Он не допускает никакой несправедливости.
Поэтому странствующие монахи настолько уверены в этом, в том, что Кришна обеспечит все для моего существования. Абхаям. Поэтому у них нет страха. Абхаям саттва-самшуддхи.
В Бхагавад-гите вы можете прочитать, что человек должен достичь этой стадии без страха. Мы испытываем страх из-за того, что мы погружены в материальное сознание.
Двития-бхини-вешатах сйад бхайам двитийабхинивешатах сйад бхайам двитийабхинивешатах сйад бхайам. Мы испытываем страх, поскольку у нас другое сознание. Но если сознание Кришны, вы никогда не будете испытывать страх.
Тот, кто в сознании Кришны, ничего не боится. Я уже несколько раз приводил этот пример. Особенно это касается Господа Иисуса Христа.
Он не испытывал страха, когда вынесли приговор, что Он должен быть распят, Он не испугался, и в истории, и в священных Писаниях есть множество подобных примеров, как люди, сознающие Кришну или сознающие Бога, не испытывали никакого страха в тех или иных обстоятельствах.
Например, Прахлада Махараджа. Это был пятилетний мальчик. И его отец угрожал ему. Ты не смеешь быть сознающим Кришну. Кто такой Кришна? Он был атеистом. Он говорил: «Ты не смеешь заниматься этим». «Я приказываю тебе».
Прахлада несколько раз спросил своего отца: «Мой дорогой отец, почему ты говоришь такие вещи? Ты тоже слуга Кришны». Но тот никогда не слушал его.
В конце концов, он захотел убить своего пятилетнего ребенка, и тогда появился Господь Нарасимхадева. И вот тогда Прахлада произнес эту молитву. Прахлада Махараджа начинает свою молитву. Он молится Господу.
«Мой дорогой Господь, здесь присутствуют полубоги. Полубоги: Брахма, Господь Шива, Индра, и другие. Все они пришли, потому что явился Ты. Они не доставляют никаких беспокойств.
Не то что мой отец, они не приносят никаких проблем. Мой отец был демоном. Он всегда был против Бога. Но эти полубоги, они же не такие, как мой отец. Поэтому успокойся. Сейчас мой отец уже убит. Все уже закончено.
Эти полубоги никогда не будут приносить никаких беспокойств. Поэтому, пожалуйста, успокойся». Такова разница между демонами и полубогами. Всегда существуют два вида живых существ.
На этой планете или на какой-либо другой планете, в этой Вселенной, существуют два класса живых существ. Один класс называется демонами, а другой полубогами. В чем же разница между ними?
Полубоги — это божественные существа. Они признают существование Бога, и они покорны указаниям Бога. Они действуют в сознании Бога или сознании Кришны.
В то время как демоны не верят в Бога, отрицают те правила, которые устанавливает Господь, и хотят подражать Богу. Хираньякашипу был как раз таким демоном, в то время как Брахма и другие полубоги не были подобны ему.
И Прахлада Махараджа говорит: «Удвиджанта». «Ами удвиджанта бибхрата сарве, брахмада-саттва-муртая», ты появился в такой ужасной и устрашающей форме, и поэтому эти полубоги очень испугались. Они — твои преданные.
Чтобы они избавились от страха, пожалуйста, успокойся. Мы поговорим об этом на следующей встрече. Если у вас есть какие-то вопросы, вы можете их задать. — А существует ли Кришна-лока? — Да, почему нет?
Существуют бесчисленные локи. Почему бы не существовать Кришна-локе?