С учеными: птичья ученость
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Лос-Анджелес · 1975
Главы
Духовное образование и цель человеческой жизни
12. Беседа о божественной милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады с группой профессоров, записанная 2 июня 1975 года в Лос-Анджелесе.
Если мы думаем только об этих обстоятельствах, то мы увидим, что об этом заботятся только собаки и свиньи. Где найти пищу, где найти половые отношения, где найти прибежище, чтобы поспать, и как себя защитить?
Об этом заботятся животные. Им нет смысла получать даже образование. Как сегодня утром я говорил об этом. Птица может поймать маленькую рыбку. Птица знает, как добыть себе пищу. Вы не можете сделать это. Вы также едите рыбу.
Но вы не можете просто прыгнуть и поймать рыбу. Вы не можете это сделать. Но птица может. Она более искусна, чем вы. Да, ныряет глубоко под воду. Сверху видит рыбу и может немедленно поймать. Можете ли вы это сделать?
Она еще более продвинута в цивилизации, чем вы. Она знает эту технику. Она еще больше ученый, чем вы. Вы не можете этого сделать. Орел летит на семь миль в высоту, и с этого расстояния может увидеть мертвое тело.
Итак, даже среди животных есть много искусных ученых, более искусных, чем наши так называемые ученые. Но чему поможет такая наука? Такая наука помогает во сне и в сексе. Вот и все. Но даже животные могут делать это.
Нет необходимости в какой-нибудь продвинутой науке. Истинное научное знание состоит в том, чтобы знать, кем является Бог. Наука не предназначена просто для того, чтобы искусно ловить рыбу. Даже птица может это сделать.
В чем же тогда смысл этих ученых и философов? Поэтому в Веданта-сутре дается указание. Сейчас вы получили эту человеческую форму жизни. Выясните, кем является Бог. Это истинная наука. Это нужно познать.
Но мы не интересуемся этим. Мы думаем, что это для сентименталистов. Почему же ученые не принимают этот труд серьезно? Где Бог? Каков Он? В этом смысле движение сознания Кришны — атхато брахма-джигьяса.
Итак, все вы, ученые люди, присоединитесь к этому движению и помогите нам. Удерживать людей во тьме не является целью образования, и образование не означает просто выяснение того, как ловить искусственно рыбу.
Даже птицы могут это сделать. Образование означает разрешение жизненных проблем. И что является настоящей проблемой? Рождение, смерть, старость и болезнь. Это настоящая проблема.
Итак, где же средства от рождения, смерти, старости и болезни? Это наставление, которое дается в Бхагавад-гите. Джанма-мритью-джара-вьядхи-духкха-дошанударшанам. Мы боремся за свое существование.
Это означает, что мы пытаемся просто избежать этих страданий. Мы хотим счастья. И Кришна, вот твои страдания, а не создать то, что тебе придется умереть. Что ты делаешь для того, чтобы этого не случилось?
Вот настоящее страдание. Вы можете родиться в богатой американской семье, можете жить в высоком небоскребе, кататься на роскошном автомобиле, но в любой момент вас могут выбросить, как вы застраховали себя от этого?
Где гарантия, что вас не выбросят? Вы так заняты этими делами. Но где гарантия, что вам позволят наслаждаться всегда таким образом? Это означает разум. Вас могут выбросить в любой момент.
И тогда весь ваш труд пойдет насмарку. Поэтому Кришна в первую очередь подчеркивает эту проблему. Джанма-мритью-джара-вьядхи-духкха-дошанударшанам. Мы ищем счастье.
Но мы должны выяснить, где есть истинное счастье — это разум, а не так, что я создаю обстоятельства, в которых в течение некоторых лет я счастлив, а затем меня выбрасывает.
Почему вы в первую очередь не решаете эту проблему? Вот тогда вас можно называть ученым или философом. Шрила Прабхупада, это доктор Стилсон Джуда. Я думаю, я вас видел в Детройте, доктор Джуда. Да, мы встречались.
Я брал у вас интервью несколько лет назад. И это доктор Джон Пор. Он является главой департамента религиоведения в университете в Южной Калифорнии.
Он написал несколько книг, которые называются «Радр» и «Этикал», его академический интерес — в этике, в религиоведении, в культуре, в образовании и в государственной политике. Это доктор Кросли.
Он также из университета в Южной Калифорнии. Он является профессором теологии, и он заинтересован в современной теологии. Написал много.
Методы познания Бога и роль писаний
Почему современная теология? Разве Бог таков? «Тео» означает Бог. Итак, что это за наука? Вы пытаетесь познать Бога? Или вы уже знаете Бога? И пытаетесь подчиниться Богу. Атеист? В первую очередь, две вещи. Вы не знаете Бога.
Вы пытаетесь выяснить, где Бог. Я думаю, что это не теология. Это теософия. Те, кто пытается познать Бога с помощью измышлений, они теософы. Теолог — это человек, который знает Бога и подчиняется Его приказам.
Например, мы знаем правительство, мы принимаем законодательство правительства, следуем этому законодательству. Это означает, что мы хорошие граждане.
Но в тех местах, где нет хорошего правительства, они пытаются найти какую-нибудь хорошую систему правительства. Это другая вещь. Какова ваша позиция? Вы знаете Бога или вы пытаетесь понять Бога? Какова позиция теологов?
Это мой вопрос. Доктор Кросли. И то и другое. Нет, и то и другое. Не может быть. Это нелогично. Если вы познали Бога, нет смысла в поиске. Вы уже знаете, что Он Бог. О, да, следуйте Его закону. Это всё.
Если вы знаете своего отца, то следуйте Его закону. Что бы отец ни говорил, следуйте этому. Если вы не знаете, кем является ваш отец, то тогда это уже очень сложно. И как вы можете найти своего отца? С помощью исследования?
Вы пытаетесь найти отца с помощью исследования? Это мой вопрос. Возможно ли найти отца с помощью исследовательской работы? Как вы можете ответить? Доктор Кресли, я думаю, что вы знаете своего отца. Как это я знаю?
Доктор Кресли, потому что вы видите его, вы говорите с ним, вы прикасаетесь к нему — Шрила Прабхупада, но где доказательства, что это мой отец? Я вижу многих джентльменов. Как я знаю, кто из них мой отец? Доктор Кресли.
Он говорит, что вы его сын. Это означает, что вы принимаете любого за Бога, потому что он говорит, что я Бог. Доктор Кресли. Но я принимаю кого-то за своего отца, потому что он говорит, что я его сын. Нет, это неправильно.
Любой может сказать: «Я отец», и вам придется принять. Любой может сказать: «Я твой отец». Примете ли вы его за своего отца? Как же вы можете найти настоящего отца?
Приемные отцы часто говорят приемным детям, что они настоящие отцы. Нет, мы не говорим сейчас о приемных. Как вы можете узнать своего настоящего отца? Доктор Кресли, он вас вырастил, с детства вы жили с ним.
Он часть вашего сознания. Итак, если ваше сознание неправильное, то тогда вы неправильно выберете отца, доктор Кресли.
Но потому что вы знаете своего отца, тем не менее, есть еще больше вещей, которые вы можете о нем узнать. Нет, ответ таков: когда мать заверяет, вот твой отец, вот и все. Нет смысла проводить исследования. Это бесполезно.
С помощью исследований вы не можете понять, кто является вашим настоящим отцом. Вы можете понять своего настоящего отца просто с помощью свидетельства вашей матери.
Поэтому наша ведическая мантра говорит, что религия и Бог не могут быть познаны с помощью измышлений. Ачинтья-хала-бхавана, тат-таркена йоджака, как, например, этот пример отца. Отец существовал еще до моего рождения.
А после моего рождения, с помощью своего ограниченного знания я пытаюсь исследовать и понять своего отца, но вы никогда не сможете выяснить, кто ваш отец.
Но если вы принимаете свидетельство вашей матери, то тогда вы поймете, подобным же образом, ачинтья-хала-бхавана, то, что находится вне нашего восприятия, это невозможно познать просто с помощью доказательств, логики, так называемой науки или философии, это невозможно.
Тот же самый пример. С помощью спора в логике, науки, философии вы не можете выяснить, где ваш отец. Единственный простой метод — авторитетный метод — состоит в том, чтобы спросить у матери.
Если она говорит: «Да, он твой отец», подобным же образом, вещи, которые находятся вне нашего восприятия, просто с помощью споров невозможно будет познать. Это бесполезно. Ачинтья-халу йе бхава, тан-шастра-нирнайа.
Тарка означает спор. В другом месте сказано: спор бессмысленный. Тарка-апратиштха. С помощью споров вы не можете прийти к правильному заключению. Вы можете спорить по-своему, я могу спорить по-своему. Лучше.
Но это не является способом, это не поможет. Тарка-апратиштха. Шрутайо вибхиннах. Если вы изучаете писания, в мире есть очень много разнообразных писаний. Библия, Бхагавад-гита, Коран и так далее, и так далее.
Какое писание является правильным? Вы не можете так думать. Шрутайо вибхиннах. Насау мунир ясья матам на бхиннам.
Если вы проконсультируетесь у философов или у ученых, каждый ученый или философ отличается от другого, иначе он не может быть большим ученым. Он должен иметь свою собственную точку зрения, отличную от вашей.
Тогда он является большим ученым. Так, насау мунир ясья матам на бхиннам. И каков же способ понимания? Заключение таково: махаджано йена гатах са пантхах. Махаджан — великие личности, признанные ачарьи.
Вы должны следовать тому, что они говорят. Это лучший способ. Итак, любой, кто говорит авторитетно о Боге, например, возьмите пример Иисуса Христа, он говорил в западном мире, и вы принимаете его. Мы индусы.
Мы принимаем Чайтанью, Рамануджачарью, Мадхвачарью. Это способ, потому что эти ачарьи, эти знатоки, они говорили о Боге. Никто из них не говорил, что вы можете стать здесь, живя тут. Нет, никто из них не говорил такого.
Ни Христос, ни Чайтанья, ни Мухаммед, никто из них. Итак, соответственно с местом, временем, следуете ли вы кому-либо из них? Или вы просто сравнительно изучаете, то вы должны следовать лучшим из них.
Единство Бога и аспекты абсолютной истины
Поэтому наше заключение таково, что Кришна — лучший. Он Бог. Христос — это Сын Бога. Мы не видим разницы между Сыном Бога и Богом. Это правильно.
Но когда Отец лично говорит, Он говорит то, что сам сын говорил, плюс еще что-то от себя. Потому что Он гораздо более опытен. Итак, следуйте Отцу. Вот и все. Мухаммед говорил, что он слуга Бога.
Христос говорил, что Он Сын Бога. И Кришна говорит: «Я Бог». Где же разница? Сын будет говорить то же самое? Слуга будет говорить то же самое, и Отец будет говорить то же самое.
Так, теология означает знать Бога и подчиняться Его приказам. Таково мое понимание. Теология не означает исследование того, кто является Богом. Это теософия.
Итак, если вы теологи, то тогда вы должны знать, кем является Бог, и подчиняться Его приказу. В наше время многие из нас вообще не знают Бога. Тогда они не теологи, они теософы, доктор Джуда.
Мы знаем о Боге, но мы не знаем Бога. Да, я согласен. Это теософия. Они думают, что есть нечто высшее. Но чем является это высшее? Они пытаются исследовать. То же самое. Мальчик, он знает: «У меня есть отец». Но кто мой отец?
Я не знаю. Я должен спросить у своей матери, вот и всё. Сам по себе он не может понять. Итак, мы предлагаем, если вы не знаете Бога, то вот вам Бог, Кришна, почему вам не принять его?
В первую очередь вы же не знаете, но я вам говорю, вот Бог, почему же вы не принимаете. Как вы можете ответить на это? Мы показываем вам Бога. Вот Бог.
Большие-большие ачарьи принимали его таким: Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишнусвами, Господь Чайтанья. И в нашей ученической преемственности, мой гуру-махарадж, я тоже проповедую: вот Бог.
Я не говорю просто о Боге по своей прихоти. Я рассказываю вам о Боге, который признан. Почему же вы не принимаете? В чем сложность?
Я предполагаю, что одна из сложностей состоит в том, что мы более нашим поколением следуем определенным принципам в жизни. И сложно изменить. Это большая проблема. Это говорит, что вы не серьезны.
Поэтому Кришна говорит: «сарва-дхарман паритйаджйа» — вы должны все оставить. Но если вы не готовы все оставить, вы не можете принять Бога. Доктор Пор, доктор Кросс.
Я думаю, вы немного нечестно поступили с доктором Кроссом. Я думаю, что то, что вы говорите, это правда. Что многие. Самые важные вещи состоят в том, чтобы познать Бога.
Но я не думаю, что это правильно сказать, что это плохо — изучать то, как другие люди. Нет, я не говорю, что это плохо. Я просто говорю, что если вы серьезны в познании Бога, то вот вам Бог.
Но для этого существуют университеты, чтобы люди могли изучать разные предметы. Нет, это правильно. Но я уже сказал, если вы ищете что-то и вам дают, то почему бы вам просто не принять это?
Доктор Пор, верите ли вы в то, что Христос сказал, что Кришна — это Его Отец? Но имя может быть отличается. Как, например, в нашей стране мы называем этот цветок определенным именем. Вы называете его по-другому.
Но мы говорим об одном и том же. Вы можете называть его по-своему. И вы понимаете, но Бог един. Не может быть двух богов. Вы можете по-разному его называть. Это уже другая вещь. Но Бог един. Не может быть двух богов.
Мы можем... Что я не могу? Волф, мы можем считать, что Шрила Прабхупада, что у Бога есть бесчисленное количество имен, и что большинство этих имен неизвестны нам.
Когда мы говорим большинство, это означает бесконечное количество. Да, но вы можете узнать эти имена у нас. Есть Вишну-сахасра-нама. Чайтанья Махапрабху также сказал. Нам. Нам. Нама означает имя какой-то личности.
Есть много сотен тысяч имен. И каждое имя не отлично от личности. Потому что имена абсолютные, нет разницы между именем и личностью.
Доктор Джуда, если у Бога есть много имен, то тогда невозможно познать Бога разными способами с помощью разных традиций. Нет.
Как, например, вы остаетесь с самим собой, независимо от того, что вы трудитесь как профессор в университете, либо дома, в обществе своей супруги, вы та же личность. Ваша супруга может обращаться к вам по-другому.
А ваши студенты обращаются к вам по другому имени. Но вы та же самая личность. Разве не так? Итак, если личность остается сама собой, то разные имена не меняют ее. Доктор Волф. Но есть много аспектов Бога, Кришны.
Но эти аспекты были обобщены. Бога можно осознать в трех проявлениях, как имперсонального Брахмана, локализованную Параматму и личность Бога. Как, например, Солнце. Солнечный свет — это также Солнце.
Но вы не можете сказать, что вы находитесь на Солнце. Можете ли вы так сказать? Но солнечный свет не отличен от Солнца.
Подобным же образом, в абсолютной истине, первое осознание — осознание Брахмана, затем следующий уровень осознания — Параматма. И конечный уровень осознания — Бхагаван. Одна и та же тема.
Но в соответствии с уровнем продвижения осознание является частичным. Предмет один и тот же.
Вы можете изучить солнечный свет, но это не в вашей силе отправиться на Солнце и изучать, что там на самом деле происходит на Солнце.
Потому что это не в ваших силах, это не означает, что что-то не так с солнечной планетой. Вы не можете туда отправиться, это не в ваших силах. Вы можете просто изучать солнечный свет.
Но это не означает, что солнечная планета нереальна. Или что нет смысла в этом изучении. Вы не можете туда отправиться. Доктор Квар, в этом примере Кришна является солнечным светом или Кришна является Солнцем.
Кришна является личностью. Бог в конечном этапе является личностью и затем с помощью своих других энергий он находится везде. Он находится также в атме. Это называется Параматма, Сверхдуша.
И он находится в своем имперсональном творении. Все материальное творение или в любом творении дается пример огня. Огонь может находиться в каком-то месте, но его тепло и свет распространяется.
На много метров, как, например, Солнце, огонь и свет, но этот огонь и свет распространяются по всей Вселенной. Подобным же образом Бог является единым. Подобным же образом Бог един. Его энергия распространяется повсюду.
Вы можете понять его с помощью его энергии. Как, например, в правительстве. Президент не находится здесь. Но тем не менее, вы подчиняетесь правительству.
Кто может сказать, что нет, я не подчиняюсь правительству, потому что я не вижу президента. Что это за правительство? Но это не довод. Вы подчиняетесь. Просто вы должны подготовить свои глаза, чтобы увидеть Кришну.
Вот что требуется. Вы уже подчиняетесь. Доктор Пор, но по своей сущности Бог является Атман, Брахман. Это не Кришна. Разве это то, что вы говорите? Бог проявляется в трех аспектах. Я уже дал вам пример. Привел вам пример.
Солнечный свет, солнечная планета и божество, находящееся на этой планете, они все едины, хотя и отличаются. Но мы, как люди, являемся частями этого, Прабхупада. Почему человеческие существа?
Даже деревья, растения — все мы являемся неотъемлемыми частичками Бога? Доктор Пор, а как Кришна отличается от нас? Он не отличен, потому что мы не можем его осознать, поэтому мы думаем, что он отличен от нас. Но это майя.
Как, например, отец и сын. Они не отличны. Но сын по своей глупости думает, что отец отличен от него. Можете ли вы сказать, что в нашем случае мы как пограничная энергия и мы содержим в себе этот аспект Кришны?
Мы находимся в этом миру майя-шакти, мы являемся комбинацией этих двух энергий. Каждый, как это сказано в Бхагавад-гите, найдите этот стих.
«Майа татам идам сарвам джагад авьякта-муртина мат-стхани сарва-бхутани», «на чахам тешв авастхитах»: моей непроявленной формой пронизана вся эта Вселенная. Все существа находятся во мне, а я не в них.
Но в конечном итоге нет разницы между энергиями Кришны и Кришной. Везде есть его энергия, как, например, электричество. Электричество есть везде. Если вы искусны, вы можете вырабатывать электричество повсюду.
Доктор Пор, возможно ли найти Кришну в христианской традиции или в исламе? Христиане ищут Бога. Если вы отправитесь в церковь, они говорят: «О, Бог». Вы принимаете, что Бог всё создал.
Здесь Он также говорит: «Всё является моей энергией». Где же разница? Но христиане описывают Кришну по-другому. Разве не ошибаются? Как, например, тепло? Это вопрос об энергии.
Тепло, которое находится в 93 миллионах миль на расстоянии от Солнца, отличается от тепла, которое находится на самом Солнце. Но тепло есть, свет есть. То же самое. Тепло и свет одинаковы.
Но степень насыщенности тепла и света отличается.
Всеобъемлющая любовь и гуманное отношение к животным
Доктор Пор, разве воспевание абсолютно необходимо?
Это самый легкий способ непосредственно соприкоснуться с Богом, потому что Бог и имена Бога абсолютны, и ваше воспевание имен Бога означает непосредственное соприкосновение с Богом.
Доктор, а чем это лучше, чем просто любить своих близких, как это говорят в вашей традиции бхакти-марги? Но если вы любите своего любимого человека, но не любите животных. Вы любите людей. Но животных посылаете на бойни.
Вот ваша любовь. Доктор Вольф. Но солдат на поле битвы также убивают. Нет, в первую очередь изучите людей, а затем изучайте солдат. Наша любовь ограничена.
Но если вы любите, как, например, это дерево, на нем есть множество тысяч лепесточков. И цветов. Если вы поливаете каждый лепесточек, то тогда вы будете делать это всю свою жизнь.
Но если вы разумны, то вы просто поливаете корень этого дерева. И вода распространится. Но если вы неразумны, то вы будете поливать каждый лепесточек. Все ваше тело нуждается в пище.
Но это не означает, что вы должны кормить ваши уши, глаза, ногти и так далее. Нет, вы просто помещаете пищу в желудок, и тогда эта пища распространится по всему телу. Кришна говорит: «Майя-тататам дам сарвам».
Мы уже говорили об этом. Если вы любите Кришну, то тогда ваша любовь распространится на всех. Если вы не любите Кришну и любите кого-то другого, то тогда кто-то будет плакать: «Ты не любишь меня».
Доктор Вольф, могу я задать вам вопрос? В первую очередь попытайтесь понять это. Как, например, Кришна говорит: «Майя-тататам дам сарвам». Я распространяюсь повсюду через свои энергии. Но как вы можете отправиться повсюду?
Если вы любите Кришну, то тогда ваша любовь распространится повсюду. Если вы платите налоги в правительство, это уже не ваше дело — отправляться в каждый департамент и платить налоги.
Платите просто правительству, и тогда это все распространится. Это разум.
Если вы говорите: «Почему я должен платить правительству? Я лучше буду платить каждому департаменту: этому департаменту, тому департаменту», то вы можете это делать, но этого не будет достаточно, этого не будет завершенным.
Итак, вы можете любить человечество. Из-за того, что вы не любите Кришну, поэтому вы не любите коров, и вы посылаете их на бойню. И ваша любовь будет иметь недостатки. Она не будет полной.
И если вы любите Кришну, то тогда вы будете любить даже маленького муравья. Вы не будете заинтересованы даже в том, чтобы бить муравья. Это настоящая любовь. Доктор Пор. Я согласен с вами.
Мы очень плохо любим, поэтому отправляем животных на бойню. Но правда ли это, что если мы любим Кришну, то при этом мы можем не любить людей? Да, когда мы воспеваем, мы также работаем.
Это не так, что мы просто сидим и воспеваем. Из-за того, что мы воспеваем, поэтому мы любим каждого. Это факт.
Те, кто поют Харе Кришна, они никогда не согласятся убивать животных, даже растения, потому что они знают, что все является частичкой Бога. Почему нужно бессмысленно кого-то убивать? Это любовь. До поры до времени.
Любовь означает никого не убивать? Но есть много вещей. Это одна составляющая. Да. Можете ли вы убить своего собственного сына? Почему нет? Потому что вы любите его.
Долг кшатриев и ведические принципы насилия
Доктор Джуда, можете ли вы тогда объяснить другую сторону? Факт, конечно, состоит в том, что Бхагавад-гита была рассказана на поле битвы, где Кришна вынуждает Арджуну сражаться со своими родственниками.
Потому что это его обязанность кшатрия. Да, потому что в материальном мире ради поддержания равновесия в обществе иногда необходимы сражения.
Война, как, например, если враги приходят, то вы не можете просто сидеть, вы должны сражаться; это не означает, что вы должны всех подряд убивать, так как вам вздумается.
Это особые обстоятельства, когда вы должны сражаться. Поэтому необходимы кшатрии, чтобы они защищали, давали защиту. Поэтому правительство поддерживает армию, полицию, солдат.
Но это не означает, что правительство думает только о том, как кого-то убивать. Этот департамент будет использован тогда, когда надо, а не так, что правительство предназначено для убийства.
В правительстве есть также другие департаменты. Но этот департамент также поддерживается, и когда есть необходимость, он будет использован. Итак, Кришна, когда Он находится на поле битвы, это было необходимо.
Он делает две вещи. Демоны, которые являются беспокоящими элементами, должны быть убиты. Те, кто являются честными, умиротворенными, их нужно поддерживать.
Но так как это материальный мир, мир двойственности, то здесь есть добро и зло. И поэтому вы должны искоренять зло. Поэтому иногда необходима сила. Поэтому в этом случае это убийство не является чем-то плохим.
Когда враг нападает, и вы убиваете его, то это убийство и убийство бедных животных, которые дают молоко — вы пьете молоко вашей матери, вы убиваете эту мать — то разница между этими двумя видами убийства очень большая.
Это не одно и то же. В соответствии с ведической цивилизацией, корову нужно особенным образом защищать. Почему рекомендуется защищать коров?
Так не говорят о других животных, когда необходимо убивать животных в соответствии с ведической цивилизацией: мясоедам иногда позволяют убивать каких-то незначительных животных, например, оленей, козлов и свиней.
Это предназначено для мясоедов, не для всех. И есть личности, которые хотят есть мясо, и для них даются эти неважные животные. Но корова — это очень важное животное.
Из коровьего молока вы получаете очень много питательной пищи.
Итак, независимо от религиозных убеждений, даже с экономической точки зрения убийство коров не является [хорошим], и с нравственной точки зрения это нехорошо, потому что вы пьете коровье молоко.
Корова является вашей матерью. В соответствии с ведической цивилизацией у человека есть семь матерей. адау мата, гуру-патни, брахмани, раджа-патрика, дхену, дхатри татха, сапта эта матарах смритах.
Адау-мата — это наша настоящая мать, затем гуру-патни означает супруга гуру, учителя. Она также является нашей матерью, потому что наш учитель является нашим отцом.
Адау-мата, гуру-патни, брахмани — супруга брахмана, она является матерью; адау-мата, гуру-патни, брахмани, раджа-патни — царица, супруга царя, она также является матерью, и затем корова является матерью, потому что вы пьете ее молоко.
Адау-мата, гуру-патни, брахмани, раджа-патни, дхену, дхатри. Дхатри означает кормилица. Кормилица также является матерью. Потому что вы сосали грудь кормилицы.
Поэтому в соответствии с ведической цивилизацией у человека есть семь матерей. Вы не можете убивать свою мать. Это нехорошая философия. И кто может отвергнуть, что корова не является матерью? Кто посмеет сказать такое?
Вы пьете коровье молоко каждое утро. Христос говорил: «Не убий». Нужно полностью прекратить убийство. Ведическая литература немного более либеральна. Мне не говорится: «Не убий».
Но в ней говорится: «По крайней мере, не убивайте коров». Полностью прекратить это невозможно. Ведическая мудрость знает. Но, по крайней мере, не убивайте коров. Это цивилизация. И христиане поддерживают тысячи боен.
Разве это правильно? Доктор Пор, говорите ли вы, что вы никогда не должны убивать коров, но в то же время иногда вы можете убивать людей? Когда вы можете давать жизнь, иногда проводится жертвоприношение коров, ягья.
Жертвоприношения коров, ягьи, предназначены для старых коров. Их приводят в жертву на огне с помощью ведических гимнов.
Затем ей дают... И чтобы проверить могущество ведических мантр, старая корова приводится в жертву с помощью мантры, затем ее оживляют. Это не делать. Это обсуждал Чайтанья Махапрабху и Чанд Кази, мусульманский магистрат.
Те, кто читали «Чайтанья-чаритамриту», те знают. Чайтанья Махапрабху бросил вызов Кази: «Вы убиваете коров и быков. Что это за религия? Вы убиваете своего собственного отца и мать». Но Кази также был ученым человеком.
Он сказал: «В ваших Ведах рекомендуется жертвоприношение коровы». И затем он объяснил, но это жертвоприношение предназначено не для того, чтобы есть мясо, а для того, чтобы оживить животное. И проверялось могущество мантр.
Это обсуждается в «Чайтанья-чаритамрите». Это другой случай. Ради мясоедения корову нельзя убивать. Это неправильная цивилизация. Если вы хотите есть мясо, то вы можете убивать других животных.
Люди, которые были кшатриями, иногда отправлялись в лес и убивали там оленей. Это позволялось, потому что они должны были учиться убивать. Убивая животных, они практиковались.
Как, например, доктора, медики: они в первую очередь втыкают свой нож в мертвое тело и выясняют, где нервы, где другие какие-то органы. Они не практикуются на живых людях.
И затем, когда они получают полную практику, им позволяют проводить хирургические операции на живых людях. Подобным же образом, кшатриям позволялось убивать.
Как Арджуна был кшатрием, и Кришна критиковал его: «Ты кшатрий, ты учился убивать». Почему же ты сейчас колебаешься? Что это за глупость? Итак, кшатрий обучается. Есть правило.
Итак, если необходимо, демоны или какие-нибудь выскочки появляются, то они немедленно должны были отрубить им голову. Это было обязанностью со стороны правительства. Но вы не можете просто внезапно это делать.
Как, например, в вашей стране. Молодых людей никогда не обучают, как убивать, но их при этом призывают в призывные пункты. Иди сюда и убивай. Что он будет делать? Он будет колебаться. Это несовершенная система.
Если вы хотите получить кшатрия, то вы должны обучить их. Вы также должны обучить брахманов, должны обучить кшатриев и людей обучить сельскому хозяйству и защите коров, и сбалансировать это рабочими. Это чатур-варньям.
Кшатрий. Или президент, секретарь. Они очень комфортно сидят у себя дома, а бедные молодые люди... «Идите, сражайтесь», — что это такое? С кем они будут сражаться? Они будут просто погибать, вот и все.
Если он не знает, как сражаться. Если ему не хватает энергии, то что он будет там делать? Доктор Кросли, я хочу вас спросить.
Кажется, что то, что вы говорите, означает, что попытка полюбить — это уже слишком, но, по крайней мере, мы можем воспевать. Затем, когда дается запрет на убийство, это слишком. Посмотрите, что случается.
Мы просто убиваем животных. Но иметь, особенно запрет на убийство коров, мы можем это иметь. Другими словами, вы говорите об особенной дисциплине, которой люди могут следовать: не нужно убивать коров, нужно воспевать.
Воспевание святых имен в современную эпоху
Да, брахманы, в каждой религии это есть. Иудеи — они едят кошерное мясо. Независимо от религии и от социальных условий. Независимо от этого, это помогает вам, доктор Кросли.
Я думаю, что независимо от того, что это за специфические вещи — не убивать коров или воспевание, или многие специфические вещи — люди могут делать ради любви к Богу. Они следуют дисциплине.
Но разве это не приводит к одному и тому же? Да, это специфическая вещь — это воспевание. Другие вещи автоматически будут достигнуты. Доктор Кроссли. Так воспевание необходимо. Шрила Прабхупада: да, необходимо. Доктор Кроссли.
Ничего не поможет так же хорошо. Нет, потому что в настоящее время все остальное не практично. Предположим, медитация. Это уже не практично. Доктор Кроссли. Разве медитация не практична? Нет. Доктор Вольф.
Шрила Прабхупада, в наше время, в Кали-югу, это не практично. Это не практично. Да. Как вот эта вещь. Это не практично. А это практично. Даже маленький ребенок может воспевать Харе Кришна. Мы видим это каждый день.
Маленькие дети воспевают и танцуют без какого-то обучения.
Доктор Вольф: Шрила Прабхупада, смысл того, что мы не можем медитировать, это потому, что мы слишком обеспокоены в наше время. потому, что мы слишком обеспокоены в наше время. Я буду медитировать на свою офисную работу.
Когда я закрою свои глаза, то я засну. Я видел это. Я видел, как пожилые женщины медитируют. медитируют. Это не практично. Медитация описана. Ум полностью поглощен Богом. Он видит Верховного Господа в своем сердце.
Это медитация. А не просто храп. Это не медитация. Не практично. Но если вы воспеваете Харе Кришна, немедленно вы можете понять, о, даже ребенок может присоединиться к воспеванию. ребенок может присоединиться к воспеванию.
Это практично. Это рекомендуется Шукадевой Госвами. Я описал тебе множество недостатков этого века Кали. Но есть одно очень большое преимущество. Что это за преимущество?
Просто воспевая Харе Кришна, человек освобождается от материальной обусловленности. Это особенная привилегия этого века. Доктор Волф, можем ли мы сказать, что это истинная йога современного времени? Да, это бхакти-йога.
Бхакти-йога начинается с воспевания. Шраванам-киртанам-вишну: чем больше вы воспеваете и слушаете, тем больше вы очищаетесь.
Я думаю, что вы, лидеры вашей страны, вы должны принять это движение очень серьезно и сделать его доступным. Это несложно. Воспевание.
Вы можете воспевать в школах, вы можете воспевать в колледжах, вы можете воспевать на заводе, можете воспевать на улице. Не нужно особенной квалификации. Если вы введете это воспевание, вы получите огромное благо.
Не будет никаких потерь, но будет только огромное благо. Доктор Волф, Шрила Прабхупада, вы знаете, что психологи, они противостоят воспеванию, говорят, что это гипнотизирует людей. Это хорошо, это хорошо.
Если мы гипнотизируем этих людей и даем им возможность понять Кришну, то это великое достижение. Доктор Волф. Ну, конечно, это не гипнотизирование. Что бы это ни было, доктор Джуда, он говорил об этом.
Итак, если такого рода гипноз дает благо, почему бы не принять его? Если бы это приносило вред, то тогда это другая вещь. Но если это приносит благо, то почему бы не принять? Что вы думаете, профессор? Я не знаю, как...
Доктор Волф, я даже не знаю, как на это реагировать. Я просто соглашаюсь. Если это хорошее, все хорошее нужно принимать.