Настоящий санньяси. Об отношениях гуру-ученик
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Нью-Йорк · 1966
Главы
Встреча Чайтаньи Махапрабху и Санатаны Госвами
Лекция по Чайтанья-чаритамрите, Мадхья-лила, глава 20, тексты с 66 по 96. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 27 ноября 1966 года в Нью-Йорке. Anurūpa-guṇena loka-sampattiṁ kuryāt.
Итак, Господь Чайтанья Махапрабху сообщает Санатане Госвами: «Я встретил твоих двоих братьев в Праяге. Они отправились во Вриндаван».
Господь Чайтанья Махапрабху поручил Санатане Госвами и Рупе Госвами возродить славу Вриндавана. До Господа Чайтаньи не было города во Вриндаване. Нынешнего города во Вриндаване не было. Практически это место было забыто.
Но когда Господь Чайтанья посетил эту землю, прежде всего Он указал на это, и затем Он провел исследование, и Его помощники, эти Госвами, отправились во Вриндаван, и уже ученики Господа Чайтаньи построили нынешний Вриндаван.
Он сказал: «Я поручил твоим двум братьям, Рупе Госвами, отправиться во Вриндаван. Я встретился с ними». Он гостил в доме Тапаны Мишры. Он представил Тапане Мишре Санатану Госвами. пурве яичхе кариячха, яха Санатана».
Принципы отречения и внешние атрибуты вайраги
Тапана Мишра пригласил его: «Пожалуйста, прими свою бхикшу у меня дома». Какова традиция, когда санньяси или тот, кто в укладе отречения, посещают деревню или находятся поблизости?
Согласно индуистской традиции, кто-то его приглашает к себе домой. Тапана Мишра пригласил его принять прасад у него дома.
И Господь Чайтанья сказал: «Прежде всего, отведи его к цирюльнику, пусть он сбреет бороду, волосы, которые отросли за многие дни. Пусть он примет надлежащий вид. Господь сказал: «Пусть он станет порядочным человеком.
Отведи его к цирюльнику. Гладко побрей». В соответствии с сампрадаей Чайтаньи Махапрабху, последователи гладко бреются. Есть только один случай: Адвайта Прабху, у него была борода.
Чайтанья Махапрабху никогда не просил его сбрить бороду, потому что одна из причин в том, что Адвайта Прабху был ровесником Его отца, и поэтому Он не хотел навязывать ему ничего.
Но всем своим ученикам Он велел гладко бриться. Да, когда он искупался в Ганге, он побрился. Чандрашекхара предложил ему новую одежду. Санатана не принял новую одежду.
Когда Господь Чайтанья Махапрабху услышал, что Санатана Госвами, отрекшись, не брал новой одежды, по-настоящему
отрешенный человек берет ту одежду, которую выбросили на улицу, и носит ее; он не будет покупать никакую новую одежду. Таковы правила для тех, кто строго следует.
Шукадева Госвами в Шримад-Бхагаватам говорит: разве старую одежду нельзя найти на улице? Извините, разве деревья не дают? Разве реки пересохли? Разве пещеры в горах закрыты?
Так почему же тогда человек в отречении идет к вишаи? Вишаи значит материалистичные люди. Иногда люди, вступившие в уклад отречения, санньяси, идут к семейным людям.
Конечно, это их долг, но, тем не менее, Шукадева Госвами, образец жизни в отречении, он жил обнаженным, он не ходил к людям. Те, кто следует строго, не ставят себя в зависимость. Санатана Госвами не принял новую одежду.
И когда Господь услышал об этом, он был очень рад этому. Там было двое уважаемых людей: Чандра Шикхара Ачарья и Тапана Мишра.
Чандра Шикхара Ачарья заботился о Чайтанье Махапрабху, а Тапана Мишра взял Санатану Госвами, пригласил его к себе домой накормить прасадом. Затем Мишра предложил ему новую одежду, но он отказался.
Если ты хочешь дать мне какую-то одежду, пожалуйста, дай мне старую одежду со своего плеча. Этого мне будет достаточно. Зачем он предложил ему дхоти? В Индии они носят дхоти. Это отрез материи где-то 4 метра длиной.
Он предложил ему старый дхоти, и Санатана Госвами разделил его на бахирвасу и на каупину, на нижнее белье и на верхнюю одежду.
Затем один браман из Махараштры встретился с ним, и он также пригласил его: «Пожалуйста, на следующий день приходи ко мне домой». Этот браман из Махараштры пригласил Санатану Госвами.
«Пока ты будешь жить в Бенаресе, пожалуйста, прими мое приглашение. Приходи ко мне домой и прими прасад».
Смирение и отказ от материальных привязанностей
И он сказал, что я не могу принимать роскошную пищу в доме брамана. Это не входит в мои обязанности. Я буду принимать мадхукари. Мадхукари — это принцип, введенный Госвами. Мадху значит мед.
И пчелы, которые собирают мед с цветков, капля с этого цветка, капля с того цветка, капля с того цветка. Так поддерживается существование.
Традиция мадхукари подразумевает, что санньяси или вайраги, находящиеся в отречении, не должны брать слишком много в одном месте.
Он должен ходить к каждому семейному человеку и понемногу брать по одному чапати или по кусочку чапати в каждом доме, чтобы семейные люди не чувствовали себя обремененными и при этом получали благо.
Когда настоящий санньяси или вайраги принимает что-то от семейного человека, это большое благо для последнего.
Поэтому брать понемногу в каждом доме — это также милость со стороны отрешенного санньяси или преданного Господа. Так что он не принял это приглашение идти кому-то домой и питаться там досыта.
Нет, я буду ходить от двери к двери и буду собирать свои чапатии и жить. Именно так. Санатана Госвами был настолько строг в укладе отречения, и это очень понравилось Чайтанье Махапрабху. «Очень хорошо», — сказал он.
Во время путешествия Санатаны Госвами его зять подарил ему красивое одеяло, которое было на теле Санатаны, и Чайтанья Махапрабху несколько раз бросил взгляд на это одеяло.
Санатана Госвами был очень разумным, он был министром, и он догадался, что Господь заметил мое одеяло, это означает, что ему не понравилось, что я ношу такое дорогое одеяло, и он подумал: «Я должен отказаться от этого одеяла».
С этими мыслями он отправился на берег Ганги, и там он встретил другого вайраги, у которого был изорванный плед. Он его постирал и разложил сушиться.
Санатана Госвами подошел к нему и попросил: «Пожалуйста, возьми это одеяло взамен на свою порванную одежду». Этот человек подумал, что тот шутит с ним, хочет поменяться таким красивым одеялом с ним.
Он сказал: «Господин, вы вроде бы выглядите порядочным человеком, вы не должны так шутить со мной». И тогда Санатана Госвами сказал: «Нет, я не шучу с тобой. Я действительно серьезен. Давай поменяемся, пожалуйста.
Возьми это дорогое одеяло, а дай мне эту порванную одежду». Взяв эту порванную одежду, когда в ней он уже предстал перед Чайтаньей Махапрабху, Чайтанья Махапрабху был очень доволен. Да.
Чайтанья Махапрабху снова спросил: «Где твое одеяло? Это дорогое одеяло, которое я видел, где ты его оставил?» где ты его оставил?
И тот рассказал: «Я прочитал твои мысли. Я поменялся этим, обменял его на эту порванную одежду. Я только что думал о тебе».
«Сейчас твое отречение стало совершенным. Сейчас ты полностью независим. Ты не зависишь ни от чего. И это доставляет мне большое наслаждение». Сиканакима шеи в роди шадбайда накида.
По своей милости Кришна сейчас лишил тебя твоей последней привязанности. Это великая милость со стороны Кришны к тебе.
Господь Чайтанья намекает, что санньяси, который отрекся от всего, если он живет в роскоши, носит хорошую одежду, живет в хорошем доме, в квартире. Нет, Чайтанья Махапрабху не одобряет этого. Что это значит?
Саньяси, живущий как успешный джентльмен, курящий в роскошной квартире и какие-то у него женщины-секретари, что это такое? Чайтанья Махапрабху этого не одобрял. Насколько это возможно?
Саньяси должен брать только то, что абсолютно необходимо, не более того. Вот что значит жизнь в отречении. Саньяси не должен оправдывать санньясу, жить за счет домов хозяев на широкую ногу. Нет, это не санньяса.
Сампрадайя Чайтаньи Махапрабху не признает этого. Он сказал: «Ты живешь, собирая милостыню от двери к двери, а на тебе такое ценное одеяло. Это противоречивое поведение. Так что я очень доволен, что ты это сделал».
Санатана Госвами ответил ему: «Ты хотел, чтобы я принял уклад жизни в отречении. Впервые я встретился с тобой в Бенгалии, в столице Гаудадеши, и ты пожелал, чтобы я принял уклад отречения.
Я пришел, сейчас я расстался со своей последней привязанностью к этой камбале, к одеялу, благодаря тебе». И вот Санатана Госвами с Чайтаньей Махапрабху сидят вместе и обсуждают. Это называется наставления Санатане Госвами.
Наследие и взаимоотношения учителя с учеником
Чайтанья Махапрабху имел беседы с некоторыми из своих главных учеников.
Одним из них был Рамананда Рай, Рай Рамананда, который был губернатором Мадраса, а позднее он подал в отставку с правительственного поста и стал постоянным спутником Чайтаньи Махапрабху, хотя он был семейным человеком, он никогда не вступал в отречение.
Но тем не менее, он был очень близким преданным Чайтаньи Махапрабху, хотя он был семейным человеком. Поскольку он был очень продвинут в науке Кришны.
Между ним и Господом Чайтаньей состоялась беседа, также была беседа между Господом Чайтаньей и Санатаной Госвами.
Также Чайтанья Махапрабху беседовал с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, и некоторые беседы он провел с Рупой Госвами. И ни с кем больше он не беседовал, и остаток своей жизни он провел просто в повторении Харе Кришна.
И эти ученики, следуя наставлениям Чайтаньи Махапрабху, написали объемные книги. На основе наставлений, полученных от Чайтаньи Махапрабху, Чайтанья Махапрабху не писал никаких книг своей рукой.
Он написал только восемь стихов, которые называются Шикшаштака. Это его единственная литературная работа.
Иначе же все книги, все ценные книги, которые у нас есть в его сампрадае, написаны его учениками, особенно Рупой Госвами. Он знаменит, Рупа Госвами, Санатана Госвами,
и этот юноша, племянник Рупы Госвами, который в 10 лет от роду оставил дом, затем став великим ученым санскрита, он обратился к своим дядюшкам. Это Джива Госвами, он написал много больших книг.
Наследие Чайтанья-сампрадаи в преданном служении огромно, оно неизмеримо, и Чайтанья-чаритамрита — одно из этих наследий.
После того как Чайтанья Махапрабху одобрил дух отречения Санатаны Госвами, он давал ему наставления в течение двух месяцев в Бенаресе. Как здесь сказано раньше, он давал наставления Рамананде Рае в Кавуре.
Кавур — это место в Мадрасе, в Южной Индии. И тогда Господь также задавал вопросы Рамананде Рае, а Рамананда Рая отвечал. А здесь, подобным образом, Санатана Госвами будет спрашивать, а Господь Чайтанья будет отвечать.
Иногда именно так строятся отношения между учеником и духовным учителем. Иногда учитель задает вопросы ученику, а ученик отвечает, а иногда ученик спрашивает учителя, а учитель отвечает. Это называется иштагоштхи.
Чтобы обрести знания, необходимо задавать вопросы и выслушивать ответы. Согласно системе принятия духовного учителя, говорится, что приняв духовного учителя, «адау гурвашрайам», необходимо принять духовного учителя.
Затем следующий шаг — это «сад-дхарма-причхат». Ученик должен быть очень пытливым. Не должно кончаться все на посвящении. Сейчас я получил посвящение, на этом все. Нет, он должен быть очень пытливым.
Если ученик не проявляет любознательности, ему нет нужды принимать духовного учителя. Таково наставление Шримад-Бхагаватам.
Квалификация для постижения науки о Кришне
Принимать духовного учителя должен тот, в ком есть глубокий интерес к пониманию трансцендентных вопросов. Иначе такой нужды нет.
Если человек думает: «Ну, столько людей приняли духовного учителя, я тоже должен принять кого-то своим духовным учителем». Нет. Нужно быть очень пытливым.
Нужно гореть желанием постичь трансцендентную истину, и тогда принять духовного учителя будет очень уместным. И здесь тоже, когда Рамананда Рай и Чайтанья Махапрабху беседовали, задавая вопросы, давая ответы.
Рамананда Рай даже не был браманом. В те времена браманы считались очень уважаемыми членами общества. Они были великими учеными. А Рамананда Рай был каястхой.
100–200 лет назад каястх считали низшей кастой, и Рамананда Рай принадлежал к этой общине каястх, но он был очень образован,
а Чайтанья Махапрабху принадлежал к общине браманов, и он был чрезвычайно ученым, и в то же время он находился в укладе отречения. Итак, когда Чайтанья Махапрабху задавал вопросы Рамананде Раю, тот засмущался.
«Я же домохозяин, я выходец из общины каястх, а ты, господин, из общины браманов, ты такой ученый, в то же время ты санньяси, ты во всех отношениях являешься моим учителем». Как так? Ты пытаешься что-то узнать у меня?
Чайтанья Махапрабху показал это на примере своей жизни. Рамананда Рай колебался: «Скорее я должен задавать тебе вопросы как своему учителю, а ты должен отвечать».
Но Чайтанья Махапрабху сказал: «Нет, нет, нет, нет таких различий. Не важно, семейный ты человек, или браман, или находишься в отречении, если ты знаешь науку Кришны. Если в совершенстве сознаешь Кришну — ты мой гуру, ты мой духовный учитель».
Таковы отношения между духовным учителем и учеником. Не стоит думать, что поскольку духовный учитель официально находится в положении духовного учителя, он должен оставаться [выше].
Он должен считать даже своих учеников своим духовным учителем. Такова взаимность. Прабху. Они обращаются друг к другу как «прабху». Но формально один из них — духовный учитель, но на духовном уровне нет таких различий.
Однако официально традиция такова, что духовного учителя считают представителем Верховного Господа, и поэтому ему оказывают такое уважение.
Но духовный учитель, истинный духовный учитель понимает: «Я твой ученик», «Я твой ученик». И мы видели практический пример.
Я видел, когда мы кланялись нашему гуру-махараджу, он отвечал в ответ: «Да, дас-асми, я твой слуга». Он отвечал в ответ: «Я твой слуга». Этим вещам мы должны учиться на практическом примере жизни Чайтаньи Махапрабху.
Итак, завтра мы будем обсуждать вопросы и ответы Санатаны Госвами. Спасибо вам большое. Обрыв записи. Точно так же.
Природа Господа и контроль чувств
Материальная квалификация — это неплохо, при условии, что эти качества заняты в сознании Кришны. В противном случае у них нет ценности.
Если материальную квалификацию занять в сознании Кришны, если человек способен связать, соединить свои материальные качества со служением Господу, тогда эти качества обретают огромную ценность. Аравинда-набха.
Аравинда значит «цветок лотоса». Набха значит «пупок». Так, Кришна — Вишну, поэтому его также зовут Аравинда-набха. У него есть лотос. На этом лотосе рождается Брахма. Это проявление всемогущества Бога.
Вы видели это изображение на обложке Шримад-Бхагаватам: Гарбходакашайи-Вишну возлежит, из его пупка вырастает цветок лотоса, на этом лотосе рождается Брахма, а Лакшми-джи служит его лотосным стопам, лотосным стопам Господа.
Но посмотрите, жена Вишну, Лакшми, сидела рядом. И у Кришны рождается сын. То есть Брахма рождается из его пупка. А это называется всемогущество. Он может сделать всё, что угодно.
Если мы захотим завести ребенка, то нам прежде всего нужна будет жена. Также я должен вступить с ней в связь, и она должна забеременеть, и тогда появится ребенок, иначе не появится.
Поскольку мы не всемогущие, мы не можем произвести на свет ребенка как Вишну. Вот что значит всемогущество. И ему не понадобилась помощь его жены. В этом не было необходимости.
Так что жена Кришны, подруги Кришны не являются потребностями Кришны. У Кришны нет потребностей, у него нет желаний. Но если кто-то желает Кришну в мужья, в друзья, он принимает это. Вот и все.
У самого у него нет таких потребностей. Он полон в себе. Тот, кто знает этот факт, является чистым преданным. Вы предлагаете чапати Господу, не думайте, что Кришна нуждается в ваших чапати.
Но если вы предлагаете Кришне и принимаете после него эти чапати, вы получаете благо.
Я пою это, возможно, вы не знаете значение этой молитвы, но Кришна очень милостив, поскольку мой язык постоянно жаждет какого-то приятного вкуса, этого или того.
Но если я ем прасад Кришны, то мой язык будет под контролем. Если ваш язык под контролем, то все остальные чувства будут под контролем. Такова философия.
Так что не думайте, что Кришна испытывает нужду в чем-то, что у него есть потребности, что он ваш слуга, низкий слуга. Нет, он полон, он совершенен в себе.
Но если вы совершаете Ему какое-то служение, такое или иное, то вы получаете благо, вы возвышаетесь на трансцендентный уровень — таково сознание Кришны. Большое спасибо.