Кто наш отец
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада · Бомбей · 1974
Главы
Вечная природа духовных и материальных отношений
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 25, текст 38. Прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 7 декабря 1974 года в Бомбее.
Господь продолжал: «Дорогая мать, преданные, которые обрели эти трансцендентные богатства, никогда не лишатся их, ибо над этими богатствами не властно ни время, ни оружие; поскольку преданные видят во мне своего друга, родственника, сына, наставника, покровителя и верховное божество, они вечно наслаждаются обретенными богатствами».
Итак, здесь объясняется, что эта духовная жизнь вечна и неразрушима. Здесь, в материальном мире, все, что у нас есть, разрушимо. Туда, мой сын, завтра он может умереть.
Но если вы примете Кришну своим сыном, он никогда не умрет. В этом разница. Какими бы богатствами мы ни обладали, у нас может быть семья, друзья, сыновья, дочери. И много всего, мы наслаждаемся жизнью. в этом многообразии.
Мы стремимся иметь хорошую квартиру, хороший дом, гриха, кшетра, собственность, владение. Сута — дети, апта — друзья, витта — богатства. Мы владеем этим здесь. Но эта собственность является иллюзией.
Либо гриха будет уничтожена, либо я, как обитатель этой грихи, буду уничтожен. Но мне придется с ней расстаться. Здесь нет ничего постоянного. Поэтому это называется иллюзией. Мы не понимаем этого. Мы считаем это вечным.
А Кришна не вечен. Но это не так. Факт напротив в том, что Кришна вечен, Кришна постоянен, но материальная энергия Кришны не вечна, не постоянна. Поэтому сказано: «Шанта-рупи», моя дорогая мать. Мат-пара, мат-па. Мат-пара.
Мат-пара. Значит, Бхагаван. Бхагаван говорит это. Мат-пара. Но в Бхагавад-гите также есть много слов. Мат-пара — это множественное число, мат-параха.
Здесь тоже Деваки, Верховная Личность Бога, говорит: «Мат-пара», что значит: мои преданные, мои преданные, меняющие меня своим сыном, другом, возлюбленным, господином.
Пять видов рас и иллюзорность материального мира
Есть множество рас: шанта-раса, дасья-раса, сакхья-раса, ватсалья-раса, мадхурья-раса. Эти расы, вкусы, представлены здесь в материальном мире, во временной своей форме. Здесь у нас есть те же расы.
Я люблю своего сына, люблю друга, люблю своего мужа. Любовь есть, но все это временно.
Однако, если вы перенесете эту любовь на Кришну, либо как на своего Господина или Всевышнего, или как на друга, или как на сына, или возлюбленного, или мужа, она никогда не будет уничтожена. Это вечное положение.
Это следует понять. Но майавади не могут этого понять. Они считают, что в духовном мире нет больше таких отношений, как отношений с господином, другом или с отцом, или сыном, возлюбленным. Такого нет.
Но здесь, в шастрах, мы видим. Это и есть настоящая жизнь. Наша жизнь не настоящая. Это тень. В Бхагавад-гите, в 15-й главе, она называется тенью: Урдхва- мула-мадха-шакхам. Ашваттха, мы знаем, что такое дерево баньян.
Оно очень крепкое и живет очень долго, многие сотни лет. Поэтому материальный мир сравнивается с Ашваттхой, деревом Ашваттха, очень долгоживущим и раскидистым, оно разрастается все шире и шире. Это описано в 15-й главе.
Это называется Урдхва-мулам. Что такое Урдхва-мулам?
Мы видим здесь, что дерево, корень растет вниз, но материальный мир сравнивается с деревом Ашваттха, корень которого смотрит вверх, а ветви вниз; это означает, что эту тень мы можем наблюдать, такое дерево, Урдхва-мулам, которое корнем смотрит вверх, а ветвями вниз.
Мы можем это видеть как отражение: если вы стоите на берегу реки или какого-то водоема, на берегу стоит рядом с водоемом дерево, вы увидите отражение этого дерева в воде.
У которого корень смотрит вверх, а ветки вниз — то же самое дерево, но это отражение, оно не имеет реальности, это лишь тень.
Во многих местах это сравнивается с миражом в пустыне, например, когда ярко светит солнце в пустыне, вы увидите воду там, и изнывающее от жажды животное думает, что там вода, и бросается туда.
Животное бежит к воде, а вода также отдаляется. Отдаляется сюда. Иногда мы тоже с этим сталкивались. На ярком солнце, на улице. То же самое можно видеть: вот это отражение воды, но воды нет. землю, а на Земле мы видим воду.
Это называется маричи. Или мираж. Точно так же настоящая жизнь. Что такое жизнь? Это когда мы наслаждаемся какой-то расой, какими-то отношениями. Мы наслаждаемся в семье. Если у нас есть дети, у нас есть расы.
Дети называют меня отцом, я наслаждаюсь этим. Или кто-то называет меня сыном, я наслаждаюсь этим. Какая-то женщина называет меня мужем, я наслаждаюсь. Я какую-то женщину называю женой.
Какого-то человека я называю слугой, а он называет меня господином. Мы наслаждаемся этими отношениями. Но это наслаждение есть тень, это не настоящее наслаждение. Но мы об этом не знаем.
Кришна как верховный отец и источник жизни
Это наслаждение можно обрести таким же образом с Кришной. Поэтому Кришна приходит сам, чтобы научить нас тому, как вы можете наслаждаться с Кришной теми же отношениями.
Вы можете принять Кришну своим господином, Всевышним, или другом, или сыном, ватсалья-раса, как, например, Яшода, Яшода и Нанда Махараджа, Васудева или Деваки, они все преданные.
Никто не может стать отцом или матерью Кришны, Верховной Личности Бога. Это невозможно. Он Верховный Отец. Он Отец каждого.
Поэтому те, кто не осознают Кришну, те, кто не знают, как можно установить наши отношения с Кришной, они спрашивают, кто является отцом Кришны. Если Кришна — отец каждого, то кто же Отец Кришны?
Это естественный вопрос, поскольку мы думаем, что Кришна подобен нам. Но шастра говорит, что Он отец каждого, но никто не является Его Отцом. Анади-ради. Анади означает, что у Него нет начала.
Например, наша жизнь началась с нашего отца. Отец начинает ребенка. И рождение рядом нашей жизни. Точно так же мы думаем, что Кришна — также ребенок Васудевы и Деваки. Поэтому у Него есть начало. Но Кришна не такой.
В Бхагаватам говорится о рождении Кришны. Кришна является как Нараяна чатур-бхуджа перед Васудевой и Деваки.
Поскольку прежде Камса убил семь сыновей Деваки, Деваки тотчас же начала молиться Господу: «На этот раз Ты явился как Верховный Господь Вишну. Камса убьет Тебя непременно. А раньше столько моих сыновей появлялись, и они были убиты».
И Камса стремится убить Бога, Кришну, Верховного Господа. «И теперь Ты явился. Ты явился как Нараяна с четырьмя руками. И Ты, конечно же, будешь убит».
Это произведение ее любви, это называется любовь под влиянием йога- майи. Поэтому, пожалуйста, она попросила: «Явись как обычный человеческий ребенок». Это описание в Бхагаватам, описание рождения Кришны.
Итак, Он не сразу появился как обычный ребенок. Он сначала появился как четырехрукий Нараяна, и затем по просьбе своих родителей Он стал ребенком. Эта картина есть в нашей книге «Кришна». Таково положение Кришны.
Кришна является отцом каждого. Об этом сказано в Бхагавад-гите. Материальный мир, материальная природа является матерью живых существ.
Например, чтобы ребенок появился на свет, нужны отец и мать, и Кришна говорит: «Я биджа-прадах пита». Он — отец каждого. Но мы можем спросить: «А кто же является Его отцом?» А Его отец — преданный.
Когда Он принимает кого-то как своего отца, этот отец — Его преданный. Об этом сказано здесь: «Тогда Верховную Личность Бога преданный любит как своего сына». Кто-то любит Кришну как своего сына.
Васудева и Деваки в прошлой своей жизни подвергли себя суровой аскезе. После своей свадьбы они стремились сразу начать детей, они отправились в лес и начали жить очень аскетично, налагая на себя серьезные ограничения, сотни лет.
И Кришна спросил, Он явился перед ними и спросил: «Почему вы совершаете такие аскезы?» Они сказали: «Мы хотим такого же сына, как Ты». Но Кришна сказал: «Разве может быть другой Кришна, если Бог один?
Если вы хотите сына, подобного мне, то я должен буду стать вашим сыном, потому что у меня нет конкурентов. У Бога нет конкурентов. Бог один. И Кришна говорит, мамакам. Кришна один. Но Кришна может распространять себя.
Принцип абсолютной полноты и духовная математика
Это философия майявади гласит, что если Кришна стал всем, то где Кришна, значит Кришне конец, такова философия майявади, материалистическая идея. Это материалистические представления.
Когда вы берете большой лист бумаги, разрываете его на маленькие кусочки и разбрасываете, то этот листок изначально перестает существовать.
У него тысячи экспансий, например, Кришна говорит, Кришна пребывает в сердце каждого. Есть многие миллионы и триллионы сердец, не только людей, животных. Есть растения, обитатели вод и так далее. Живым существам нет счета.
И Параматма — еще один аспект Кришны. Но «повсюду» — это не означает, как рассуждают материалисты, если Кришна вошел в великое множество, миллионы сердец, то как он может существовать? Это называется майявада. Нирвишеша.
Кришне пришел конец. Нет. Кришна не закончил свое существование. Кришна по-прежнему существует. Как говорят Веды: «Пурнасья пурнам адайя».
Мы читаем эту ведическую мантру, и тем не менее мы думаем, что Кришне конец, поскольку он вошел во множество сердец живых существ. Значит, он прекратил свое существование. Его не стало. Это не ведическая версия.
Но это не ведическая версия.
Ведическая версия состоит в том, что не только воплощение Кришны, но даже если Кришна, Бог, изначальный Господь, если Он распространяет себя во множество, миллионы форм, тем не менее Он остается с тем же могуществом.
К примеру, если вы возьмете немного моей крови, моей энергии из моего тела, взяв некоторое количество, из-за этого мое тело слабеет, потому что у него отняли определенное количество энергии,
но Веды говорят: «пурнам» — остаток все равно пурнам, он полный. Возьмите полную силу. Кришна — это Айшвария-пурна. Он всемогущий. Возьмите всемогущего.
И миллионы и миллионы его проявлений все равно будут обладать тем же могуществом. Это Кришна. Мы должны понимать Кришну именно в таком свете.
Если мы можем понять это, Джанма-карма-ча-ме-дивьям, Веды объясняют, что такое таттва. Так Кришна никогда не уменьшается. Есть небольшая история. Очень интересная. Один бедный мальчик учился в школе.
Учитель должен был проводить церемонию, годовщину по смерти своего отца. И он попросил всех своих учеников: «Принесите что-нибудь». В былые времена учитель не получал никакой зарплаты.
Но если ему что-то нужно было, его ученики приносили это из домов своих родителей или собирая подаяние. Учитель не брал плату за обучение. Брахман не может брать плату за обучение.
Обычно профессия учителя — это одна из профессий брахмана. Каждый должен зарабатывать себе на жизнь.
И брахман зарабатывает себе на жизнь благодаря патхана-патхана, он должен стать образованным ученым и также помогать другим становиться образованными учеными. Это долг брахмана. Шаткарма. Патхана. Патхана, яджана. Шаткарма.
Шесть видов профессии для брахмана. Профессия кшатрия — защищать граждан и собирать налоги. 25% — не более этого. 25% от той прибыли, которую вы получили, вы отдаете царю, кшатрию.
И в это входит налог с продаж, тот налог, этот налог, все налоги. Вы отдаете 25%. Если у вас нет прибыли, то и нет налога.
А не как сейчас: даже если нет прибыли, нет, в прошлом году ты заплатил такой-то налог, и ты обязан заплатить его в этом году, иначе у тебя твою собственность распродадут. Так это прибыль кшатрия.
Точно так же, как зарабатывает вайшья. Криши-го-ракшья-ваниджья — сельским хозяйством, защитой коров. Если у него избыток в продуктах, то он может продавать их, торговать. Шудры, они просто помогают.
Итак, этот учитель, возвращаясь к истории учителя, попросил своих учеников. Кто-то сказал: «Я пожертвую ткань», кто-то сказал: «Я пожертвую рис». Каждый кто-то обязался что-то принести.
Но был один очень бедный ученик, у него не было ничего. И когда его спросили, он ответил: «Я не могу ничего сказать, не спросив у матери». «Хорошо? Спроси у мамы и скажешь мне завтра».
И он спросил: «Дорогая мама, все мои одноклассники пообещали учителю, кто пожертвует то и это. Теперь мой черед, что же мне пообещать?» Мама сказала: «Дорогой сын, мы настолько бедны, мы не можем ничего дать.
Но если Кришна даст... Он — Динабандху, Он — друг бедных, если Он даст тебе что-нибудь, ты можешь пообещать». «А где же Кришна? Как Его зовут?» «Его зовут Динабандху, друг бедных». «А где же Он?» «Но я слышала, что Он в лесу».
И он пошел в лес. Стал звать: «Динабандху-брат, Динабандху! Где Ты?» И он начал плакать. И Кришна пришел. Когда кто-то горячо желает увидеть Его, Кришна приходит. Он очень добр. «Почему ты зовешь Меня?»
«В каких условиях я оказался, что я могу пообещать?» Тот сказал: «Пообещай, что ты обеспечишь йогурт, дахи. Ты обеспечишь йогуртом». И тот был доволен. И он пришел к учителю и сказал: «Мой брат Динабандху
Дада, он обеспечит дахи. Он предоставит йогурт, сколько нужно». «О, очень хорошо», — сказал учитель. И в день церемонии мальчик снова пошел в лес и позвал Динабандху Дада.
И тот дал ему небольшой кувшинчик дахи, йогурта, маленький горшочек. Он был ребенком, он не знал. И он принес этот горшочек учителю. Вот мое пожертвование. Это мне мой брат Динабанху дал. Вот, возьмите.
Там ведь соберутся сотни, тысячи людей. Их надо будет накормить, а ты принес столько даджи. Учитель очень рассердился. И этот кувшин упал, и йогурт тоже расплескался.
Но через некоторое время, когда он пришел снова и разглядел, он увидел, что хотя йогурт вытек, горшочек снова полон, и он снова уронил его, и он снова оказался полным, он снова вылил и снова полон.
И тогда он понял, что это что-то духовное, пурнасйа пурнамадйа. Возьмите целое, что-то отнимите от него, и оно останется целым. Вот это Кришна.
Не думайте, что поскольку вы взяли что-то, один минус один равно нулю; в духовном мире один минус один равно одному и один плюс один равно одному. А это называется адвайа-гьяна. Нет двойственности. Плюс и минус.
Это две вещи, две разные вещи, но в духовном мире и плюс, и минус одно и то же. Это следует понять, это называется абсолютом, адвайа-гьяна.
Так, если вы любите Кришну, вы не столкнетесь с уничтожением, как это происходит с материальными вещами. Как бы вы ни любили его, либо как господина, пока вы служите, хозяин вами доволен.
Доволен только пока вы ему платите. Но в духовном мире нет такого. Если я не могу служить в каких-то обстоятельствах, мой господин все равно доволен. Это называется единством, абсолютом.
Бескорыстное служение и природа духовного блаженства
Есть много студентов в этой организации, мы ничего не платим, но они делают все для меня. Вот это духовное отношение.
Пандит Джавахарлал Неру, когда он был в Лондоне, его отец Матилал Неру послал ему 300 рупий, чтобы тот нанял слугу. И когда отец приехал в Лондон, он увидел, что у сына нет слуги. И Пандит сказал: «Где твой слуга?»
Тот сказал: «Зачем мне этот слуга?» Незачем. Я сам все делал. «Нет, нет, я хотел, чтобы англичанин был твоим слугой». То есть ему нужно было платить за него, за слугу. Таков пример.
А у меня сотни, тысячи слуг, которым я ничего не плачу. Таковы духовные отношения. Это духовные отношения. Они служат не потому, что им платят, а что у меня есть? Я бедный индиец, что я могу заплатить?
Но слуга служит из любви, из духовной любви. Я тоже учу их без зарплаты. Это духовное отношение. И все исполнено совершенством. Если вы принимаете Кришну своим сыном, другом, возлюбленным, вы никогда не будете обмануты.
Постарайтесь принять Кришну, откажитесь от ложных отношений: слуги, сына, отца или возлюбленного — вы будете обмануты. Вас обманут.
Если вы любите своего сына всем своим сердцем, то этот самый сын однажды может превратиться в вашего злейшего врага. Да, таков мир.
Вы так любите свою жену, но жена однажды может стать великим врагом, даже убить вас ради своих интересов. Есть много примеров.
Так, если вы хотите иметь реальные отношения, философы-майявади боятся обрести такие отношения вновь, потому что у них есть горький опыт материального мира; они хотят все свести к нулю: никаких больше отношений, никаких сыновей, дочерей, возлюбленных Господа, потому что у нас очень горький опыт всех этих вещей.
Меня воротит от всего этого. Я хочу превратить это в нуль, но это не так. Факт в том, что если вы вступите в те же отношения с Кришной, они никогда не превратятся в ноль. Вы будете испытывать все больший энтузиазм от этого.
Говорится: «Анандамбудхи-вардханам», амбудхи значит море. Сегодня утром мы гуляли. Море. Море не может разлиться. Оно в определенных границах. Мы видим, что море не увеличивается.
Но в духовном мире анандам-будхи, океан духовного блаженства, усиливается. Здесь анандам-будхи: у меня есть какие-то отношения с отцом, с женой, с мужем, с господином, но они все время ослабевают.
Эти отношения основаны на личных интересах. Если платите мне, я буду служить вам. Если служите мне, я буду платить вам. Это все относительные вещи, двойственность, но в абсолютном мире это нечто иное.
Поэтому здесь сказано, что установить разные отношения, и нет и речи о том, чтобы свести это к нулю. Потому что это реальность, например, в Бхагавад-гите в 15 главе сказано о тени дерева. У этой тени дерева есть тоже.
Ветви, воды, листья, все есть, но это не реальность. Подлинная реальность наверху, в духовном мире, а здесь только тень. Очень практический пример. Урдхва-мулам, настоящий мула, корень, он наверху,
поэтому иногда мы видим, что самое отвратительное явление здесь является высочайшим явлением там, потому что прямая противоположность, то, что здесь является нижней частью дерева, там верхушка, поэтому в расах есть столько вкусов, паракия-раса.
Паракия-раса — Это любовь без брака. Это называется паракия-расой. Поэтому паракия-раса — любовное отношение Кришны с гопи, не скрепленные брачными узами, называются паракия-раса.
Паракия-раса — это величайшее духовное блаженство, поэтому Чайтанья Махапрабху рекомендовал Кришну. Все это проявил, чтобы привлечь нас. Вы очарованы этой материальной расой. Материальной расой.
Восстановление вечных отношений в сварупа-сиддхи
В этом есть раса, иначе почему мужчина так тяжело трудится, чтобы содержать свою семью?
Если бы он не испытывал какую-то ананду в этом, то чего ради бы он стал идти на эти тяготы, брать на себя эту ответственность за других, но если бы не было ананды, как бы он стал все это делать.
Итак, в этих отношениях есть ананда, но эта ананда очень приходящая, иллюзорная. Это моха, она не останется надолго. Это временное явление, иллюзия, так что не нужно быть привязанным к этой иллюзии.
Тамаси, ма тамаси значит невежество. В невежестве, если мы принимаем кого-то своим сыном или женой, или другом, это тьма, это не настоящая реальность, это невежество. Тамасо ма джьотир гамая.
Выходи на связь, обрети истинную дружбу, истинного отца, истинного возлюбленного, истинного сына, другой момент в том, что преданный, настоящий преданный, не хочет быть сыном Бога. Он хочет быть Отцом Бога. Почему?
Потому что Отец. Как в христианской философии говорится: «Боже, дай нам хлеб наш насущный». Это одна философия. Она реально: Бог дает. Бог всех кормит, это факт. Но при этом не хочет брать у Бога ничего.
Он не поклоняется Богу ради хлеба. Тот, кто просит хлеба насущного у Бога, благочестив, но такие люди не являются преданными. Кришна говорит, что есть четыре категории начинающих преданное служение. Четыре категории.
Арта, артхартхи. Арта. Арта значит тот, кто страдает. Тот, кому нужны деньги, тот, кто ищет знания, и гьяни — мудрый человек; из них арта и артхартхи являются поклоняющимися низкого уровня.
Джигьясу и гьяни — они более высокого порядка. Но они не чистые преданные. Чистые преданные, как мы объясняли вчера, не хотят ничего от Бога, даже освобождения не хотят, не говоря уже о чем-то материальном.
Поэтому это философия стать отцом Кришны, совершенно, поскольку не нужно просить, как сын просит у отца: «Отец, дай мне это, дай мне это», потому что преданный не хочет ничего просить. Как же он может стать сыном?
Чем обычно занимается сын? Он выпрашивает у отца. Поэтому преданные не стремятся стать сыном Бога. Они стремятся стать Отцом Бога. Вот это совершенство. Нанда Махараджа — отец, Васудева — он отец. Кришна будет всегда просить.
Например, Кришна все время просит накормить себя. Он просит Яшоду накормить его. Все время требует, если она отказывает накормить его своим молоком, он начинает безобразничать.
И мама Яшода всегда думает: «Если я не накормлю как следует Кришну, он умрет». Вот это любовь — это любовь. Поэтому говорится: преданный принимает Кришну как суту, как своего сына, а не как Отца.
Так, если мы действительно установим — установить, значит восстановить. Наши отношения уже установлены. У нас есть разные формы отношений. Это называется сварупа-сиддхи.
Сварупа-сиддхи: когда вы достигли совершенства в духовной жизни, вы поймете, каковы ваши отношения с Кришной, это автоматически придет. Это называется сварупа-сиддхи. У вас есть изначальное отношение с Кришной.
В «Чайтанья-чаритамрите» сказано. Например, вы сын какого-то человека. Это факт. Не нужно считать, что сын становится отцом, а отец становится сыном. Нет, сын есть сын, отец есть отец.
Точно так же у нас есть вечное отношение с Кришной. Либо мы ему как отец, либо как возлюбленный, либо как слуга.
И это самоосознание, когда вы обретаете совершенство в любви к Кришне, то положение в вашей жизни, в котором вы будете любить его, оно будет открыто вам, это называется сварупа-сиддхи.
Сварупа-сиддхи — это не нечто искусственное; когда человек достигает духовного совершенства, он понимает, каковы его отношения с Кришной, и начинает свое служение в этих отношениях, либо как отец, либо как друг, как гуру или как слуга.
Эти отношения вечны, так что вместо того, чтобы привязываться к временным отношениям, кто-то думает: «Я должен служить своему отцу, своей матери». Это мой первый долг. Хорошо. Прежде всего, изберите себе отца и мать.
Сейчас вашим отцом является определенное живое существо, но когда вы поменяете тело, вашим отцом станет кто-то другой. Сегодня у вас есть отец-человек. Завтра вашим отцом может стать и не человек.
Вам придется принять собаку своим отцом или кошку, так что ваш отец меняется со сменой вашего тела.
Так что прежде всего выберите своего отца, кем будет он? Собакой или кошкой, или человеком, деревом, и тогда становитесь преданным своего отца.
Вы не можете это сделать, поэтому Кришна говорит: «сарва-дхарман паритйаджйа». Примите меня своим сыном, своим другом, своим господином, и тогда вы будете счастливы.